释迦佛广传 第六十二课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提心之后呢，现在我们继续讲本师释迦牟尼佛的广传《白莲花论》。《白莲花论》分了十一品，分别是宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品，然后寻法品、禅定品、智慧品、净心品、修行品，总国有十一品的内容。十一品内容当中呢，现在我们在讲第七品，讲这个寻法品。那么讲寻法品呢，可以说是为了说明这个正法来之不易。可以说现在我们能听到的这个正法呢，主要是佛陀当年在因地的时候，可以说是舍弃一切财产、生命等等，如是地寻求；修持之后呢，就是证悟了；

证悟之后呢，又通过他的证悟境界，然后开始流露出他如今的正法。那么现在呢，我们发了菩提心，要度化一切众生，那么对这种正法也仍然有需求，还是要寻求。那么对寻求正法呢，应该有一种恭敬心，然后一种精进心。寻求正法的目的呢，是为了修持；修持的目的呢，为了现证；现证正法的目的呢，就是为了度化一切众生，把这样一种正法给一切众生进行传讲，令一切众生也能够通过正法获得解脱。寻法品的内容呢，主要是从这个角度应该了解。

那么现在我们在讲佛陀在因地的时候如何舍弃自己的身体寻求正法的经过。今天所讲内容曰：释迦牟尼佛以前曾转生为一婆罗门子，名为喜法，素喜清净戒律，又具足善法，故而名声远播。

佛陀以前在因地的时候，曾经转生是一个婆罗门子，他的名字就是喜法，就是喜爱正法。那么他呢，一方面对清净戒律方面是非常喜爱的，而且又具备种种的功德善法，因此他的名声是远近皆知。当时有一婆罗门对他心生妒意，便以恶心对婆罗门子说道：“你若能跳入火坑，我则为你宣讲佛法。”婆罗门子没有丝毫犹豫，便答应下来，为求法，他甘愿舍身入坑。

当他名声远播的时候呢，有另外一个婆罗门非常嫉妒他。他自己没有名声，而喜法名声很大，所以他心生妒意，就想着怎么样把他害死。把他害死之后呢，自己的对手就没有了，他自己能得到一种平衡。因此他就通过这个恶心对婆罗门子讲：“如果你能够跳到火坑当中的话，我可以给你宣讲佛法。”因为他知道喜法非常喜爱佛法、非常喜爱正法，他就知道如果给他宣讲法的话，他可以跳入火坑当中。婆罗门子喜法没有什么犹豫，马上就答应下来了，为了求法，他自己甘愿舍身入火坑。

此时有众多施主及婆罗门均劝他切勿轻率行事，但喜法为满婆罗门上师所愿，根本不听众人劝阻。当他要为了正法而舍身的时候，其他的施主或者其他婆罗门都来他面前劝告他：“不要轻率行事啊，不要为了听一点点正法而舍弃自己的身体。”但是喜法一方面是为了寻求正法，一方面也是为了满足传法上师的意愿，所以其他人的劝告他没有听。

他将火坑备好后，就请婆罗门传法。婆罗门宣说一偈道：“恒喜行布施，恒受清净戒，精勤修善法，以至得圣法。”

这个婆罗门宣讲了一个偈颂，这个偈颂也是真正的佛法内容。那么这个偈颂当中呢，就讲到了布施、持戒和修行三种功德。平时我们在学《俱舍论》等等的时候，三盏明灯，也就是布施、持戒和修行，在这三个方面包含了。

第一个就是“恒喜行布施”。一个人如果真正要获得智慧、获得殊胜的功德的话，那么要恒时喜爱行持布施。用这样一种钱财、物品，乃至这样的善根或者身体等等，都应该对众生进行布施。一般来讲，佛陀也讲过，在家的人主要是以财布施为主，出家人主要是以法布施为主。所以现在我们在了解佛陀的教言之后呢，应该给自己定一个目标吧：如果身为出家人的话，出家人主要是不积累财产，一心一意地唯是修行正法，在正法方面获得一定的智慧，如是就可以把正法给其他人布施，而且以出家人的身份去做弘法利生的事业，对现在来讲是比较顺利的，大家都比较接受，这是一个方面。

那么从另外角度来讲，如果是居士身份呢，并不是说不能够传法，但是和出家人相比较起来的话，出家人的身份就要方便一些。在家人因为有家庭，或者自己可以去广积财产，能够获得一些财富，因此行财布施是比较方便的。如果我们把这两方面综合一下的话，出家人也可以行财布施，但主要是以法布施为主；在家人也可以行法布施，但是以财布施为主，这个方面就可以了解了。如果你能够恒时行持布施的话，对今生来世暂时究竟的利益都是能够成办的，所以要非常喜欢地恒行布施。

第二个是“恒受清净戒”。不管是什么样的身份，对清净的戒律必须要受持。清净戒律是一切善法的基础，所以要受持清净戒。受持清净戒也不是一两天的事情，这个地方讲到了“恒受”，那就必须是恒时受持、长时间地受持，也就是说乃至自己没有成就佛果之前，都要守持一个清净的戒律，这个方面必须要了解。

然后是“精勤修善法”，也就是平时我们讲的修行。

那么第三等明呢，就讲修行，要对一切善法恒时精勤串习，要恒时勤修这样一个善法。可以说广义方面包含了很多很多这样的善法，要恒时勤修。那么如果是狭义地讲第三等明呢，它主要是修持定，主要是修行禅定，修正行。从这方面进行观察，如果能够具备布施、持戒和这样一种修行的功德，就可以获得智慧。如果获得智慧的话，“以智得胜法”，有了智慧之后，就通过殊胜的智慧而得到殊胜的佛法。这个殊胜的佛法，我们可以知道，如果是在究竟佛地，当然是指十力、四无所畏、十八不共法等等这样的法；如果是菩萨地，有菩萨自己所获得的殊胜的圣法。所以说，如果有了智慧，就可以得到种种殊胜的正法。这个偈颂当中，就是讲到了一个佛子修行过程当中不可缺少的因素。

“喜法听到后高兴非常，他马上集中起众人，并为他们宣说此偈。”喜法听了之后，内心当中非常欢喜，他就知道这确确实实就是佛法，而且通过这样的佛法修持，绝对可以得到殊胜的利益。因此他自己内心非常高兴。而他为了让其他人也能够了解这样一种正法的含义，所以集中了很多前面所讲的这些施主、婆罗门，在他们面前宣说此偈。宣说此偈的内容，并不是简单地给他们传一次、给他们念一遍，并不是这个意思，而是把这一个偈颂当中所隐含的含义做一个广大的开显。婆罗门虽然给他宣说这个偈颂，但是喜法婆罗门把这个颂词的外轮廓含义对其他的眷属做广宣，一方面从广度，一方面从深度，都能够令这些人了解佛法的含义。

然后，慨然说道：“为获无上菩提，愿我所作所为均有大意义，不会成为无意义之举。”他自己听到正法、也把这个正法传讲之后，他就说为了获得无上的菩提果，愿我所作所为全部具有大意义，而不会无意义地空耗。说完，即纵身跃入坑中，结果坑中烈火自然熄灭，并变为一莲花池。而喜法则端坐莲花池上，并为众生宣说梵行四德等法门。他在发愿之后，为了获得菩提，像这样舍身，发愿之后他就毫不犹豫地跳到了大坑当中。

结果通过他自己殊胜的功德，或者其他的护法天神的帮助吧，这样一种充满烈火的火坑，烈火自然熄灭了，而且自然变现成一个清净的莲花池。喜法婆罗门跃下去之后，刚好坐在莲花上面，为众生宣讲梵行四德等等的法门。梵行四德呢，我没查到它的意义，到底是从哪方面讲梵行四德不是很清楚，不知道这样的情况也不敢讲。如果其他的道友能够去查，查到的话，就从这个方面了解一下梵行四德是怎样的一种意思。这个地方我本来准备查一些资料，没有查到，所以没办法解释了。

“那位恶心婆罗门此刻则遍身突然起大火，并落入可怕大地狱中。”这位婆罗门因为存有恶心，他是为了害死大菩萨才做这件事情，虽然所宣讲的是佛法正法，但是他在做这件事情的时候，发心、中间、结束都没有离开过恶心。所以通过他自己内心的恶业成熟，他自己的身体马上燃起了大火，这是在没死之前身体开始感受烧燃的痛苦，然后堕到可怕的大地狱当中去感受痛苦。

喜法急忙安慰他说：“上师，请勿恐惧，我定能使你获得解脱。”“以我为众生行菩提道之真实力，愿此婆罗门身上烈焰即刻熄灭，并能从地狱中得到解脱。”喜法看到他在生前遍身烧成大火，然后又堕到了地狱当中，毕竟这个婆罗门给他传了殊胜的正法，在他内心当中是获得法义的传法上师。所以喜法急忙安慰他：你不要恐惧，通过我自己的能力一定能够使你得到解脱。下面他就开始发愿，以他为众生行菩提道的这种真实力，也就是说如果他的发心不虚、内心当中确确实实有菩萨道的功德的话，愿这个婆罗门身上的烈火即刻熄灭，然后能够从地狱当中获得解脱。这里没有交代发了愿之后是怎样的情况，是马上这个婆罗门就解脱了，还是等了很长的时间解脱，这个就没有讲。

“当时这婆罗门即为后来的吉祥藏施主。”后来的吉祥藏施主，也就是在佛陀出世转法轮的时候，转为佛陀身边的吉祥藏施主。因为在因地的时候与佛陀结缘，所以在果地的时候也能够得到种种利益。

下面再讲“为得妙法舍一切”。久远之前，释迦牟尼佛转生为梵施国王，总是喜欢将自己的财富全部布施给贫穷的众生。有一次，他与美丽的王妃及大太子一同前往冈萨地方，发现一身相丑陋之食肉鬼，正于面前虚空中跏趺而坐。前面交代了他的秉性善良，而且喜欢布施。有一次他和他的王妃和大太子一起前往一个叫冈萨的地方时，发现一个身相丑陋的食肉鬼以跏趺坐坐在他们面前的虚空中。食肉鬼见到梵施国王后便说道：“我过去曾于佛前闻受过佛法，你若愿意听闻，我可向你传授。”当然这个食肉鬼知道国王的秉性，知道国王对正法非常需求，所以才在他面前说：如果你需要正法，可以为你传授。

如果换了另外一个人呢，他可能也不会这样问的，因为其他的人不一定有像国王这样一种需求善法、需求正法的这种心吧。梵施国王闻言喜不自胜，他急忙说：“大食肉鬼，你快快宣说，我极欲听闻。你需要何等赏赐，我均可满足。”

那么这个国王听说他可以给自己传授佛法，而且他所传授的佛法呢，确确实实在以前在佛前亲自听闻的，所以说他就非常欢喜。他就说：“我非常想听，你马上讲吧。如果你为了想要得到什么样的报酬赏赐呢，我都可以满足你的心愿。”

食肉鬼于是列出条件：“我要你最珍爱之自身、妻子、儿子，将这三者全部给我后，我才可为你传法。”

那么食肉鬼听到之后呢，就开始开出自己的条件了：给你传法是可以的，但是呢，你要把你最珍爱的自己的身体，还有自己非常宠爱的妃子，还要再加一个自己的大太子，就是儿子，这三个全部供养我，那么我可以为你传法。

梵施国王不禁问道：“你要我们三人有何用途？”

那么梵施听了之后呢，他就随口问一下：“那么你这样的话，你要我们三个有什么用途呢？”

食肉鬼毫无愧色答道：“我要将其食毕，我才可说法。”

那么我要把你们三个都吃掉，吃掉之后呢，我才可以说法。

国王看看右边儿子，左边妻子，正欲下定决心之时，食肉鬼催促说：“快快给我，交给我后，你即可听闻从轮回中获得救度之圣法。”

那么就是国王，他看了一下儿子，看了一下妻子，他就内心当中在做着思考。他自己想要下决心，就像下面他自己所表白的那样，那么现在他自己内心当中呢正是这样想的。那么实际意义上呢，古昔以来，可以说是做了很多这样舍身的事情，但是为了正法舍身的事情就没有做过。所以说他正要下决心的时候呢，食肉鬼开始催促他：马上给我，那么把这些交给我之后呢，我给你传法，那么所传的法呢，就是可以从轮回当中获得救度的圣法。

这个方面就讲得很透彻了，一个是轮回当中的自身、妻子和儿子，然后一个是可以从轮回当中获得救度的这样一种殊胜的正法。这个方面就是一比较、一对比之后呢，他们二者之间的贤劣差别就很清楚了。也就是说呢，我们现在所听闻的正法也是这个人所讲的一样，能够从轮回当中获得救度的这个圣法；而另一方面呢，是我们自己所谓的这些财富啊，或者说所谓的放不下的这些所贪执的轮回的五欲等等。所以说呢，为了获得这样一种殊胜的正法，为了从轮回当中获得解脱，舍弃可以说是无常的或者有漏的这些财产呢，是完全有必要性的。

食肉鬼此时已从国王表情中了知他欲舍弃身、妻及儿子的决心，于是他宣说道：“自他欲得乐，勿造诸恶业，凡愚乐不善，今生来世苦。”

那么这个食肉鬼他已经知道了，看他的表情呢，他知道了这个国王已经下了决心了，决定要把自己的身、妻和儿子舍弃，所以说这个时候他就开始宣讲他听到的正法。他就是说，“自他欲得乐”，不管是自己还是他人，如果想要获得安乐的话，“勿造诸恶业”，那么一切的恶业——“诸”呢就是种种的或者一切的，一切的这种恶业呢，都不能够造下。“凡愚乐不善”，那么凡夫愚者，他们喜欢不善法，造作这样不善法，所以说导致了今生来世的痛苦。那么这个颂词当中呢，就讲到了离苦得乐的方式，离苦得乐的方式就是这样的。反正呢，如果你想要离开痛苦，想要离开痛苦呢，那么绝对要舍弃恶业；想要得到安乐呢，必须要修持善法。所以说呢，如果想要自他获得暂时和究竟的快乐的话，那么一切恶业不要造作，一切恶业不要造作。

所以说这样的一种恶业呢，它是一种广义的恶业了，广义的恶业。也就是说，不单单是通过下士道的方式停止恶业也好，还是为了获得解脱停止恶业也好，还是你想获得佛果停止恶业也好，反正一切恶业不要造作，停止一切恶业的话，那么可以使自他获得安乐。那么这个方面的佛法呢，可以说相对于不同的根基都可以理解的。对下士道、对中士道、对上士道的修行者呢，这个第一个、第二个颂词都可以如此地了解，跟随不同的说法，它的意义呢可以说是有不同的解释。

这个方面就是想要离苦得乐的方式。然而反过来讲，如果说是没有离开这个恶业，没有修持善法，如果你很是喜爱不善法的话，那么今生也痛苦，来世也痛苦。这方面讲到了离苦得乐的这个殊胜的教授，确实是这样的。

那么就是说有智慧的人，也就是智者呢，他要得到快乐，所以说他内心当中想要得到快乐，他的行为呢，也是跟随这样的缘起而去取舍的。那么愚夫呢，他自己内心当中想要得到快乐，但是他的行为呢，却是离开快乐的方法。这个方面就是智者和愚者的差别。一般所有人，我们可以说所有人都是想要离苦得乐的，但是智者要离苦得乐呢，他就修持善法，去掉恶业；那么愚夫想要得到快乐呢，他就是舍弃善法，行持恶业。所以说所想的和所行的呢，就是背道而驰。这方面可以说就是轮回或者受到痛苦的一个根本原因。

国王听罢，深感稀有，他想，为得此偈，即便将恒河沙数妻儿舍弃，也难抵其值。想及此，他便从座垫上起身，右手抓住儿子，准备将其奉献。

那么国王听到这样一个颂词之后呢，他就觉得这个颂词非常稀有。他就想了：这样的颂词太稀有了，为了得到这样一个颂词，即便是舍弃恒河沙数的妻子、儿女、自身呢，也是值得的。想到这个方面，他就从座垫上面起身，抓住儿子准备奉献的时候呢，结果这食肉鬼现出原形，却原来是帝释天。

帝释天对国王说：“你确实能力行布施，善哉！善哉！我乃帝释天，你有何欲求，请尽管明说。”

那么这个时候呢，帝释天就现出他的原形，他就是对这个国王讲呢：“你能够这样力行布施呢，非常地善妙。”

“那么我是帝释天，你有什么样的请求，赶快说吧。想要说什么悉地呢，尽管开口。” 国王马上对他说：“请赐予我灭尽生、老、病、死等痛苦之悉地。” “此愿恐我无法满足。”帝释天为难回答，“唯有佛陀才有灭除一切痛苦之法门。除此之外，你还需何等赏赐，我定皆竭力供奉。”

那么国王他自己呢，就想了，如果他要赐给自己所欲、要赐给自己悉地的话，他就想得到佛果了。所以他就说呢：“愿赐给我佛果，或者说赐给我能够灭尽生老病死的解脱果，能够得到这样的解脱果就非常好了。”

帝释天呢，他有点为难了，因为以前在他面前求悉地的人呢，没有一个像这样求悉地的。那么其他的人求悉地，都是要得到什么妻子儿女啊，得到什么财产啊，得到什么世间八法，或者就是说得到世间的欲乐啊等等。所以他从来没考虑过大菩萨，他这一开口的时候呢，求的是他没办法满足的东西，所以他就非常为难。那么这样一种悉地呢，只有佛陀他才能满足的，“那么我呢，没办法满足。那么除了这个之外，你还需要什么呢？”也就是说呢，轮回当中的这些所欲，你有没有想得到的？如果你想要得到轮回当中这些所欲的，我可以赐予的意思。

国王失望说道：“你既无法满足我真正需求，赐给我其他物品又有何益？你自己尚如象入泥淖般无力解脱。”

那么国王就很失望，他就说，听到说是没办法赐给他解脱的这个功德的时候呢，他就说你既然没有办法满足我真正的需求的话，那么其他轮回当中的东西呢，我是不需要的。本身他自己内心、他自己品行非常高尚，所以他一心一意呢，就想要获得解脱。所以说呢，对轮回当中的一切财产呢，轮回当中的这些所谓的富贵等等，他早就已经看破了，他早就看破的东西，怎么可能再向一个人去要呢？根本不可能的事情。所以说既然你没办法满足的话，那么其他就不要了。你自己还像象入泥淖，那么就是说大象入了泥淖，或者入了这个淤泥坑当中的时候，它自己是越陷越深，无力解脱。也就是说帝释天你自己还是一个轮回的众生，你自己还是一个轮回众生，还是无力解脱的，所以说肯定是无法赐予我解脱的功德。

这个方面的意思呢，就是说这个意义，一方面讲的话，他自己对解脱方面的功德非常需求；一方面呢，也是讲到了，希求一个帝释天的果位呢，实际上是没有什么意义的，就是帝释天的果位没什么意义的，必须要从这样一种整个三界轮回当中呢，生起一个出离心，从整个三界轮回当中获得解脱呢，才是有意义的。

那么还从另外角度也讲了，实际上呢，平时我们要皈依的时候呢，这些可以说是还是显现凡夫身形的帝释、梵天啦，这些国王、四大天王等等，实际上呢，都不是真正的皈依处。真正的皈依处呢，就是已经从轮回当中获得解脱的这些殊胜的圣者。所以说呢，在《佛子行三十七颂》当中也是这样讲过，这些帝释、梵天呢，自己还是陷在轮回当中，无法解脱的，如果我们就皈依他的话，是没办法获得利益的，所以说应该皈依三宝。这个是佛子行，在其他经典当中有这样讲的。下面继续讲。

又久远之前，释迦牟尼佛成为妙色国王，统领整个世界。具大威势，他曾这样想过：“我虽以种种珍宝受用利益众生，但却未曾以佛法与众生真实利益。我现欲寻觅佛法以度化众生。”

那么很久以前呢，佛陀转生为妙色国王，他自己呢，就说是恒时以种种珍宝，种种受用利益他的国民，利益其他众生。那么有一天呢，他忽然这样想到了，他就说以前我虽然做了这些很多的事情，但是呢，在所有利益当中，应该是佛法对众生最有利益的。那么也就是说以前我给予众生这些珍宝啊，或这样的受用呢，只能够满足他们暂时的愿望啊，一生当中的愿望，现世的愿望能够满足，但是呢，生生世世能够获得利益的，这样佛法方面的教、佛法方面的法布施呢，就没有利益过他们，没有以佛法来利益他们。所以说呢，现在我应该寻觅佛法，以佛法来度化他们，令他们今生来世，生生世世当中呢，都能够得到很大的利益。

国王便下令整个南赡部洲：“是否有能为我宣说佛法之人，若有之，我愿赐予他一切所需。”

他就开始下命令，就是说在整个南赡部洲有没有能够给我讲佛法的人。如果有的话，我得了佛法，然后呢，我可以赐予他一切所需。尽管如是下令，但却无人能为他宣说佛法。国王内心十分痛苦。世界上如果没有佛法，没有佛陀出世，没有这样一种教法住世的话，怎么熏修也熏修不到，就是说怎么寻求也无法寻求的，也没办法真正地满愿的。所以说呢，在这样一种环境当中，要得到满愿，实际上是非常困难。

毗沙门天王为观察他发心，就变现为令人深觉恐怖之夜叉。他来到王宫门口问道：“欲听法者可向我讨教。”

那么毗沙门天王他自己就了解了，知道了自己想要寻求佛法的这样的一种消息，他为了观察他内心当中发心是什么样的一种动机呢，是想得到这些人天果位呢，还是真正想利益众生呢？他为了观察他的发心，就来到了王宫门口，就问到谁想听佛法，我可以向他传授。

闻听此话，国王非常高兴，他急忙到夜叉前顶礼，又让他坐上高高法座，然后通知大臣、眷属等人全部集中，齐来听夜叉传法。

那么听到这样的话之后呢，国王就非常高兴了，因为他一直在寻求能够讲佛法的人。当他真正愿望要满足的时候，要得到听佛法的机会的时候呢，他也非常地欢喜。所以说一方面呢，马上顶礼，请他坐上高高的法座，然后又通知其他的人都来听这个夜叉传法。

夜叉则提要求说：“闻法怎能如此轻易？你欲听法，尚需满足我所提条件。你若能将王妃及太子送予我为食，我才可为你宣说佛法。”

那么这个夜叉就说呢，听法哪有这么简单，这么轻易呢？你想听法，你自己顶一个礼，然后就说通知他们来听就行了嘛，根本不行。所以说呢，这个佛法是非常难得的，佛法是非常宝贵的。所以说如果要听法，还有其他条件，如果能够将王妃和太子送给我吃的话，我可以满足你的愿望，我给你宣说佛法。

国王无有丝毫犹豫，便将最宠爱之王妃及太子送予夜叉，夜叉当众将二人吞食。

夜叉呢，就是当着国王，当着其他大臣眷属的面呢，就把二人吞食了。实际上国王内心当中呢，早就可以说了解，早就了解，他也不是不知道。如果这样的话，对王妃和太子呢，肯定是要丧失生命的。但是有些地方讲的时候呢，如果你要布施的话，你要考虑到不要伤害他们的这种布施是可以的，但这个方面不一样。因为菩萨他内心当中呢，一个方面是为了寻求佛法，为了寻求佛法的缘故呢，他是可以这样做的。从另外角度来讲呢，就是这个国王或者这个菩萨呢，他对这个王妃和太子已经通过菩提心摄受了，那么不管是今生当中还是后世当中呢，实际上都必定会利益他们的。

所以说呢，从这个方面也是完全不相同的。也就是他的智慧和他的悲心都是非常的强烈，有这么强烈的大悲和智慧的话，那么可以做这个事情。他就知道呢，这样做了之后呢，暂时对他们有害，但是呢，肯定对长远的角度来看的时候呢，绝对是有大利益的。国王他听正法，去乐是不是为了自己的私欲，他听正法是为了度化一切众生，他是为了成佛这样做的。因此呢，这样做的话，就成了积累福德之因了。

王臣们个个流泪劝阻国王，但他寻法之心又坚定又急切，任何人都无法劝阻。夜叉吃完人后就开始传法：“诸行皆无常，有生即痛苦，五蕴无相空，亦无我我所。”

那么这个夜叉吃了人之后呢，就开始宣讲正法。所讲的正法就是“诸行皆无常”，就是一切有为法实际上都没有可靠，没有恒常的、不变化的一切诸行呢，都是无常的体性。那么这个无常的体性呢，也有粗无常和细无常。粗大的无常呢，比如说一个人生了之后必定要死亡，这个叫粗无常。然后呢，从他自己生下来一直到死亡之间，刹那刹那生灭的，这个叫细无常。所以说“诸行皆无常”，就包含了粗无常和细无常两个方面。

然后呢，“有生即痛苦”，如果有产生呢，就会有痛苦。比如说有情的身体来讲，有情的五蕴，它有产生呢，那么缘这样一种产生的五蕴而感受种种的痛苦。五蕴呢，就是一个苦源，就是苦器等等，就是感受痛苦的之处。有很多地方宣讲的时候就是这样的，反正如果这个五蕴有生呢，就会缘这样的五蕴而产生种种的痛苦。所以说呢，有生即是痛苦的自性。这个方面又讲到了流转，或者说一种流转的本体。

下面讲了怎么样还灭呢？“五蕴无相空，亦无我我所。”那么整个五蕴，生下来，已经产生了，已经形成这个五蕴呢，它是无相的，它是空性的。无相空，就是说五蕴正在显现的时候呢，实际上它根本没有一个自相，完全是一个本体空的自性。那么在这个本体空的五蕴当中呢，哪来的我和我所的差别？如果有我、有我所的话，那么必定是在五蕴上面安立的。就比如说前面我们讲过一样，真正要认为有我的话，肯定是缘这个五蕴的整体，缘这个五蕴整体的聚集呢，你认为“这个就是我”；然后呢，五蕴的分支，比如说是色蕴或者受蕴等等，分支方面呢，就是我所了。如果五蕴的本体不存在的话，那么缘它而产生的我和我所法也不可能存在。所以这个方面就是一个还灭的次第。

首先在这样一种见解上面了解五蕴本体空、我我所本体空，之后呢，你开始缘这个本体空的正法再再地串习，再再地修行，最后尽灭这个我执，尽灭我所执；再修行下去之后呢，尽灭了这个显现五蕴的习气。然后呢，整个五蕴全部尽灭在这个法界当中，不再显现了。所以它这个略义上所讲的正法呢，确实也是非常殊胜的正法，不管是从暂时的法还是究竟的法呢，都已经包括了。

国王听罢深感满意，他对自己刚才布施之举未生任何后悔心，他就觉得特别值得。像在那所宣讲、所听到这样的正法呢，就是能够从轮回当中解脱的正法。所以说呢，他自己就没有生起丝毫的后悔心。他又将所听佛偈记录抄下，于整个南赡部洲众生前广为宣说，并令其皆学此法。然后呢，这个国王听了之后呢，他觉得非常满意，他认为这个法呢，肯定能够利益一切众生。所以说呢，他把所听到的这个偈颂记录下来，抄写下来，然后呢，又其以整个南赡部洲的众生呢广为宣讲颂词当中所讲的种种含义，令他们都能够了解，令他们都能够修学。

毗沙门天王此时则现出天身，他一边赞叹国王，一边又将王妃、太子重新交予他。原来刚才啖食仅为幻变而已。毗沙门天王他看到这样的情况之后呢，他就显现出他本来的身体，显现出他的天身。他一边赞叹，一边将王妃和太子重新还给他了。也就是说呢，毗沙门天王他是有神变的，他是有神通的。所以说呢，他把王妃和太子要过来之后呢，通过他的神变把他们隐藏起来，然后重新幻变一个这样的王妃和太子吃下去。所以说吃的呢，只是他的幻变，真正的太子、王妃呢，被他用神通已经隐藏起来了。所以说这个事情结束之后呢，他就把王妃和太子重新交还给了国王。

下面讲的身作千灯：久远之前，释迦牟尼佛曾为南赡部洲国王，名为嘎谢罗巴罗，当时他统领诸多小国，又具有强烈悲心。那么在很久以前呢，佛陀转生为一个国王，他统领了很多小国，而且呢，他自己具备强烈的慈悲心。一日他想到：“既然我已成众生君主，他们又对我信赖喜爱，那我更应以佛法饶益他们。”心意已定，他便对众大臣说：“谁愿为我宣说佛法，我可将全部财产悉数赐予他。”

那么他自己就说，之后首先他如果要用佛法去饶益他们，他自己首先要去寻求。也就是他自己首先寻求到之后，他自己掌握了佛法，才能够将这个佛法给他们传讲。所以如果还没有掌握的话，没办法传讲。因此他的第一步，就想要寻求佛法。所以他就说：“如果谁能够为我宣讲佛法，那么我的一切财产，全部都会赐给他的。”

有一婆罗门名为利德吉者，闻言便对国王说：“我掌握有佛法。”国王立刻对他恭敬承事，并表示愿意听他传法。

那么有个婆罗门，他听到之后，就对国王面前表示说，我掌握有这样的一种佛法。国王他听到之后马上非常恭敬，希望他能够传法。利德吉对国王说：“如你真想得法，那就必须以自身躯体做成一千盏灯以为供养，我才可为你宣说佛法。”

那么婆罗门他听到之后，他就说，可以，你想听法也是可以的，但只不过有个条件，条件就是说你国王你自己的身体上面，做成一千盏灯，把这一千盏灯点亮来供养我，那么这个时候我可以为你传讲佛法的。

国王听到这一要求后，满口答应下来，他还派人在南赡部洲广为宣传道：国王为听闻佛法，七日后将以自己身肉做成千灯供养。

国王答应了，一方面答应了，一方面还让其他众生随喜。种下这个得度的法缘的缘故，所以说国王还派人通知整个南赡部洲的人，就说是国王要开始听闻佛法了，为了听闻佛法，要把自己的身肉做成千灯，作为为了听法的供养。

大众听到如此消息后，尽皆哀伤痛苦，他们纷纷来到他面前顶礼哀恳道：“我等愚痴可怜之众，犹如盲人依赖有目者，或儿子依赖母亲般仰仗你维生，若你身成千灯，则必死无疑。为一婆罗门，你实在不应将世间众生全部舍弃。”

那么其他的众生听到这个消息之后，他们的心量就不像菩萨的心量这么广大了。菩萨的心量，以身做千灯供养，他完全是为了求正法，为了表示对佛法的尊重。另一方面，他做这个事情是为了成就一切智智的佛果，然后做广大利益众生的事业，他内心当中是这样作意的。

那么其他众生没有这样一种想法，他们认为如果国王为了一个婆罗门，为了一个偈颂，把自己的身体损失掉的话，他们就没有依怙了。从这个方面讲，他们开始劝请他不要做这样的事情。

所以说，一般的凡夫的心态和菩萨的心态也是完全不相同的，完全不相同。也就是说，有的时候我们内心当中想到某某人是不是这样对待我，他是不是这样想的，有的时候是不一定的，可以说是要衡量别人的心量是不一定的。有的时候做这样事情是为了其他人，为了自己好，但是自己不一定发现。所以说如果要平时恒常生起这样清净心，对自己来说增上功德、圆满资粮也有很大的必要性。

王妃、继承王位之五百太子、一万大臣此时均祈祷他万勿如此行事。而甘蟹诺巴勒国王却意志坚定，谁都无法阻挡。他安慰众人说：“待我获得无上佛果时，我必能度化你们。”

那么除了这些民众之外，还有王妃，还有继承王位的五百太子，还有一万个大臣，都在他面前祈祷不要这样做。但是国王他自己向他们解释，一方面他是意志非常坚定，根本不可能被他们所阻挡；一方面给他们做个交代，给他们做解释，也让他们能够随喜功德，明了他内心当中的想法。所以他就说，实际上我做这个事情是为了寻求无上的佛果，那么我得到无上佛果的时候，肯定能够度化你们的，绝对能够度化你们。所以说我做这个事情并不是没有意义，而是具有广大的意义。为了一个偈颂舍身，为了听闻一个正法舍身，实际上是为了寻求佛果。以这样的苦行去寻求正法，可以消尽无量的罪业，能够圆满很多的资粮。

所以很多时候修习菩萨道的时候就是这样的，如果按照常规的方式去行持的话，它往往要耽误很长的时间。但是有的时候，比如像这个国王，他做这样的一种难行苦行的话，那么在一刹那之间，在很短的时间当中，他可以迅速地消尽很多的罪障，迅速地圆满无边的资粮。所以在佛陀传记当中提到很多次，依靠这样一次就圆满多劫，然后又提前多劫成佛，这方面都有很大的教言，很多的交代。所以说在这方面行持一些苦行非常有必要性。

言罢，国王即剜肉转眼做成灯盏，又做一千灯芯插入其中，然后对婆罗门说：“你先说法，我听完即刻便点燃自身。若现在就点，我根本无从听闻法要。”

说完之后，国王自己在自己的身体上面把肉剜下来，做成灯盏，也就是做成灯器。然后又做了一千个灯芯，插到肉当中，插到灯盏当中。有些地方讲的还有注满了酥油，比如我们在听《大圆满前行》当中，就是把肉剜下来，然后插灯芯，注满这样的油膏，注满这样的酥油。

做完这个事情之后，他对婆罗门请求：“那么现在我的准备工作已经做好了，你先给我传正法，听完正法之后，我绝对马上点燃自己的身体。如果现在我就点燃自己的身体，像这样烈火燃烧起来的时候，也许如果国王显现是一个凡夫的话，也许非常疼痛，如果非常疼痛或者一下子丧命的话，就没有办法听法了。所以如果现在马上就点的话，肯定就失去了听法的机会。所以请你首先传讲正法。”

婆罗门便宣说偈子道：“积聚必尽，高际必堕，聚积必散，生者必死。”

讲了这样一个颂词，它的内容主要是讲到了无常的内容。我们在学习《大圆满前行》的时候，华智仁波切在讲无常的时候，基本上也是通过这四个角度、四个方面来进行宣讲的。

首先，“积聚必尽”，“积”就是积累的意思。也就是说，我们如果要积累起种种的财富，所积累的种种财富必定是会消尽的，总有一天要消尽。

怎么是会消尽呢？可以说最迟在自己死的时候，绝对会销尽。如果等不到死亡的时候，肯定提前就会消尽。所以这个意思就是说，一切的积聚没有意义，不需要为了积聚各种各样的财产去浪费自己的狭窄人生，这个方面就是一个道理。

虽然这个道理是明摆着的，本身你宣讲也好、不宣讲也好，反正就是这样。积累的最后——这个“际”就是边际的意思，或者这个“际”就是最终的意思，那么积聚的最终、积聚的边际必然是会消尽的，这个方面本身就是这样的一种事情。

有些人认为你讲不讲都是这样，但是，虽然本身是这样，但我们认不认识这还是有差别的。如果认识到这一点，他就会把自己的精力、把自己的时间用在能够帮助后世解脱的正法上面。如果不认识这样一种法理，虽然本性就是这样，但是自己不会为了后世的资粮而去修持正法，他就会用今生当中有限的时光去积累这些所谓的财产。那么积累财产的过程当中，又会积累很多罪业。

实际上这个方面的道理是非常深的。我们知道这个道理之后，就会舍弃对财产的追求、对财产的积累，一心一意地开始修持正法。也就是说，如果知道这个之后，我们就会安住在知足少欲当中；如果真正安住在知足少欲当中，四圣种——解脱的种性就已经成办了，就已经圆满具备了。所以说，如果你不知足少欲，就没办法修持正法；如果一旦知足少欲了，就能修持正法。而既然知足少欲的前提就应该了解一切财产本身必定是要散尽的、必定是要耗尽的，所以我们不需要去积累这些东西，从这个角度应该了解。

“高际必堕”主要是地位方面的。一般的世界上的人，对地位方面是非常贪执的，想到高高在上，拥有这样一种地位就能一呼百应。所以像这样，他就对高高在上的地位非常贪执。但是这样高高在上的地位有什么用呢？实际上，你在轮回当中获得一个最高的地位，最终还是要堕落的。

整个轮回当中有很多所谓的高位。如果我们做个比较的话，从三界的地位来看，无色界是最高的，但是即便你到了无色界这么高的位置上，还是要堕落，业力尽了之后还是要堕落的。所以从三界的角度来讲，它是高位。

然后，如果从色界这个角度来讲，你得到梵天的地位，它是三千大千世界的主尊，但实际上你得到这样一种梵天的地位、能够统治三千大千世界又怎么样呢？等你自己的业力尽了之后，仍然堕到地狱当中，成为了无间地狱的柴火，就是狱火之薪。这个《清净网疏》当中讲得很清楚了。所以像这样得到梵天地位还是不行的。如果是梵天都要堕落的话，那么其他的梵天天神仍然要堕落。

然后再往下观察，帝释天，你得到帝释天，可以说有很多的神通或者地位，但是业力尽了之后还是要堕落。所以说，你即便是追求得到这样的高位，仍然会堕落。

观察完之后，我们再观察人间当中的所谓高位。人间当中的高位，最高的就是金轮王了，金轮王能够统治整个四大部洲，那么这个也是无常的。然后再下去就是铁轮王，能够统治一大部洲，然后再下去就是一个国家的元首、一个国家的总统，那又怎么样呢？时间更短，确确实实时间更短，自己更不自在。然后再说，一个省的或者一个市的，乃至一个团体当中的，都有所谓的高位，实际上这些高位你得到之后，最后还是要堕落的，仍然要堕落。

所以说，如果把这些问题好好地分析，真正能看破的话，那么自己处在高位上面是没有什么必要的。你费很多这样的心思，造作很多恶业，得到这个位置，如果能够永远保持的话，那也是值得的。但是可惜的是，得到了之后时间不长，必定要堕落下来。即便这样，又何必呢？没有什么必要性。

因此，很多修行法要当中就讲到“舍弃高位，恒处低位”。 कराया在大众当中，你不要觉得自己很高，不要在说话方面或者做事方面认为自己高高在上。你在很多人面前，应该处在非常卑微的位置，把自己看得很低，使自己处得很低。这个时候，如果把自己放得很低——我们并不是故意要把自己放在坐姿方面的低位，比如我坐得低、你坐得高，他坐床上、我坐地下，这是一方面——实际上这是什么意思呢？内心当中要认识到我是很低下的。如果真正从内心当中认识到之后，自己从很低的位置一看，别人都比我高，别人都有功德，而我自己这方面也不行，智慧也欠缺，福德也欠缺，方方面面都欠缺。所以，如果真正把自己放到最低最低的时候，自己的过失全部暴露出来，自己能够发现，别人的功德全部能看得到。所以，如果能够舍弃高位、恒处低位的话，对自己修法确确实实有很大的帮助。

也就是说呢，观察高际必堕的无常道理呢，也能够使我们就说得到这样一种受用吧。

然后呢，聚际必散，聚的意思是什么？这个聚呢，可以说从一个角度来讲，它是从人众方面讲的。前面这个集呢，它是从财富的积累方面讲的，那么这个聚呢，可以说是从聚集的人众方面讲的。比如说一个大会当中，聚集了很多人，很多人聚集在一起，但是呢，必定会散去的，确确实实必定会分散的。一个大的道场，可以说是具备了成千上万优秀的修行人，那么最终呢，还是要分散的，决定还是要分散。一方面讲的话，就是从自己各自的业力来讲你要分散，必定你要离开他们的。怎么讲呢？

比如说你生了病了，或者比如说你死去了，这个方面你不想走，你不想和他们分开，但是还是要分开的。也就是说，从每个人自身的各自的业力来讲，都有一个分散的情况。然后呢，从这个整体来讲呢，聚集在一起它是一个因缘，然后这个缘一散之后呢，它必定要分散的，绝对要分散的。所以说像这样的话，历史上非常有名的，就像那烂陀寺，那么当时的话经常都是聚集一万个僧众以上，那么最后看一下怎么样呢？最后还可以说是分散了的。所以说这个聚字呢，主要可以从人众方面进行观察。

还有这个聚呢，也可以从我们的这个五蕴上面来观察。就说现在我们的生命、我们的人生呢，它实际上是五蕴聚合的，我们不要认为它是一个什么样一种恒常的法，实际上现在只是一个暂时的聚集，等自己一期生命真正有松解之后呢，这个肉身必定会分散的，这个肉身会分散，这些骨骼啊或这样一种经络啊等等全部会分散，分散完之后呢，就不会再存在了。所以说你现在执著这些干什么呢？实际上不需要为这些必定要分散的法，去产生一个深深的执著。因此说呢，聚际必散这方面也是，如果了解它的含义，经常去修习它的含义，那么对平时这些执著呢，也会减弱。

然后从另外角度来讲呢，大家处在一起、聚在一起的时候呢，是一个暂时的因缘，必定要分散的。那么就是在暂时的聚集当中，何必为了一些小事情去斤斤计较，为了一些小的事情去勾心斗角，没有意义的，因为它必定是个暂时的因缘。聚集在一起的时候我们处在一起，反正最后都要分散的。因此说呢，为了这样一种短短的缘当中，就必须要互相体谅，互相地关照。这个方面就说从聚际必散当中学到的这个道理，这方面的实际行为就可以这样做了。

最后呢，生际必死。反正生的最后的边际呢，就是死亡。生的时候呢，也可以说，有的时候我们说生了之后呢，就是一期生命的开始了，但是从另外角度来说的时候呢，生的时候就开始走向死亡了。确确实实呢，这个方面的一个了解，你如果是相对当中对于执著比较深重的人，他就认为：诶，现在生的时候，这么长一期生命就开始了。那真正了解它的自性的人呢，一生下来他就知道：哦，这一生下来它就开始走向死亡的。不管你这一期的生命有多长，反正只要有一刹那，第一刹那生，从第二刹那开始，它就开始走向死亡的。所以说最后的话，就是出生的这样一种边际的最终呢，它绝对要死亡。既然这个决定要死亡的话，那么我们在这一期生命当中的话，就必须要在这个还没有死的时候呢，去运用这样的一种身体去造善法，力争在死的时候对自己有利益。

所以说这个方面呢，就是观察生际必死。每个人都要死吧，这个方面没什么说的，你反正愿意不愿意，你惧怕不惧怕都要死。只不过就是在死的时候呢，你有什么东西来抵挡阎罗王，你有什么资本去抵挡阎罗王。所以说你没有什么资本抵挡阎罗王的话，必须跟着他走，然后就开始该你造了业之后呢，该到恶趣或者到哪个地方去受苦，还是那样去受苦的。然后如果死的时候你很自信，因为我在生的时候修了很多善法，所以说什么时候死呢都是无所谓的，什么时候死都是很欢喜的。然后就说什么时候死呢，实际上都是能够帮助自己解脱的方法。

所以说思维这样一种生际必死的无常道理来对自己修法，可以说在现在的时候呢，鞭策自己精进行善，这也是一个非常关键的，这个是很深的窍门。以前我们在学《开启修行门扉》也好，在学三法宝文论的时候也好，实际上这个方面的问题呢，就是在法本当中讲得非常透彻。也就是说如果真的内心当中生起了无常的感觉，这个无常的感觉真的生起来的时候呢，自己也不敢造恶业，你自己也不敢放逸，自己肯定也非常精进的，就知道这个必定要死，死的时间是不确定的，不知道什么时候死。尤其可怕的是什么呢？死的时候呢，唯有善法才有利益的。所以说现在呢，既然这三大规律已经决定了，那么现在的话，就是为了在死的时刻，为了后世的这样的时候，如果这个无常的修法真实地能够内心当中生起来的话，绝对精进地行持善法，这是不消讲的。

所以说这个婆罗门所讲的这个偈颂呢，看起来是很简单的，但如果真正这样一种无常的法深入到自己内心当中去做的时候呢，就是非常深的一个正法。如果站在这个无常的前提下面去修一个正法，比如说现在我们学到大圆满，在这样一个无常的前提下再去修大圆满的话，你修大圆满的这种热情，或者修大圆满的这样一种精进的程度，绝对就是比以前要多得多。而大圆满是一个非常深的正法，再加个无常，两者合起来，两者配合起来，那么你自己在今生当中绝对就是得到最大的收益的。这个就是以前上师在讲《开启修行门扉》的时候呢，也讲到这个教言的。

而国王对他所说非常满意，更加坚定自己布施供养之心，他以无有后悔之心态发愿道：“我希求佛法，只为得到佛果，愿我得佛果时，便能以智慧明灯，遣除众生无明黑暗。”

那么就是说，国王他自己听了这个法之后呢，非常地高兴，非常地满意，就更加坚定了自己布施和供养之心。因为这个地方讲到了“积聚必尽，高际必堕”，它好像对国王来讲呢，全部印证的。国王他也是处于高高在上的一个地位嘛，他说他自己也是有很多财产的，然后他也具备了很多人众，他自己也是正在处在这样的一期生命当中，所以说他听了之后呢，就觉得非常地满意。他一想到之后呢，“积聚必尽，高际必堕”等等，他就认为，现在有财产的时候一定要布施，一定要供养，一定要相当地去修持善法。所以他自己听了之后非常欢喜，没有丝毫的后悔心态。

那么他就开始发愿：“我希求这样的一种佛法，不为其他的目的，只是为了得到佛果。愿我得到佛果的时候，能够以智慧的明灯，遣除一切众生的无明黑暗。”因为他示现为了听正法，在身上做了千灯供养，所以灯可以遣除黑暗，这方面有一个规律。所以他自己以此为缘发愿：以现在我身上点千灯供养的功德，最后成佛能获得智慧的明灯，以这个智慧明灯遣除一切众生的无明黑暗，令一切众生都能够获得解脱。

待国王发愿完毕，整个世间开始震动，天人、菩萨相继前往虚空看望国王，并撒下阵阵花雨。帝释天以种种妙音赞叹他，并询问道：“大国王，你承受如此巨大痛苦，有无生后悔心？”

那么这个是国王发完愿之后，这个时候整个大地开始震动了。这里没有讲他自己的灯点着没有点着，这方面没讲。那么按照其他有些地方看的时候，他是说发完愿之后，就把身上的千灯点燃，点燃之后开始放大光明，然后世间开始震动，有这样一种说法。但是刚刚文本上是没有写，这方面也许是版本不一样的。就是说通过这样一种功德感召，整个世间开始震动了。很多天人、很多菩萨来到他面前，在虚空当中看望国王，撒下了种种花雨供养。帝释天通过妙音赞叹他，并询问他说：“大国王，你承受如此巨大痛苦，有无生后悔心？”那么你做这样一种事情，生起这么大痛苦，有没有生后悔心呢？

国王掷地有声地回答说：“无丝毫后悔心。”

帝释天试探他道：“看你现在身躯抖动，表情不悦，还说自己不后悔，有谁会相信呢？”

那么就是当国王回答说没有后悔心的时候，帝释天就开始再一步试探他：“看你身体在发抖，表情好像很不情愿、很痛苦。既然这样的话，还说自己不生后悔，谁会相信呢？”因为一般的人处在这样一种状态的时候，内心当中都是很痛苦的，都会对自己做的事情生起后悔。所以帝释天看到国王身躯发抖、表情痛苦的时候，他也认为国王内心当中肯定已经生了后悔心了，所以才说了这样一种试探的话。

国王即以谛实语发愿，说：“从开始至现在，若我确无后悔心，则愿我身体即刻恢复如初。”

那么国王说：我确确实实没有生起一刹那后悔心，虽然我现在身体很疼痛，但是我内心当中的这种清净心是没有舍弃过的，真正的后悔心一刹那没有生起过。如果说是真实的话，那么我的身体马上恢复如初。

他话音刚落，身上伤痕便消失不见。通过他谛实语的加持，他身上的伤痕全部没有了，恢复如初了。这就说明他确确实实是真心诚意利益众生，而且从刚开始到现在，没有生起一刹那丝毫的后悔心。

那么以上讲到了佛陀在因地的时候，为了度化众生，为了成佛，为求得一个偈颂，把自己的身肉做成千灯做供养这样一种殊胜的经历。这样一种事情也是一般人无法想象的，只有内心当中大悲菩提心非常坚固、非常深厚，而且确确实实对求佛果的佛道非常有兴趣、在非常精进的状态下面才做得到的，并不是凭着一时的热血沸腾，做完之后就开始后悔。如果内心当中生起这样一种心态，做很多苦行的事情可以说就不是困难的。所以一方面讲到了菩萨坚固的发愿和心态，从另外一个角度来讲，也是了解佛陀为了度化众生所做的这些苦行。

所以现在我们学习这些、能够讲完这些，也是对佛陀当年身挖千灯做供养的一种报答吧，也算是一个回报。不管是讲解也好，听闻也好，这样的话也是一种回报，这方面必须要了解。今天就讲到这个地方。