贤愚经 第20课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续先讲《贤愚经》。《贤愚经》当中现在讲的是《出家功德尸利苾提品》。尸利苾提呢，就是老尊，那么在这个当中呢，一方面讲到了佛陀讲出家的功德，然后讲尸利苾提他出家的这样一种因缘，最后证道的因缘、前因后果等等，在这个品当中是讲得很清楚的。昨天讲到尸利苾提到祇桓精舍的时候，首先是想要出家，但是舍利弗尊者等五百罗汉都拒绝他出家，因为是年龄太老的缘故。这个时候，他在门口大哭的时候，佛陀到他面前来安慰他，就说是来安慰他的这样一种情况。后面尸利苾提说，如果不让他出家的话，今天没办法，只有死在这个地方了。今天继续讲这个问题。

佛告诉尸利苾提：“是谁把手举到虚空中轻易下结论，说这人可以出家、那人太老了不能出家？”佛陀去告诉老尊：那到底是谁能够把手举到空中下个结论说“这个人是可以出家的，那个人年龄太老了不能出家”，谁这样说的？

老人对佛说：“世尊，是转轮法王的智慧第一的法子、第二佛陀、第二世间导师舍利弗，不准许我在佛法中出家。”那么这个老人就对佛陀这样禀告。实际上，转轮法王（转轮王）就是佛陀。佛陀的智慧第一的法子，智慧第一呢，我们知道在小乘当中都是承许舍利弗，在大乘当中是承许无著菩萨，这个方面是把前面讲的共同层的想法……共同层想法的话，只是讲智慧第一是舍利弗，然后是第二佛（就是讲似佛，第二佛），然后第二世间导师舍利弗他不准许我在佛法中出家，他已经做过观察了。

世尊以大慈大悲，就像慈父安慰开导孝子一样安慰老尊，告诉他：“你不要忧愁哭了，我现在可以让你出家。”佛陀这种大慈大悲心，就像恩慈父安慰开导孝子一样，对老尊特别慈悲，告诉他：“你现在就不要忧愁苦恼了，我现在可以安排你出家，可以让你出家。”

下面就讲阿罗汉和佛之间的这样一种差别： “不是舍利弗三大阿僧祇劫中精勤苦行，百劫之中修集福报。不是舍利弗身许施人难行能行，以破头、凿眼，髓脑、血肉、皮骨、手足、耳鼻忍作布施。不是舍利弗投身喂饿虎，跳入火坑，身上钉入千钉，剜身千灯。不是舍利弗以国城及妻子、女儿、象马七宝来作布施。”

下面就是讲舍利弗实际上的智慧还没有圆满。就说是年龄太大这种出家呢，这个还不算是一种证量，因为舍利弗没有在三大无数劫当中为了度化一切有情来精勤菩萨道，没有在百劫当中修集福报。三大阿僧祇劫，前面我们讲的主要是修集成佛的因，当阿僧祇劫圆满之后，会在百劫当中专门修相好，就是百劫当中修集福报而成就相好的因缘。也不是舍利弗在身事当中做难行能行的苦行，通过破头、凿眼，乃至于布施这些很多很多的手、脚、耳、鼻等等，通过这方面圆满资粮。

舍利弗也没有把自己的身体喂饿虎，也没有为了求法跳入火坑，没有为了求法钉入千钉、剜身千灯，这个是在第一品当中讲过的。第一品当中跳入火坑、钉入千钉的讲完了，还有以身喂虎是第二品。不是舍利弗通过自己的国城、妻子、儿女等等，把这些内外的财物，把这些最一般的乃至于非常珍贵的财物，为了求佛道而作布施，没有做过这样一种广大的资粮。

“不是舍利弗在初阿僧祇劫中供养八万八千诸佛，中阿僧祇劫中供养九万九千诸佛，后阿僧祇劫中供养十万诸佛世尊，并且出家持戒，具足尸波罗蜜。不是舍利弗于法获得自在，他怎么能够断言这人可以出家、这人不能出家？”

然后这方面有初、中、后阿僧祇劫。初、中、后阿僧祇劫呢，从一个角度来讲，这方面就是讲佛陀在最初第一阿僧祇劫当中供养了八万八千佛，然后出家持戒；在中阿僧祇劫当中供养了九万九千佛；在第三个阿僧祇劫当中供养十万佛。然后在佛面前出家持戒，具足了持戒波罗蜜（尸波罗蜜多）。这个在《俱舍论》当中有讲的，佛陀怎么样在三个阿僧祇劫当中供养八万八千佛等的情况也讲了。

“不是舍利弗于法获得自在，怎么能够断言？”那么就是说舍利弗对于万法并没有获得自在，所以说智慧还是有限的，他的所知障或许有种不染污无知方面没有断除，所以对所知还没有完全获得自在，谁能够出家、谁不能够出家，这些比较微细的差别没办法看得出来，所以没办法说这人可以出家、这人不能出家。

“唯独我一人于法获得自在，唯独我乘坐六度宝车，披忍辱铠甲，在菩提树下坐金刚座，降伏魔王怨敌，独成佛道。没有人能和我平起平坐。你跟我来，我会准许你出家的。”

只有我一个人于法获得自在，并不是说三界当中或者整个法界当中只有佛成佛，不是这个意思。当时是在南瞻部洲应化，或者说在这个三千大千世界当中，这是一个化佛所化的一种环境，或者就在南瞻部洲当中没有人像佛一样获得自在。即便是有很多实际上的佛陀，但是都不是以显现佛的相好的方式、显现正觉的方式来利益有情者，他们是密化。密化就是说不显现佛的功德，不显现佛的相好。所以虽然一佛出世，千佛应化，像这样显现的助化，但是真正显现色身成道的一个世界当中就一尊佛，那就是释迦佛。所以从这个方面我们可以理解一人于法获得自在。

“唯独我乘坐六度宝车，披忍辱铠甲”，乘坐六度宝车的意思就是修持最圆满的六度妙法，然后披上忍辱的铠甲，在菩提树下坐金刚座降伏魔王怨敌，独成佛道。从这个方面讲，没有人能够和佛平等的。佛陀就说：“你现在跟我来吧，我会准许你出家的。”

就这样，世尊做了百般安慰劝导，福增消除了忧恼，心中大为欢喜，跟随佛陀进入佛的精舍。因为前面福增特别地伤心，所以佛陀也是通过方方面面，讲佛怎么样在往昔当中积累资粮，怎么样成佛，怎么样使变质等等，给福增也做了很多安慰，把福增相续当中的忧恼彻底清除了。然后，他跟随佛进入了佛的精舍当中。

佛告诉大目犍连，让他出家。为什么这样呢？众生皆随缘得度，有的与佛有缘，其他人则不能度；有的与其他人有缘，佛则不能度。如果与舍利弗有缘，则目犍连、迦叶、阿那律、尊匹罗等一切弟子都不能度。以此类推，是他的缘分所在，其他人都不能度。那么这个时候，佛陀就告诉目犍连尊者，把他这个第二个大弟子、神通第一人目犍连召过来，剃度他出家，让他出家，让福增成为目犍连的弟子。

那为什么要交给目犍连尊者呢？下面佛就解释因缘。每个众生都是随缘得度，在无始的生死当中，这样一种缘分，还有缘分的深浅，都还是有一种差别的。所以有些是和佛有很深的因缘，如果和佛有缘，佛亲自度化，其他人没办法度化。那么有的和其他人有缘，如果和其他人有缘的话，佛不能度，直接度化他。那么如果和舍利弗有缘的话，目犍连、迦叶、阿那律、尊匹罗，几乎是一些上座，就是阿罗汉，一切弟子都没办法度化他。以此类推，是他的缘分所在，其他人都不能度。

这个方面还是一种缘分的问题。有些大德讲的话，就说有的时候遇到了一个很好的上师，这个上师的证量非常高，但这个弟子的根性非常低，就没办法相应。按理说的话，如果弟子的信心非常强烈，或者他的根基很好，又遇到一个好的上师，就非常容易证得实相，但是有的时候就是没办法相应。这个方面就是一种缘分的问题。所以说第一个，必须要对上师资格有一个要求；第二个，对弟子的条件有个要求；第三个如果还要加的话，就是加缘分，缘分方面还有一个要求。如果三个方面都具备的话，在当下就可以现证法性。当然这当中也有可能一两个不完全具备，有些时候最初不具备，后面慢慢具备，这些也是存在的。所以此处佛陀也是讲到了，这样一种缘分还是非常重要的。

当时目犍连也想：“此人老迈年高，诵经、坐禅、走使营事这三样都做不了。但佛乃法王，云何能违？”按理说不能反对，于是准许他出家，给他受了具足戒。当时目犍连尊者作为一个阿罗汉，他也是这样想的，和舍利弗尊者的想法是一样的。这个人一百岁了，老迈年高，在这么年纪大的身份上面，要去诵经、坐禅、走使营事，走使营事前面讲都是这种发心的，像这样的三个事情都是做不了的。但是，佛是法王，作为声闻来讲，不敢违背佛的教言。

虽然他们已经获得了无学果位，已经从三界的烦恼当中超越了，但是对于佛陀的教诲还是一点不敢违背。而且我们在学《金刚经》的时候也是提到这个问题，好像是在讲第十一品的时候，讲信心有四种信，其中就说声闻对佛陀的教诫一点都不敢违背，就像大臣一点不敢违背国王的教法一样。所以目犍连尊者、大迦叶尊者等等，对佛的教言都是不能违背的。于是就准许他出家，然后给他传了具足戒。

此人前世已种下得度的因缘，像鱼吞钓钩一样，吞下法钩之后，无疑必定会出离。此人就是讲福增。那么这个福增看起来是一百岁，而且出家频频遇到障碍，但是在他的前世，已经种下了得度的因缘。以前种下得度因缘的时候打的比喻，就像鱼已经吞了钓钩，已经把钓钩吞下去之后，虽然身子还在水当中，但是已经吞下钓钩了，可以从这方面推理，马上就会从河里出来。所以说他以前已经吞下了法钩，因此真正身虽然还在轮回当中，但无疑一定会出离。

这方面我们就讲到种下得度的因缘是非常重要的，有因缘和没有因缘之间差别是非常大的。尤其是平时我们也在再三强调，像般若波罗蜜多这样很殊胜的妙法，如果能够在这当中种下因缘，虽然相续还是凡夫，相续当中还具备很多的贪嗔痴，但是就像河中的鱼已经吞下了钓钩，马上就会从河里出来。所以如果一旦遇到了般若法门，一旦遇到了这些殊胜道统法门，对这样一种般若法门等有信心能够作为自修的话，实际上你相当于已经吞下了法钩，绝对会出离轮回，离出离轮回绝对已经不遥远了，就是非常快了。

现在也是介绍了，福增他也是有这个因缘。因他已曾修习众善法功德，所以出家后日夜精勤修习读诵修多罗、毗尼、阿毗昙，从而广通经藏。那么这个方面就讲了他曾经修过很多善法的功德，有这个善根，所以出家之后他非常精进地修习读诵经律论三藏，广通了经藏，从这个角度来讲对佛法非常通达。

由于年老的缘故，他不能随时恭敬迎送、礼问上座僧人。那么在佛教的传统当中，对于上座僧人就应该恭敬。这边上座僧人都是指看谁出家的时间长，谁受比丘戒的时间长，这方面就成了上座。那么就是说福增虽然已经一百岁了，但是他出家的年数晚，受比丘戒的时间晚，所以在很久以前还有很多年少的比丘已经提前出家成为上座僧人。所以因为他年老的缘故，不能够随时恭敬这些上座僧人，不能够迎送，不能够礼问上座僧人。

那些年少的比丘，以先他出家是上座的缘故，常常对他苦言讽刺道：“这老迈比丘自恃年岁大，圣经学问好，而傲慢之大，对我们不恭敬诚实。”

在这个福增的相续当中呢，就具备这两个条件：第一个呢，年纪太大了；第二个呢，就说是通达了经藏，通达了经藏。所以说呢，其他的年少比丘呢，就因为比他先出家是上座，所以经常就说是有点……就认为他是很傲慢，对他苦言挖苦讽刺。说这个老比丘呢，是自己认为年纪很大了、白头发，还有呢就说是认为自己圣经学问好，而非常傲慢，对我们呢也不能够恭敬，对我们呢也不能够诚实。像这样的话，就是经常这样口出挖苦之言呢。

这时老比丘自己思维：“我在家之时，被家中老少所讥刺恼乱，现在出家，希望能得到止息，却又被这些年少比丘所逼迫。我究竟犯下什么罪孽，竟导致如此呢？越想越苦恼，又想到我现在宁愿去死。”

那么这个老比丘呢也是受不了。一方面他也是对佛法的教义方面已经通达了，但是毕竟呢，相续当中，从后文看，还没有产生一个真实的出离心，还没真正入道，就这样意思。所以说呢，内心当中也没办法完全压制住这样一种烦恼。刚开始的时候因为没办法出家而苦恼，现在虽然是出家了，但是呢也经常受到其余的这些上座比丘的这样一种讥讽，又开始苦恼了。所以他就这样想呢：在家的时候呢，被家中老少厌恶；现在呢出家，希望能够在佛教当中、僧团当中能得到一种止息。但现在出家之后呢，又被这些年少比丘逼迫，经常受这种痛苦。想到底究竟犯下什么罪孽呢，导致有这样一种痛苦？所以越想越苦，没办法解开心中的这个结，就想现在宁愿去死了。

这个方面也有一些需要观察的地方。第一个呢，就说是对于这些老人也好，那么也应该经常要言语温和。因为老年人呢，从一个角度，如果没有调伏烦恼的话，相续当中的争竞心是比较容易引发的，容易引发。所以说和老年人打交道的时候呢，不能够经常去讽刺啊、挖苦啊、经常去紧张啊，像这样的话，他内心当中防范心已经衰弱的缘故，忍耐力下降，不像年轻人这样。所以他的忍耐力下降之后呢，这个争竞心是容易生起来。

第二个问题呢，就是作为这些先出家的，或者说是在这个道统来讲呢，先在道统当中的老堂主啊这些方面，实际上对于这个新来者、对于其他的人呢，也不能够说在他们面前摆起架子啊怎么怎么样，这方面实际上没有任何意义的。不管是出家很长时间也好，还是刚出家也好，都是学法的人，都做一个事情，那就是调伏烦恼，都调伏烦恼。只要如果说通过自己这个老的缘故去忌讳别人，那就是说明一个问题，相续当中的烦恼根本没有调伏。没调伏的缘故，我们就说学法就是为了调伏自己相续当中的烦恼。因此说从这个方面讲的时候呢，也应该平等地对待一切人，不管是自己亲信的也好，还是说什么样一种居士也好，反正都应该平等地对待，都是释迦佛的弟子，都是上师弟子。这个方面也要了解。

还有一个问题呢，就说是学了法之后要去思维。如果学了法之后呢，虽然知道什么法，但是如果没有调伏相续的话，仍然还会产生很多的烦恼。就像这个福增一样，福增从这个时候观察的时候呢，内心当中对心性有通达的，但是为什么遇到这个事情的时候就没办法转过这个弯呢？从一个角度来讲，没有真正地把这个法义融入到相续当中去。

同样道理呢，我们现在学法是为了修行的，是为了调伏烦恼的。随着学了法之后，转过了法之后呢，还是要进一步地去实行，要去行为当中，或者说去在仪范照这些戒律啊去行持。还有呢，就说自己学习过的法义呢，要经常地观修来实践它，这个时候呢，才可以通过法来调伏相续。否则的话，学了法之后呢，是人是人，法是法，像这样把这个法和人还是没办法相融合。所以实际上这个当中相应分析的时候，都还是有很多这样一种问题可以让我们知道的。

这个时候呢，福增他就想自杀的。当时在竹林边有条大河，河水既深又急，他随即前往岸边，脱下身上的袈裟，挂在树枝上，向袈裟长跪哭泣流泪，立誓道：「我今天不是舍弃佛法僧众，只是想舍弃我的性命。我身上的袈裟布施给精进持戒诵经之人。」

当时在竹林精舍，在竹林边呢有一条大河，很深很急，他就前往岸边，把自己身上的袈裟直接脱下来挂在树枝上，然后向着袈裟长跪着，哭泣流泪发誓：今天不是要舍弃三宝，而只是想舍弃我的性命而已；我身上的袈裟呢，可以布施给精进持戒的诵经之人。实际上这个方面呢，就是一种舍弃财富的作用。

「假若有财，假若有报应，愿我死生之后投生在富贵安乐之家，眷属和顺，对我行持善法不做阻隔，令我恒常执持三宝，出家修道，得到良师教导，证得涅槃。」

然后呢就说是如果存在这个果报的话，那么愿我死生之后投生在富贵安乐家当中，也不要遇到这些以前的不和睦的眷属，然后对他的行持善法不做障碍，然后也能够恒常地执持三宝，出家修道，得到良师的教导，那么证得涅槃。这样发了愿，立誓后就准备跳入河水，身体回旋翻滚。

正好目犍连用天眼想看看他的老弟子在干什么，突然见到他要死生投水，就在他尚未入水的一刹那，用神通力接住，放回岸上，问道：「法子，你这是干什么呢？」

那么这个时候正在往河里跳的时候呢，目犍连尊者这个时候恰好也在用天眼在观察他的弟子在干什么。作为一个教授来讲呢，作为一个和尚来讲，他在观察他的弟子在做什么事情，突然看到他正在准备跳河，所以呢，就在他还没有入水的一刹那呢，运用他不可思议的神通力把它接住了，放回到岸上，就问他：“你这是在干什么呢？”

尸利苾提十分惭愧，心中暗想：「我应当如何回答呢？我如今不应以妄语来欺骗师父。假如欺骗师父，会失誓或罪将无十根。」

那么就说是这个尸利苾提啊，这个时候非常惭愧，很惭愧，他就想了应该怎么样回答，就是说上师这样问你“你在干什么呢”，他就想了不应该以妄语来欺骗自己的上师。

如果通过妄语来欺骗自己的上师的话，会在生死当中获得罪业。而且，因为所欺骗的上师是一个严厉对境，随时在上师面前说妄语的话，会得到没有舌根的这样一种恶报。他就知道这样会从因上招感这样一种因果。

“况且我的和尚神通广大，洞察一切，即便我说妄语，他也能知道。再说了，我的和尚——”这个“和尚”就是梵语了，实际上这个梵语也不是完全的梵语，好像是一种俗语，不是雅语。因为在印度相当于平时我们说的书面语和口语，或是说在印度有一个雅语、一个俗语，那么“和尚”不是真正的雅语，他是一种平常大家所讲的这样一种俗语。“和尚”就相当于教师，平时堪布或者教师的意思，“和尚”也是直接从音译翻过来的。那么从字面上没必要去解释什么“和尚”的上，实际上它就是一个梵语名。

那么他的和尚——这位上师，也是在释迦佛座下公认的神通第一。神通第一的话，你说一个妄语，他完全能够洞察一切。所以，如果说妄语，他也能完全知道，你没办法隐瞒。

“世上若有人既智慧明达，又性情质朴正直，诸天人都应恭敬。倘若有智慧却心怀谄狂，也可作人资，受到世人的恭敬供养。倘若没有智慧，却心地正直，虽不能通利他人，但也足以自全其身。”

那么实际上，分析有四种情况，这一段当中有三种情况。第一种情况是什么样？第一种情况就是说一个人又有智慧，智慧非常深邃，而且性情非常地正直，所以诸天人都应该对他恭敬。又有智慧，人品又好，那么不单单是人，天人都会对他恭敬。

第二类人是有智慧，但是心怀谄狂。心怀谄狂可以作为人资，受到世人的恭敬供养。为什么这样呢？因为天人有天眼或者他心通，能够知道这个人的情况。第一种人为什么能够受到天人的恭敬呢？既有智慧，品行又好。第二个问题，有智慧的人，他的智慧可以往外现，可以在人面前显露出来，所以可以作为这个人的资本，可以受到世人的恭敬。但是，心怀谄狂的缘故，不会受到天人的恭敬。天人知道这个人虽然有智慧，但是内心当中有谄狂心，人品差一些，所以天人对他不会恭敬。但世人没有他心通这么一个神通的缘故，可以以他的智慧来作为他受恭敬的一种资本，所以这个人是会受到世人恭敬的，可以利益别人。

第三种情况，一个人没有智慧，但是心性很正直的话，虽然不能够通利他人——不能通利他人的意思就是说没有智慧，没有智慧的缘故不能够利益别人，但也足以自全其身。虽然没有智慧不能利益别人，但心意正直的缘故可以自得利益，可以自全其身。

上面讲第四种：“倘若一个人既愚痴又心怀谄狂，则在一切大众之中最为恶劣下贱。这种人假如有所言说，人们都会看破，说此人谄狂欺诈，没有实话。”第四种人既愚痴，内心当中又谄狂，那么在大众当中，这种人是最恶劣下贱的。这种人如果有什么言说的话，人们都会看破他说假话的情况。因为又愚痴，内心当中又不正直，所以他一说之后就被别人看破了，这个人是谄狂欺诈，没说实话。就算他说实话也被使戏，而不被相信采用。

“所以我如果欺骗和尚，是很不应做的，应当如此回答。”所以如果现在作为一个愚痴者，如果内心当中有谄狂——愚痴者的话，当然从一个角度来讲，恒伽达他是称得上愚痴的，从这个方面不算愚痴，但是在目犍连的背景面前，以及对于凡夫和圣者之间的比较时，就算是一种愚痴者了。如果再说妄语的话，就是心怀谄狂了。他就把自己推到第四种当中，又愚痴又谄狂。在一个智者面前一说这个话，他上师就知道这个人在说妄语，所以他就不敢说妄语，打定主意想要如此回答。

于是便对师父说：“我厌恶家庭出家，想求得休息，如今又不如意，所以想舍弃性命。”目犍连听后这样想到：“此人如果不以生死怖畏的真相来警醒，来听受，对为人出家的利益恐怕会空手而归。”于是告诉他：“你现在专心致志告诉我，一句话不要松懈放松。”

恒伽达就对师父讲：“我最初非常厌恶家庭，然后想出家，听到佛讲功德很大，出家了想在僧人当中休息，但现在在僧人当中又不如意，所以我就没办法去了，没地方去了，只想到自杀。”目犍连听了之后，知道他的内心当中对整个生死轮回没有彻底产生一种厌离心，还没有真的入道。所以他就想个办法，想要让他的内心当中产生一个入道的念头，想要产生一个非常强烈对生死的出离心，所以要通过生死怖畏的真相来让他觉醒。否则的话，他虽然出家了，但是恐怕会对出家的功德空手而归。

实际上，这个方面对我们也是相似的。如果现在我们透过观修，通过上师的教诲，让我们知道生死怖畏的真相而已。恒伽达他有福报，能够遇到他的上师给他显示一些殊胜的神通，他有福报，所以他上师也这样示现。现在我们虽然上师有显示的能力，但是因为所化众生的福报比较微弱的缘故，也没办法直接这样示现，一方面都是随顺因缘而转的。

在这样的时候，有一点是共通的，前面我们讲的就是要对生死怖畏的真相要了知，内心当中产生一种出离心，这个叫修持共加行。然后通过思维共加行，思维暇满难得、寿命无常、生老病死，思维因果，思维轮回的痛苦。思维完之后，就对整个生死的状况、它的真相产生一种真实正确的了知。了知之后，内心当中就会有怖畏。那么相对应的，就是为什么众生会对生死轮回不产生怖畏心呢？

就是因为有喜爱。对某一个法如果说是有贪恋心、有喜爱心的话，那么就不会从反方面去思维了。如果说是认知到了一个法的本性，它是一个本性怖畏的法、厌恶的法，那么就不会有喜爱了。所以说道心平时，而且道心的时候也就是这样的。然后如果说是对于平时我们讲的，如果对于妙欲呀、对于生死轮回有贪恋，就没有道心；然后如果你要有道心，你必须要舍弃，内心当中要舍弃对于世间八法、对于五欲妙欲的贪着。这个时候呢，内心当中出离的意乐会产生起来，那么这种出离的意乐就叫道心。

从一个角度来讲，就是我想要出离轮回而修道，这个方面就是一个道心。这个方面是完全相反的，完全相反。所以说我们是想要安住在轮回的罪业当中，还是想要安住在出离的道业当中，就要看我们怎么思维了。所以说我们现在呢，就必须要通过四种厌恶身心的方式再再观修，内心当中引发一种知足、对生死的怖畏。那么如果有了生死怖畏，对于出家的利益就不会空无所获，出家之后就会获得出家的利益。否则的话，我们也会像目犍连尊者此处所说的一样，如果我们没有了知生死怖畏的真相，我们形象上出家之后呢，恐怕会空无所获的，可能就是说只是形象出家而已，形象学法而已，不会有所获。所以说，在这个时候，比如现在安排我们在修加行的时候呢，还是应该对于四种厌恶身心再再去观修。

于是告诉他：“你现在专心致志地执持扫帚，不要松懈放弃。”他是准备给他教诲。他就按照师父教导而做。如同风能轻松地把吹起的尘土、草叶刮上高空一样，目犍连以神足自在飞行于虚空之中，带上他就像拿着根毛发，可以随心所欲到任何地方。那么此处呢，就是讲到了目犍连的神通是怎么样的自在。目犍连他在迦叶佛教法当中，也是神通第一人，绝对不是徒有虚名。就好像风能够轻松地把尘土、草叶刮上高空一样，目犍连的神通也是一样的，他就带着这个弟子，就像拿一根毛发一样，随心所欲到任何地方。

犹如猛禽口中衔着小鸟飞腾于虚空之中，目犍连的神足也是如此，身体升上虚空，屈伸胳膊的功夫就飞到了海边。就像猛禽口中如果衔着小鸟的话，飞升于虚空当中也是非常任意的，不会有丝毫的伤害。目犍连尊者的神足也是一样，身体升上虚空，屈伸胳膊的时候，把胳膊伸出去又收回来，就在这么快的瞬间速度当中，就已经把这个弟子带到了大海边。

海边有一个刚刚死去的女人，面貌端正，风姿美妙，具足相好。在大海边刚好就看到一个刚刚死去的女人，长得非常端正，一个女人的尸体。有一条虫子从她的口中爬出，又从鼻子爬入，再从眼睛爬出，从耳朵爬入。目犍连站着观看，看罢离开。有一条虫子从她的尸体，从她的口中爬出来，又从她鼻子里爬进去，然后又从眼睛爬出来，又从耳朵爬进去，就这样进进出出地爬进爬出。目犍连尊者就站在旁边观看，然后他的弟子也在旁边观看。看了之后呢，目犍连尊者没说什么，就离开了。尸利苾提说到：“和尚，这个女人是谁？怎么会这种模样？”目犍连答道：“时间到了，我会告诉你。”尸利苾提看到这个情况的时候呢，就想问到底是什么原因，目犍连尊者说了，时间到的时候会给你讲的。

又向前走了一小段，看见一个女人对着一个铜锅，然后支起锅，加入水，点起火并将火吹旺。水沸腾后，她脱衣自己进入锅中，头发和指甲最先脱落，肉煮熟后也脱离骨头。又走一小段之后呢，看到一个女人在感受一些痛苦。看到一个女人自己背了一个铜锅放下来，把锅里面加入水，把火点着，把火吹旺，然后等水烧开之后，她自己把衣服脱了，跳到锅当中去被煎被煮。头发和指甲最先脱落，然后肉煮熟之后，骨头也脱落出来了。沸水将骨头推出锅外，清风一吹，马上又变成一个人，这人从锅中捞出自己的肉来吃。

苾提看罢，心惊毛竖，说到：“和尚，自己吃自己肉的是什么人呢？”目犍连答道：“时间到了，我会告诉你。”然后就是说这样一种沸水把它沸腾了，把骨头抛出锅外了，然后这个时候风一吹，这个骨头变成一个人，这个人从锅中把自己刚才的肉捞出来吃。苾提看了之后非常恐怖，他就说自己吃自己肉的人是什么人？是什么因缘？目犍连也是说，时间到了会告诉你的。

再往前走一小会儿，看见一个大大的身体，有许多虫子围绕着叮咬，以至于自己身上没有沾涂血的空处，同时发出叫唤痛哭的巨大声音，震动远近各方，像地狱中的声音一样。尸利苾提说到：“和尚，发出这巨大惨叫声的是什么人？”目犍连答道：“时间到了，我会告诉你。”然后又看到一个很大的身体，在有些地方讲这个只是一个大身体而已，很多虫子围绕着这个身体在叮咬，每一个地方没有沾涂血的空处，全部已经爬满了种种虫子在不断地叮咬他。这个声音发出了痛哭，巨大的声响震动了远近各方，像地狱当中惨叫一样。这个时候尸利苾提就想问到底什么原因，目犍连也是说，到时候告诉他。

接着又看见一个大男人，周围有许多受苦人身的恶鬼，手执弓弩及箭头、燃火的三叉毒箭，争相向他射击，使他身体都被烧焦了。尸利苾提问道：“和尚，这是什么人呢？感受这种痛苦，无路可逃。”师父说：“先不要问，时间到了我会告诉你。”然后看到一个高大的男人，这个大男人周围有很多受苦人身的恶鬼，手中拿着弓弩，还有拿箭矢、燃火的三叉毒箭，争相向他射击，把他的身体射焦了。那这个公案我们在学习《祈愿大疏》的时候呢，曾经也是在里面引用过这个地方的公案的，就是说在讲杀生的时候，猎人他是怎么样感受这样一种痛苦的。那么目连尊者带他出来讲诸多因缘。

再往前走了很久，看见一座大山，山下安置着刀剑。有一个人从山上跳下来，被刀戟剑剁四分身体，然后又自己马上爬出来，又竖立在原来的位置，再爬上山头往下跳，像刚才那样不停息。

尸利苾提看罢对师父说：“这又是什么人呢？感受这般痛苦。”

目犍连答道：“先不要问，到了我会告诉你。”

然后又走了很久的时候，看到一座大山，山下有各种兵器。一个人爬上了山，从山上跳下来之后，把自己的身体插入到竖立的刀枪剑戟当中，刺伤自己的身体，然后自己爬出来之后，又往上爬，又往下跳，来回不断地折腾，不断地感受这种痛苦。目犍连尊者也是说时间到了再给他讲这个。

再往前走，看见一座巨大的骨山，高达七百由旬，遮天蔽日，使大海也变得阴黑。至此，目犍连在此骨山上的一根大肋骨上来回行走。

后面就看到一个很大的骨山，这个骨山高达七百由旬。所以说高达七百由旬是一种遮天蔽日的概念，它把太阳都挡住了，使太阳变得阴黑，又触发了阴影，把大海变得阴黑。这个时候，目犍连尊者就在骨山上的一根肋骨上来回地行走，来回地经行。

弟子尸利苾提跟在其后，暗自思维：现在我和尚既然已经没什么事，我为何不问问刚才所看到的事情呢？这个时候，目犍连尊者不往前走了，就在这个大肋骨上面来回地走。

这个时候弟子看出来，前面我们在赶路，看了一个之后又往前走，这个时候我师父好像是没什么事情了，在骨上面来回地走，这是一个机会，应该问问刚才发生的事情。想罢说道：“恳请和尚为我解说刚才所看到的事。”

目犍连对他说：“现在正是时候。”

那么就是说他请求之后，目犍连尊者就答应他了。现在正是解说此前我们看到很多种非常离奇的事情的因缘，现在正是解说这个因缘的时候了，就到这个时候给他宣讲今天来讲的这个因缘。