贤愚经 第2课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发菩提心之后呢，今天继续宣讲《贤愚经》。《贤愚经》，以前是叫做《贤愚因缘经》，里面呢讲到了很多贤者、愚者各自的因缘。那么在这个当中呢，我们要通过以及一些佛徒或者一些圣者，其他一些的这个众生，他们的这个，就说是这个因果之相来做一种对照。

那么我们应该怎么样做？也就是说，如果我们按照这些当中善因果做的话，就可以获得安乐，可以获得解脱。如果生于造恶业呢，通过这样一种恶因，那就会得到恶果，一方面呢会堕恶趣，一方面呢是会流转轮回，无法解脱的。

所以说学习这样一本《因缘经》啊《贤愚经》呢，那么对我们来讲是一种因果的镜鉴。那么书今天讲到的是第一品，就是说梵天请法六事品。

那么六事品呢，前面呢也讲过这个，说所谓为了求一句佛法，然后呢把自己的这个夫人和这个孩子布施的这种公案。今天这个以后呢，讲佛陀以前为了求法的缘故呢，就说是这个供养自己的身体，或者在自己的身体上面去做这样一种苦行来求法的一些经历。下面继续讲。

在此世尊于过去久远阿僧祇劫前，在阎浮提做一大国王，名为虔阇尼婆梨，统领各国八万四千村落，有二万夫人宫女，一万大臣。

那么这个也是以前在很久远之前呢，在很多阿僧祇劫之前，那么在阎浮提呢也是做一个国王。然后在这些公案当中呢，就说佛也示现了很多身份，那有些时候呢是以国王，那么尤其在这几个公案当中呢，是以国王还有个王太子为主而示现的。有些地方呢是示现这种商主，有些呢是示现这种大臣，有些地方呢是示现这种出家人等等。

所以说在积累资粮的时候呢，是使用了很多身份，而且呢，这些时间呢，就是很久之前呢，无数劫之前，所以说通过无数劫之前就开始在修持这种正法，在积累资粮。通过很长时间的积累之后呢逐渐成熟的。而当时呢，也是在阎浮提做一个大国王，手下呢有八万四千的村落，还有二万夫人和很多宫女，一万大臣。

国王富有慈悲心，怜爱一切人，人民仰赖粮食丰足便宜，十分感佩国王的恩德，视之为慈父。

那么下面是讲到国王他天生具有这样一种爱护众生的心，然后呢，通过他的发心和他的事业，也让众生过上了这个富足的生活。因为他富有慈悲心，怜爱一切的缘故呢，所以说一方面他有福报，一方面呢也通过这样一种治国之方，而让整个国家当中的这个粮食呢非常多，价格呢非常便宜，大家过得非常的好。所以说呢，对于这个国王也有一种非常感恩的心，把它看成慈父一样。

当时国王心想：“我现在最受尊崇，位居富贵、豪贵之首，人民依靠我，个个安乐。虽说如此，但还没完全随我所愿。现在应当寻求妙宝大法来利益他们。”

当时国王啊就开始想，现在呢，我是受到了大家的尊崇，而且呢也是非常富贵，人们呢依靠我，也是得到很多安乐。虽然我自己国家还有这些人民都是非常富足的，从财富拥有方面很富足，但是呢，因为众生还没有真正通过正法来利益的缘故，所以说他的心愿当中呢，只是圆满一部分，还有一部分的心愿呢，就是要以正法来利益，所以说他自己开始发愿，应当寻求像妙宝一样的法财来利益国民。

这样思维后，便派遣大臣宣命，遍告天下：“如果谁有妙法，能为我宣说，一定圆满供给他的一切所需。”

那么然后思维好之后呢，开始发下这些告令：“如果谁能够给我讲法的话，所有一切所需都能够圆满地给他供养，都可以供给他所有的所需。”

这时有个名叫劳度差的婆罗门来到宫门前说道，下面还有一个婆罗门也叫劳度差，那么就说是这些以前，就说是仿佛在讲这些，讲释迦佛的往传等等的时候呢，很多时候这些国王名字也是很多次都叫做这个，就说是这个梵天啊，或者叫做什么大自在天啊，很多很多这样名字。所以说在这个当中呢，有很多名字也是前后出现很多次的，一方面呢，也是因为很多众生啊，这个世间啊，太多，这个时间太长，所以说很多重名的。还有有些时候呢，是一种这个前后古音损流，所以说有些时候呢，这个名字会出现很多次，或者国王的名字也会出现很多次，原因也是这样的。

然后这个时候呢，这个婆罗门叫劳度差，他来到宫门前说道：“我有妙法。”

国王听后大喜，立即出来迎接，上前施礼，铺好床褥，请其就座。

然后呢，就是国王听到说这个婆罗门有正法之后呢，非常高兴，就说是非常地欢喜，马上出来迎接，做这些应该做的事情，施礼啊，或者说铺好这些床褥，让他坐在高座上面。

国王和左右合掌说道：“恳请大师随念我等愚顽卑陋之辈，开显妙法，令能得闻了知。”

然后最后就开始请法，请法的时候也是国王和左右，就是这些士子和大臣呢，就一起非常恭敬地合掌请求，就是恳请大师呢，这个时候是一个简单的婆罗门，但是因为正法的缘故呢，国王和及左右大臣呢，也是尊他为大师。那么菩提或者通过这样一种悲心的怜悯，像我们这些没有正法的，或者说是非常愚痴的，很这个就是顽强难化的等等，像这样一种众生开显教法，让我们能够听闻了知这个正法。

劳度差回复国王道：“我的智慧是多方辛劳追求而得，积累学问实为不易，你们为什么这么轻易就想听到呢？”

那么这个婆罗门呢，就是这样给他回复啊，虽然现在我有这个智慧，但是我的智慧呢，也是通过多方辛劳追求才得到的，所以这个中间呢，也是花费了很多的精力，花费了很多的钱财。所以说积累的这些学问呢，是非常不容易的。那么你们为什么这么轻易地想听到法呢？实际上就是说是如果没有做一些苦行，没有做一些这样的供养的话，很轻易地就得到法，这个是不合理的。

国王回答道：“你需要的一切都请告知，我们都将供给你。”

劳度差说：“大王今天若能在身上剜肉点燃千盏灯作为供养，才可给您讲法。”

那么国王就说呢，不管是需要什么东西啊，都可以给你提供，都可以供养你。

那么这个婆罗门就是说呢，其他的不需要，如果国王今天能够在自己的身体上面剜肉，就是把自己的身上的肉剜下来，然后做成千盏灯，把这个灯点着作为供养的话，就可以给你讲法，这个就是听法的条件。

国王听了这话倍加欢喜，立即派人乘八万里象，告知阎浮提内所有民众：虔阇尼婆梨大王为了求请教法，七日之后将在身上剜肉点燃千灯。

那么，当这个上师提出这样一种要求之后呢，这个国王没有觉得非常沉重，而且他觉得是非常高兴，因为毕竟是为了有听法的机会，或者说为了正法，他可以做这样一种苦行，所以说是极其欢喜的。那么从这一方面，我们实际上也可以知道，这样一种法和法之间的、师徒之间的关系也就是这样的。

有些时候呢，有些人不认为，说是上师和弟子之间，上师让弟子做一些苦行，这是藏传佛教的特征，在其他的当中没有。但是我们在看《贤愚经》的时候，在佛陀以前求法的时候倒就有这样一种传统。也就是说什么样的传统呢？上师会让弟子做一些看似根本没有意义的事情，也就是说让弟子在身上点一千盏灯，对其来讲又能怎么样呢？得不到什么。所以有时候说的太现实了，有些时候我们的想法太过于现实了，所以说一定要做一些有意义的事情，如果没有意义的事情呢，就像折磨弟子一样。

但这样我们就知道了，像米拉日巴和他的上师之间的，修房子或者说做很多很多事情，有没有必要？那当然从我们眼光看的时候没有必要，你修了又拆，拆了又修，到底在干什么？或者就是说让他的弟子去做一些这样一种事情，到底是干什么？实际上呢，就是说如果你要供养的话，就拿一些钱财等等，这方面可以受用的。但是呢，又让弟子做这么多没有意义的事情。这些方面呢，前面我们大概提到过，一方面是让这个弟子相续当中成为一种法器，调顺了这样一种性格，非常调顺。就是说我们如果相续当中有这些我执，有这些傲慢，这个方面实际上就是障碍得到法的一种因缘。

就像以前的一个禅师和一个居士在施食的时候，也是这样的嘛。禅师倒茶的时候，已经溢出来之后还继续倒，像这样的话，这个居士就说了已经溢出来了。实际上禅师就是想表达，你的相续当中充满这种东西，我怎么样给你这里面倒东西、给你讲这些东西？都没办法接受，全都会溢出来的。所以说如果弟子相续当中充满了太多的我执、太多的自以为是、太多的傲慢，实际上是根本没办法得法的，即便得了法，这些法都会溢出去，没办法受用。

所以说如果要得法，必须把杯子空掉。如果真正要倒水了，必须要杯子空掉；如果我们要得法，你必须要相续空掉。那么把自己相续当中什么空掉呢？相续当中的烦恼、自己的想法，把这些东西要空掉，然后才可以真正地得到一种加持，得到一种正法。

所以说此处呢，实际上这个婆罗门他对这个国王弟子呢，也是这样要求的。所以实际上在身上点这一千盏灯作为供养的话，对国王来讲，它就是一种空掉我执，空掉自己的想法：“我要听法或是怎么样，我给你供其他东西，我可不可以不在身上点灯”等等，没有提很多这样的要求，没有做很多的讨价还价。所以说呢，没有做很多讨价还价的缘故，一下子得到这个法之后呢，就能够受用。

那如果我们在求法的时候，如果是把自己对于上师方面，很多都在讨价还价：“我这样做应该怎么样？你那样做应该怎么样？我们怎么样去协商讨论？”实际上在这样一种出发点就已经错了，就已经错误了。所以为什么在这个当中呢，这个上师他给这个弟子提这个要求，而这个弟子呢也是非常地随顺，没有提出一点点其他的想法，马上就接受，这就是一种法器最形象的表现。

所以说像这样的，我们就放在如今在依止上师的时候呢，真正可以从这些故事当中发现很多我们自身当中的很多很多缺失，很多的缺陷。所以说我们总是觉得，给上师做事情也好，或者我们听法学习也好，总是有一种讨价还价的心理：“哎，我如果这样做，你应该怎么样做，或者是说你应该对我怎么样。”这方面的话，实际意义上呢，是在世间当中也许有这样一种讨价还价的基础，但是在佛法当中，这个方面的想法绝对不允许。所以说我们在各方面讲的时候呢，佛法之间以前就有这个传统，不是藏传佛教当中的传统，而是说在整个佛法当中就有这样的传统，就是这样的。

所以说这个国王听到之后呢，也是非常高兴。实际上我们应该想一想，什么叫做剜肉点燃千灯？要在身上点一千盏灯，实际上就是说明在身体上面要挖一千个窟窿，在一千个窟窿当中要倒满油，然后要插上灯芯，然后再把它点着。我们的身体有多大？这么小一个身体上面要挖一千个洞，实际上从这个方面观察的时候，它的密度非常密。挖完窟窿之后呢还要倒油，然后还要插上灯芯，这还不算完，而且还要点着。所以从这一方面观察的时候，这样的苦行实际上是非常难忍的苦行，极其难忍的苦行。

但是呢，这个国王他为了求法，为了利有情的缘故呢，听到这个要求之后毫不犹豫地马上就同意了。而且为了利有情的缘故呢，还是通知其他人来看他为了求法而在身上点燃千灯。

八万里象，实际上讲的时候，这个象名字叫“八万里象”。为什么叫八万里象？一天当中可以行驶八万里。在以前人民的福报比较富足的时候呢，在世间当中，国王他就拥有这样一种非常好的马或者很好的象，在一天当中可以驰骋八万里。

因为他的国家很大，所以要通知所有的人民的话，就要乘坐八万里象到处去通知，就是这样的。后面还会出现一些所谓“八万里象”这样的概念。然后就说是这个国王为了求取正法的缘故，在七天之后要在自己的身上剜肉点燃千灯。诸小王和所有人民听到这个消息，人人心怀痛苦，纷纷赶来拜见国王。到了国王面前，行礼过后，齐声说道：“现今这世上所有众生就像盲人依赖引导，孩童仰赖母亲一样依靠大王，您驾崩之后，我们还能依靠谁呢？倘若您在身上剜千盏灯，肯定不能保全性命，为什么要为了一个婆罗门而舍弃世上一切众生呢？”这时宫中二万夫人、五百太子、一万大臣也全都如此合掌劝请。

那么就是说他国家里面的这些人民，听到了这些小国王，还有很多人听到这个消息之后，因为非常地敬仰国王，所以听到国王要在身上剜千灯供养这个消息之后，内心当中非常难受，纷纷赶来拜见国王，来劝阻国王。实际上，在世间当中所有的众生都像盲人依靠引导者一样，孩子依靠母亲一样，对于这个国王非常非常地依靠。那么如果你一旦驾崩之后，我们就没有依靠处了；因为如果你要在身上剜千盏灯，这个性命保不住，所以为什么要为了一个婆罗门而舍弃世上一切众生呢？也就是说，如果说是为了利有情的话，如果说是为了利益众生的话，那么我们这些不是众生吗？放着我们这些众生不管，然后你就去向于这个后世，那么这个是不是利益众生的一种做法？意思就有这样的意思。

所以说有的时候，我们内心当中也会有这样的想法。那佛陀实际上做这个事情是发心利益一切众生。那么对当时的这些王妃、太子、大臣，还有这些人民，他们不是众生吗？他们也是众生。所以说为什么是为了一个婆罗门而舍弃这么多众生呢？而且有的时候我们想，我是发心利益所有天下一切众生，那么有些就会想了：如今面前的这些众生都度化不了，都没办法利益，何况说利益以后的、或者说是更加无量无边的这些众生呢？有的时候我们内心当中会有这样的想法，但是实际上这个当中有一个这样一种意思在里面。

就这个方面，显现上是为了一个婆罗门，但实际上不是为了一个婆罗门而舍弃其他众生。这一个婆罗门他讲法、讲真法，好像是为了供养他，但实际意义上，就是说这个国王听法的这个乐，也是包括他的一些夫人、太子在内的当时的众生，还有除了这些之外的一切世间众生。所以说也不是在舍弃他们，也是为了利益他们。但众生就没有这样一种深远智慧，只能看到眼前的事情，看不到很长远的事情，或者心量也不如国王这么大。国王他是考虑到了所有的众生，而且考虑到了究竟利益这些众生的殊胜方便，这个方面就是要去求法。所以这个时候，他的婆罗门上师既然已经开出这个条件了，他就需要做。

那么有的时候我们就想：如果说是当下的这些众生度化，又在说利益一切众生，这方面是不是本来就是不合理的？我们说这个是合理的，合理的原因在哪个地方呢？并不是国王考虑不到这个问题，而是说如果要真正地利益一切众生的话，必须要成佛。而要成佛的话，第一个需要法，第二个是需要一种境界上的超越。所以说国王做的这个事情，实际意义上就是一种境界上的超越。为什么是境界上的超越呢？在自己的身体上面点千盏灯，然后以这个来作为求法的供养的话，在自己的身心上面就是一种极大的超越。也就是说，如果不这样做的话，当然也可以说不这样做的话也可以利益有情，但是当他这样做之后，一下子从一般的话来讲，从一个层次一下跳到另一个层次。

如果在学佛法的时候没有很多很多的超越的话，这个境界很难以有一种突飞猛进。所以为什么这些佛菩萨往往要做很多这样一种苦行呢？其实有的时候我们对自己的身体很执著，对于我方面很执著，这个时候我们就考虑到：“哎，我的身体怎么样啊，或者我的心怎么样。”考虑到这些的时候，在佛法的修持方面往往就停滞不前，因为考虑的自身因素太多了。这个时候国王他就是为了法、为了成佛的缘故不考虑这么多，而且就是为了成就的缘故，能够打破自己对身体、对自我的执著，这个本来就是一种修行，就是一种超越。所以说他想要真正地很快成佛的话，没有这些很多的超越，实际意义上是很难达到这个境界的。很多大祖师或者大菩萨修道的时候，基本上都有这样一种超越。我们从各个祖师的传记来看的时候，就会发现有这样一种情况，虽然每一个事情不一样，但他们修行的方法来讲的话都是一样的。

实际上我们在讲这个的时候，一方面是针对有些想法——平时我们在修行的时候也会有一些这样的想法，但是因为这个时候这个国王他的发心真真实实是为了利益众生的，而不是像上师有时批评我们的一样：“现在的众生不度的话，你就说我们去发愿度化其他的众生。”这个时候批评我们，是因为我们的心有的时候不是真正像国王这样发心，有的时候我们的心就是一种逃避，就觉得：“我在哪个地方去修行，一个人修。哎，我也没有做小乘，为什么要做小，我是发菩提心的，我是为了利益一切众生的。”但这个发心、这种说法当中，很多时候掺杂了自利，掺杂了自私。为什么呢？一个人多舒服，多自在啊！像这样的话，接触这么多众生，去度化他们，一方面自己的境界难以保证，或者难保不退失；第二个方面，接触这些众生的时候有很多很多的麻烦，所以就选择自己一个人在哪个地方去怎么样。

实际上，就是说对于这些菩萨观察的时候呢，我们的心没有达到像国王这样。如果我们的心真的像国王一样，有这么清净的菩提心的话，不可能不开许，不可能阻止个人去修行，不可能这样。就是因为有的时候在我们心当中，它就是一种逃避。那么这种逃避呢，一方面根本就不符合于菩萨道，一方面这样一种逃避对自身没有利益。所以说从这一方面讲的时候呢，像上师他们就是经常地喝止。经常喝止并不是不能修行的意思，而是说我们要把这种为了怕麻烦的心态必须要逆转。如果你不逆转的话，无论如何没办法做到。

所以有的时候，有些大德在讲师徒之间的关系的时候也讲得很清楚。有的时候我们在做的时候，都在给上师玩很多很多这样那样的小把戏。但是玩小把戏的时候，上师的慧眼是看得清清楚楚的。所以在很多时候，我们在玩这样把戏、玩那样把戏的时候，我们觉得好像可能事事成功了或者怎么怎么样，但实际上，从一个明眼者来讲，从一个了知我们心态的人来讲，什么样的把戏根本没办法真正地躲过像这样子的慧眼。所以为什么我们的想法这样出来的时候，马上就啪啪就遮止掉了，或者那种想法出来又遮止掉了，让我们做这个做那个？实际上就是一个核心，以前我们讲过一个核心。什么核心呢？就是要把这样一种心态转变，行为不是主要的，心态是最主要。尤其是入道的时候，真的有没有这样一颗入道的心，有没有一颗这样利益众生的心，这个是最为关键。

所以说，我们如果想要达到自己的目的，有的时候可以把菩提心、把修行来做一种幌子，来做一种挡箭牌，“我们应该、我们要这样那样”，但实际意义上真正观察的时候并不是这样的，并不是这样。所以有的时候我们在观察、看问题的时候，把这些问题看得全面一点的话，这样我们就会发现上师在方方面面都在救助我们，矫正我们的这样一种想法，矫正我们的行为。那如果我们没有智慧，没办法去体会的话，我们就会产生这样那样的想法，或者前面所讲的玩一些小把戏。像这样的话，实际上对自己修行来讲没有很大的必要，这个必要是没有的。

所以这方面，我们主要还是就这个问题，其实都有必要去了知：什么是像国王一样“我为了一切众生先成佛，然后再度化你们”像这样一种心态？还是说是为了怕麻烦然后有这样一种心态？这个方面我们要真正考虑，考虑好之后，自己应该知道应该怎么样去做人。

下面请国王回答说：“你们这些人千万不要让我退却我善道心，我这样做是求成佛，待我成佛以后一定先度你们。”

所以这个地方我们就分析了，国王这种心态是非常坚定的，没有丝毫投机取巧或者很狡诈的心态在里面。所以就是说：“我是为了成佛的，我为了求法可以为了利益一切有情。现在你们这样做，如果我随着你们，实际上就让我退失道心了。所以说，我这样做是自求成佛的。那么如果我通过诸如此类的苦行，功德圆满、成就佛果之后，一定首先度化你们。”这个也是在贤劫千佛在因地修行的时候，都发过这样一种菩提心，都是以这种菩提心来发的。所以说，现在我这样做，以后成佛，成佛之后你们和我有缘，所以一定首先度化的是你们呀。

众人见国王主意已定，众皆号呼，伏倒在地。可国王决心不改，对婆罗门说：“现在可以剜身点千灯了。”马上就开始剜割，并分别放入膏油及灯芯。在场大众见了都昏厥过去，苏醒后又伏倒在地，像大山崩倒一样。

然后国王讲了这个之后，就让婆罗门开始剜肉做灯。首先开始剜割，然后就把油脂放进去，放进灯芯。在场大众看了之后非常伤心，都昏倒过去了，苏醒之后又昏倒过去，就像大山崩倒一样。

国王又对婆罗门说：“恳请大师哀悯悲怜，先为我说法，然后再燃灯。若我命限断，就来不及听法了。”那么这个时候，国王请求：“现在准备工作已经做好了，我现在的请求就是首先听法，然后点燃灯。如果点燃灯之后，我生命断逝，或者是因为点灯很痛苦的缘故，我的神志混乱了，听不到正法，像这样的话就有点不太圆满。”所以就请大师首先讲法，然后再点灯。

那菩萨当时就先说，法即是：“常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者皆死。”

就讲了这样一个偈颂。讲了这个偈颂，“常者皆尽”，这实际上就相当于平时我们讲的一切无常的意思，没有恒常的法，一切恒常的法都会消尽的，所以实际上这是一切无常。然后“高者必堕”呢，只要是处在高位的，必定会堕落下来。在三界、在生死轮回当中，不管你是处在帝释的高位，还是处在梵天的高位，像这样都是有为法，都是由业所牵引的，所以他的业一尽必定会堕落。“合会有离”，像这样在人间或者处在世间当中，一切所有的合会都有分离。“生者皆死”，就是有生必死，只要有生绝对有死。讲了这样一种偈颂。

那么这个偈颂一方面讲到了这一切有为法的道理，一方面主要是讲到了这一切有为法的本性，就是没有恒常的，没有一个真正的高位，没有一个永远不分离，没有一个永远不死。这个方面就是平时我们在讲的比较相合于出离心的教示，让我们打破对轮回的贪执，对这些恒常的法、对于高位、对于合会、对于所谓现在的身体，有一个正确的认知。那么当我们正确认识这个又怎么样呢？就知道这一切无可贪执，熄灭内心当中的烦恼而修道。

这个时候国王甚为欢喜，心中没有悔恨之意，即立誓愿道：“我今天求法是为了成就佛道，以后成佛之时，一定用智慧光明照亮，觉悟众生的烦恼黑暗。”这个时候就开始燃灯了。那燃灯的时候呢，从后面看的时候呢，应该是非常痛苦的，很痛苦。但是呢，国王很高兴，没有悔恨的这样一种心意，而且这个时候发愿呢，今天求法是为了成佛，以后成佛的时候呢，一定用智慧的光明来照亮，觉悟众生的烦恼黑暗，就像今天燃灯能够遣除黑暗一样。所以说以后当成就智慧光明之后呢，也能够遣除众生相续当中所有的烦恼黑暗。立完此誓之后，天地大震，乃至于净居天的宫殿里摇动不止。天人们都向下观看，见到佛陀以法供养，毁坏身体，不顾生命，便纷纷从天而降，充满虚空，泪如雨下，又撒下天花以作供养。

那么就是发愿，发完誓之后呢，一方面是他这个苦，他这样一种发心，一方面是这个誓愿力啊，一个誓愿力。所以说像这样发完愿之后呢，这个天地开始摇晃起来了，乃至于净居天啊。净居天我们知道是色界，色界所摄的，那么色界所摄当中呢，有一些是属于这个凡夫所居，有一些是圣者所居。圣者所居的有五种天，这个叫净居天。净居这个“净”呢就是清净的意思，就清净的圣者居住的这些天就叫做净居天，那么连净居天的宫殿也在摇动。天人向下观看的时候呢，见到在这个……难行苦行啊，佛陀为了求法，以法供养，毁坏自己的身体，为了求法不顾生命，然后纷纷地从天而降，充满虚空，泪如雨下，又撒下这个天花作供养。

此时帝释天下到国王面前，百般赞叹，之后问大王：“现在您痛苦至极，心里有没有悔恨呢？”国王立即答道：“没有。”帝释又说：“如今见大王身体颤抖不止，虽然自己说不后悔，但谁能知道呢？”

那么这个地方帝释天到国王面前首先做很多赞叹，然后呢，就问：“现在你非常痛苦，内心当中有没有悔恨？”国王就说：“没有悔恨。”那么第三个就是说呢，没有悔恨，很难相信，为什么呢？你看你的身体啊，还在不停地颤抖。因为确确实实呢，从一个角度来讲，就说是作为一个显现上凡夫的身体来讲的话，身体上把肉剜掉了，然后呢，又把这个油煎烧了之后呢，他有很大的痛苦的，他痛苦方面是非常强烈的，但是后悔心没有。没有后悔心呢，是什么原因呢？

有的时候呢，就是我们在入定中的时候，你如果得出定了，你不会有真正的痛感，所以不会有后悔心；有的时候呢，在加行道等那个时候悲心强烈的时候呢，不会有这个后悔心；有的时候呢，就是很高兴的时候呢，不会有后悔心。就虽然很痛苦，但是内心当中非常欢喜，不会有后悔，而且悲心强盛，不会有后悔。那么此处呢，就是国王非常欢喜，已经是说了虽然疼痛啊，还是没有生起后悔心。有的时候呢，我们就是说我们的身体一痛的时候呢，就不太高兴，内心当中开始忧愁了，忧愁之中的后悔心马上就生起来，很容易生起来后悔心。

所以说对一般的人来讲啊，阻止凡夫人做这样一种苦行的原因，就是因为凡夫人呢，他的心力不定，也没有大的欢喜心，也没有大的悲心，也没有正法心，像这样非常容易生起后悔心。一生后悔心之后呢，这个功德就失毁了，那这失坏的功德是对自他都没有利益的。这个时候就说谁能够知道没有后悔心呢？

国王随即立誓道：「倘若我从开始到现在心中无悔意，则愿身上的所有创伤立即恢复。」说罢此语马上就恢复了。那么就是说，这个时候国王就开始立誓啊，就是很多地方讲到的宣说实语。宣说实语的话，如果从开始到现在心中没有一点后悔的心，就愿身上所有创伤马上恢复如初。把这个话说完之后呢，马上就恢复了。

当时的国王就是现在的佛陀。言：「世尊，往昔您不畏苦毒，求取正法，都是为了众生。如今要法已经圆满，为何却想舍弃众生而入涅槃？舍下有情，永远失去殊胜的正法光明啊。」以前呢，你不畏苦毒啊，就是不害怕这样一种痛苦，求取正法都是为了利益有情。现在呢，已经要法圆满了，为什么反而还想要舍弃众生入涅槃呢？这方面应该不合理，所以说请佛出世宣法了。这个是一个。

下面呢，是在讲佛陀在身上钉千钉而求法的这样一种公案：「再者，世尊于过去世在阎浮提做大国王，名为毗楞竭梨，统领各国八万四千村落，有二万夫人、宫女，五百太子，一万大臣。国王富有慈悲心，爱民如子。当时国王喜好正法，就派遣大臣宣令天下：『谁能为我宣说这经法？』并随他的心意供足一切所需。有一个名叫劳度差的婆罗门来到宫门前说：『我有大法，谁想听闻，我可以给他讲。』」

那么前面的一些因缘呢，都是差不多的，就是这样的。那么后面呢，是在讲法的时候，差别有一点不同。「国王听到这话喜不自胜，亲自出来迎接，头面作礼，殷切问候，引到大殿，铺设高座，请他就座，然后合掌说道：『恳请大师为我说法。』劳度差说：『我的学问是多年四方劳苦追求勤学而得，凭什么大王轻易就想听闻呢？』国王答道：『您所需要的一切尽管吩咐，我对大师不敢有一点吝惜。』劳度差随即回答国王道：『如果能在您身上钉入一千个铁钉，才可以赐给您正法。』」

那么这个时候也是首先想要得法，然后他的这个上师呢，也是开出一个条件来，其他的不要，如果你能够在身上钉一千个铁钉的话，那么就可以赐给你正法，也是提出一个非常难以满足的要求，那就是这样的。「国王立即答应下来，定于七天之后以此行事。」国王答应了，然后在七天之后呢，就是开始做。就是在七天之中要做很多准备的工作，倒不是说要去搞什么铁钉，主要就是说七天当中要通知手下的人来，通知手下的人来去随喜，或者来看国王为了求法而做苦行，或者为了听法吧，也是这样的。那么国王倒有这个百里大象、八百里大象，但是其他的众生需要通过其他的方式方法才能够聚集起来，所以说决定七天之后执行之。「国王马上派人乘八百里象遍告阎浮提内所有的民众：『毗楞竭梨大王为了求取要法，七天以后将在身上钉入一千个铁钉。』」

臣民们听说此事之后都云集过来，对大王说：『我等四方臣民，承蒙大王恩泽，才各自获得安乐，恳请大王为了我们，千万不要在身上钉一千铁钉。』当时宫内的夫人、宫女、太子、大臣等所有在场大众，也都同时向国王哀求：『恳请大王为了我们，不要为一个人就舍弃生命，抛弃天下一切众生。』」

所以说这个方面和前面差不多吧。反正呢，这样一般的人，这些人民啊，心胸不太宽广的人，就是看不到很长远的事情，就觉得为一个人抛弃了天下一切众生，好像觉得这个是一种不合理的。但是国王呢，并不是这样想的，国王是为了成就佛果。而成就佛果的缘故呢，现在开始苦行求法。

「国王答谢道：『我在漫长的生死轮回中，曾无数次丧身，有的是因为贪欲，有的是因为瞋恚愚痴。白骨累积起来高过须弥山，被砍头所流的血超过五江水，哭泣的眼泪比四海水还多。如是之类白白丧身失命，没有一次是为了正法。我今天钉铁钉是用来求取佛道，以后成佛时，一定用智慧的利剑断除你们的烦恼疾病，你们为何要阻止我的道心呢？』」

国王这个时候呢，向他们做解释为什么要这样做。一方面呢，就是说是自己在无始的漫长轮回当中丧身无数次。那么在丧身的因缘呢，有的时候因为贪欲而丧身，有的时候为了瞋恚而丧身，有的时候是为了愚痴而丧身。死的时候，这个白骨累积起来比须弥山还高，砍头流的血超过了五江水，哭泣的泪水已经比四海还多。但是呢，这么多的丧命啊，没有一次是有意义的，没有一次是为了正法而丧命的。今天有机会了，今天有机会为了求正法而舍弃身命。所以说像这样的话，一方面讲的是完全有意义的事情，而且是为了利益一切有情、发菩提心而求佛道的，这个是非常必要的事情。所以说当我成佛之后呢，要用智慧的利剑断除你们的烦恼疾病，所以说你们不要阻止我的苦行舍身。

其实这样就是发了这个誓愿。实际上我们也是要这样观察，我们从无始轮回来，那肯定也是丧身无数次了，也是通过贪欲啊、瞋恚、愚痴，通过争夺而引发了很多很多次的丧命，每一次都没有意义。有的时候是比较明显的被杀死啊或者怎么怎么样，有的时候庸庸碌碌地过一生，也没有这样的善法可修，也没有造很大的恶业，就是这样庸庸碌碌的一生就这么过去了，就这样你说死了很多次。

那么现在呢，我们也是有这样一种机会啊，听了这个法门。当然如果让我们像国王一样，为了求法在身上钉一千个铁钉，这个做不到，因为我们的心地确实是非常脆弱，是做不到。但是，虽然我们做不到这个苦行，为了去求法做不到苦行，那从另外一个角度来讲呢，就是我们在学佛法的时候，现在的佛法就是佛陀因地的时候用身上钉一千个铁钉换来的法，这个法也是通过身上钉一千个铁钉换来的法。或者是后面在金刚座成佛呢，也是因为在以前做过这样的苦行，累积了资粮，成就佛道之后现前的这个法。

那么对于这样佛陀千辛万苦求法得来的教义，我们应该怎么样去做？我们现在没办法用这样一种苦行去求法，但是我们应该用一种精进吧，一种苦行来闻、思、修这现成的法。

现在对求法的角度来讲的话，不需要做很多的苦行，但是摆在我们面前的这个法，我们应该用怎样一种态度来学习？是随随便便地这样放掉呢？或者是不当一回事随便抛弃呢？还是应该怎么样呢？实际上我们看到佛的传记啊，他甚至于人家求法，求一个字，他竟然经受了这样的苦行。那么现在我们来学习呢，我们就不能给自己找很多理由。如果我们在学法的时候给自己找这样的理由或那样的理由，听法的时候啊，或者思维的时候，或者修行的时候，或者对治的时候，不管怎么样，这个时候呢，我们应该想想佛陀为了这个法，为了今天的法，付出了怎样的一种精进啊，付出了怎样一种苦行。

那么我们现在对这个法，就好像一点价值都没有的这样一种心态，这个对不起佛陀，其实从某个角度来讲，根本就对不起佛陀。所以从某个角度来讲，我们也应该有一种自觉的精进。对什么精进？为了不辜负佛陀千辛万苦求来的法，为了不辜负得了人身之后有修法的这样一种机会啊。不管从哪个角度来讲，还是应该有一种必须的精进，一方面是必须要有的。否则的话，我们得到人身啊，遇到了佛法了，相当于在宝山空手而回一样。

到了宝山应该拿很多珍宝了，但是现在如果我们遇到了佛法之后没有精进，现在我们还是有这些上师在管我们，有这个集体，有一种这样的压力。现在如果我们说还是有这个借口那个借口，根本不学习，根本不看的话，如果以后没人压的时候能不能学习啊？真的有些都是想都不敢想的问题。如果我们刚来的时候，上师都不管我们、不压我们的话，根本没有办法，现在还待在这个地方，可能早就不知道在哪个地方去流转去了。就是这样。

所以说是，有的时候我们觉得这个压力，压力是压力啊，如果看我们现在的心态，如果上师在管我们、在压的时候我们都不学的话，如果不压，没人管，能不能够自己去学习？根本不可能的事情，完全不可能的事情。所以像这样的话，有这样一种学习的时候，应该是好好地考虑，自己好好地考虑到底应该怎么样去做呢？像这样就应该有一种精进吧，应该有一种精进，来对佛陀已经现前的、通过这些苦行得到的法，应该做思考，应该做这样的修行，应该做这个闻思修，这个才是我们应该做的事情。

所以说我们要学习佛法，我们怎么学？怎么样学习佛法呢？我们说这样苦行学不到，但是要有一种精进心吧，修法的必要起码一种精进心还是内心当中应该树立起来。所以为什么有的时候我们说这些，不要看这些词句确实简单得很，很简单，但是这个简单的有的时候我们说：“哦，这个太简单了，就放过去”；“哦，那个太难了，也没办法学”。

那到底呢，学下去哪个是适合我们的法？一个都没有。真正来讲的话，真正适合我们的一个都没有。众生的分别念也是这样，不能够随顺我们的分别念。像这样的话，就是对于这些公案，确实是反反复复要看，要去思考，对我们来讲是什么样一种启发，我们要在当中学到什么东西。像这样呢，我们的道心可以培养起来，然后在这个基础上修行的话，有一个成就的希望。如果说是看了之后呢，觉得懂了懂了没什么，实际上这样一种认为懂了的心啊，确实是根本没有融合，没有真正契入到佛法当中去，这样学下去学几十年、一百年没有用。所以还是要去思考，去融合，把这些法融合。相对来说，我们也能够培养起一种自觉的修法的精进或者闻法的精进心，这个方面就是我们在学习这个公案的时候也需要或者可以得到的。

“这时大众便默然无语了。这时大王对屠人说：『恳请大士慈悲，先说正法，然后再下钉。若我先命终，就听不到经了。』婆罗门便说，便说偈道：『一切皆无常，生者皆有苦，诸法空无生，实非我所有。』”

也是说了这样的正法，也是说了这样的正法。所以有的时候我们觉得，这个正法字句嘛，像这句话的话，就说是身体上钉个钉子来求决定……如果让我们去，说肯定不行；如果是传个大圆满，肯定不行，我不敢言，有这样的。但是呢，实际上，就是说这些法在这些菩萨面前全部都是法，都能够调伏相续的。如果我们的相续没调伏的话，这个不够高，那个也不够高，那么最后到底什么够高呢？没有一个真正是够高的，我们的相续太低了，所以像这样的法，每一个法都没办法去相合。

“一切皆无常，生者皆有苦。”只要是众生生下来之后呢，全都有痛苦，生老病死有痛苦，都是伴随着生而有的。我们比如说生老死，那么实际上后面的老死呢，是因为有生的缘故。或者众生生下来之后呢，都是有痛苦伴随，要么就是痛苦，要么就是病苦，要么就是衰弱，就是这样一个问题。“诸法空无生，实非我所有。”一切万法呢，都是空性无生的，实非我所有，无有我，也没有我所。好，是这样。

“说罢此偈，立即在国王身上钉入一千钉。此时诸小王、群臣及一切在场他众伏倒在地，犹如大树折倒，起伏不止，以致不辨方向。当时天地六合震动，欲界和色界的诸天人深感奇怪，不知是何原因，纷纷从天上降下，见到菩萨困苦至此，为法伤害自身，同声哭泣，泪如雨下，又洒下天花雨做供养。”

那么然后呢，就开始在国王身上钉入了一千个钉了。这个时候呢，就是说他的这些眷属啊，非常痛苦，也是哭倒在地了。当时呢，因为这样一种苦行力量很大，所以说天地六合震动，很多地方就出现了一些震动。这种震动呢，有些时候是从时间来讲，比如说佛陀入定的时候震动、成道的时候震动，这方面也有；有的时候是从地方来讲的。从它震动的方式呢，如果按照《大品般若经》、按照《般若经》的讲法，六种震动的话，就是东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没，这方面就是四种。

就是说从东方开始起，东方开始震，然后往西边慢慢慢慢隐没；然后西方开始震动，慢慢朝东方隐没；然后从南方开始起，震动从南方开始发起，然后在北方隐没；然后从北方开始发起，然后在南方隐没，这是四种。还有两种呢，是从四边起，中间隐没，从东南西北四边开始震动，然后慢慢慢慢向中间隐没；或者是中间震动，慢慢往四边消散。这就是平时讲到的六种震动的意思。那么就是说这个欲界和色界的天人都非常奇怪，然后观察到这个因缘也是非常感动的。

好，“这时帝释来到国王面前，问道：『大王今天勇猛精进，为法不惧苦痛，到底是想求取什么果位呢？想做帝释小天王吗？想做魔王、梵王吗？』国王回答道：『我的所作所为，不为三界之中的安乐果报，所有功德都用以求取佛道。』”

那么这个帝释天又问了：你现在这么精进，不畏痛苦，到底想得什么果呢？是想得到帝释小天王的果吗？还是想成就魔王、梵天的果位呢？国王就说：“任何现有三界的果报都不希求，全部用以成佛。”这个实际上就是平时我们学《双运经》的时候，菩萨的这种六度啊，他有一种不求的功德。不求的功德，第一个呢，是根本不希求其他的众生给他说谢谢，或者是其他的众生用其他东西来感谢他，这个也不求；然后也不求异熟，这个异熟就是后世的这些安乐果报，根本不求，唯一的是求佛道。所以说呢，从这个方面也是菩萨的这样一种发心。

那么实际上对我们来讲，我们平时做很多，但是对我们的心态来讲，心没有调伏，没有被佛经调伏，所以有的时候有意无意地多多少少都要受到这些染污。有的时候呢，我给别人做事情之后，老是想别人怎么样感谢我，有一种这样的想法。虽然这个感谢不感谢打个问号，但是内心当中总是有一种想法：哎，他是不是以后会感谢我呢？今天我帮助了他，以后别人还会帮助我吗？这个方面就是求取别人的这样一种感谢了。或者就是说我这样做了之后呢，以后我会升天，或者福报很大，或者长得好看，也会求这些三界当中的有为果报。这个方面就是内心没有被正法调伏的时候，有意无意会产生的。

但如果内心当中对于五欲具厌患呢，然后我执、心无贪婪，就像国王那样，一起心的时候就是所有功德求取佛道，非常非常地清净，非常非常地稳固，没有想到其他的任何果报。所以这个方面也是我们平时修道的时候需要参考的一个目标，或者说需要最终到达的目标，就是这样的：不要求别人给自己的报答，也不要求三界当中的有为果报，尽量地调心。

实际上就是说，如果我们能够真正地去修持出离心，这个出离心的意乐如果修得很强的话，整个三界的福报都不想求，这个方面是通过出离心来得的。那么如果我们的利他心、出离心修得很好的话，也不会为了我成佛、我解脱，也没有这样的想法，唯一的是为了利益有情而成佛的。

这方面就是他通过修持不同的加行而得到的不同果。

“天帝又说：‘大王今天毁坏身体，忍受这般痛苦，难道无恚恨之心吗？’国王说：‘没有。’天帝又说：‘现在看大王身体痛苦得不能忍受，口中说没有恚恨，以何为凭呢？’国王当下立誓道：‘如果我自私欲除，心无恚恨的话，愿我身体恢复如初。’说完此话，身体立即就恢复了。俗间人民无比高兴，欢欣雀跃。世尊，现在您法海已满，功德齐备，为何却要舍弃一切众生，速入涅槃而不说法呢？”

好，这个也是梵天提醒世尊，以前为了众生承受这样的苦行，现在功德已圆满了，为什么反而要舍弃众生入涅槃？就是又请佛陀开始住世讲法，像今天讲的这种内容。