贤愚经 第1课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天开始宣讲《贤愚经》。《贤愚经》是以前在译位的时候，慧觉等这些翻译家翻译的。那么《贤愚经》当中主要是宣讲了一些本师和他的弟子，还有就是修道者和其他非修道者之间的这些贤愚的因缘。“贤”主要是讲一些贤者，比如说释迦族，还有这些舍利子等成就者、圣者；“愚”就是讲一些其他的愚者。当然，这当中也有通过愚者转变成贤者的很多事例。

对于佛陀来讲，以前他怎么样行持菩萨道的这些因还有这些缘，现在成就什么样的果位，还有当时发生一些众生受痛苦的情况，他们这样一种苦果以前的来源是怎么样的。所以说，这样一种贤愚各有因缘，贤愚各有因果。在这个当中，对于这些贤和愚的各自因缘、各自因果，佛陀通过遍智照见之后，为了教化众生进行了宣说，又让当时在法会当中的，还有后面我们学习《贤愚经》的这些人深受启发，了知贤愚各自有因缘或者因果之间的关系。

因果之间的问题非常复杂、很深细，通过我们现在的分别心去推理的话是根本推不出来的。但是佛陀通过其遍智照见了、现量见到了贤愚之间的因果，宣讲出来之后，就可以引导我们对于因果方面的问题产生诚信。

《贤愚经》、《百喻经》等等，还有一部当中的很多前因后果，实际上是直接从事情上面来讲因果。从事情上面讲因果的话，有的时候可以直接触动我们的心灵，让我们对于因果产生信心，对于恶业产生断绝意，对于善法、佛法产生欲修行的修行意。这个方面实际上是我们学习《贤愚经》的主要目的。

这当中当然讲到了很多事例、公案，一方面我们有的时候看到时，把它当成故事来看。现在我们作为佛弟子来讲，不能够单纯地把它当成一个故事来看，应该在这些案例当中学习到取舍的智慧，让自己也应该在因上面去下功夫。

在世间当中，很多时候在学习时，对于一些很难懂的东西，都要借助很多案例的分析。比如说学经济的，有很多著名的案例，分析之后应该怎么做、怎么管理；学法律的有很多案例去分析等等。实际上对于学佛弟子来讲，也可以借助这些案例让我们趋入真实义，趋入佛陀所教导的殊胜内容。

实际上从整个角度来讲，佛陀讲《贤愚经》，前前后后很多的事例、案例，都在讲修行的方法。修行的方法实际上从一个角度来讲，就是因和果之间的关系，有什么因有什么果。在讲因果的时候，往往是借助了当时发生的一些事情，然后佛讲前因、讲后果。讲完之后我们看这个效果怎么样呢？很多人得初果、得阿罗汉果、发起成佛的心，当时受教化者，佛陀起的作用、他的力量非常之大。

我们在学习、看的时候，也尽量深入到这个故事当中表达出来的一种修行的信息。到底给我们传递了怎样一种修行的信息呢？如果我们当故事来看，那就是一个故事，看完了就看完了，或者觉得精彩，或者觉得不精彩，或者觉得很好，或者觉得是神话。但是如果把它当成一种修行的方法去发掘的话，看完一个故事对我们的内心就会有一种启发。

如果内心当中因果的正见完全没有得到，在做的道路上一个都不存在。但是在这个相续当中，因果正见有些深、有些浅。如果因果正见比较浅的，经由学习这部经典、分析这个案例之后，得到一种因果增上的证悟；如果因果正见比较深入的，也经由这样一种问题成熟自己的相续，也懂得以前是怎么样发愿的、做了怎么样的事情、发了什么愿，然后他的果一个一个如实对应地成熟，这方面肯定是一种必然的观念，这种必然的观念就来自于因果之间的缘起。

佛陀通过遍智照见，发现了这样一种因果的规律。所以给我们宣讲之后，我们也要体会佛陀讲这个经典的心意，也必须要在学习这样一种案例、观念当中，尽量契会于自己的心，产生这样一种修行的境界。

最起码来说的话，以前我们在学习的时候，法王在讲这个《贤愚》的时候，我那些翻译全部也看过，最起码内心当中会对很多因果问题上产生一些震动。产生震动之后，有些震动持续性地引发了后面好的结果，有些当时震动之后就慢慢趋于平静了，就像地震一样，次震之外就慢慢趋于平静了，这个就不是非常理想的结果。

所以我们要把这样一种心绪（相当于是引发的震动）最好能够带到我们的修行当中。实际上我们的修行就是一种取舍之道，就是一种因果之间的关系，你做了什么因，就会结什么果。我们在修行当中的时候，如果你发起一念善心、做一件善事，这个善因就会产生善果；如果发起一念恶心、做一件恶事，这样一种恶业就会引发恶果、引发痛苦，就是这样一种问题，这里面没有侥幸。

我们在一直修行当中，可能有很多的善心善果、善行，也可能出现很多的恶心恶行。像这样一种问题丝毫不爽，以后在成熟的时候丝毫不爽。善方面有它的欢乐，恶方面有它的痛苦。那么在这个当中怎么样去实行呢？实际上在学习完之后，应该以一种高标准的要求自己。

那么如果这样尽量地把这个恶业啊，像这种恶心减到最低，或者完全消除净尽，那么让自己的善心啊、善行呢，完全地就是说是趋于这个善流的这方面的一种效果呢，我们还是发愿吧。发愿呢，能够通过学习这样一种经典，闻思这样的经典，修行这样的经典，能够得到加持。

或者就是我们在学习的时候呢，不单单我们在学习，我们要祈祷释迦佛，也要祈祷释迦佛加持我们在学习这个经典过程当中得到加持，真正能够做一位佛弟子，真正能够做佛陀欢喜的事业，就是做佛陀欢喜的事业。所以佛陀讲这些就是让弟子能够真实地趋向佛道当中去。

那么现在呢，我们有机会讲闻这样一种经典的时候，我们也发愿，尽量祈祷上师诸佛加持我们的相续当中，对于这样一种因果取舍呢产生一种信解，产生一种力量，产生一种能力，这个方面呢，是非常非常关键的。实际上这样一种，它从文字上面呢，不是很复杂，但是意义方面呢，应该还是比较深的。所以说我们在这个时候讲呢，也不是完全地这样读下去，有的时候需要分析的时候还是可以分析一下，尽量地做一些启发。

那么这个《贤愚经》啊，这样一种经典呢，我们下面是讲“梵天请法六事品第一”。那么这个《贤愚经》当中第一品，第一品的话就是讲“梵天请法品”。那么就是说梵天请法呢，就是佛陀当时成道之后，显现上面不想说法，想要入灭，这个时候呢，梵天就从梵天下来，然后呢，就是祈祷佛广说法。“六事品”呢，在里面有六个，就是说梵天讲了六个事例。当然了，就在后面结束的时候，就是说梵天讲了上千个例子，但是在这品当中收了六个，六事品。

“六事品”后面要逐渐逐渐讲到佛陀为了求一偈，就是一个偈颂的正法，然后呢，就是把自己的妻子儿女送给罗刹，这个就是一个案例，一个事例。还有呢，为了求得一个偈颂呢，自己的身上燃千灯，这个非常熟悉的，我们都是非常熟悉。就佛为了求一个偈颂，身上燃千灯，到底内容是从这儿出来的，讲经当中对这个前因果讲得很清楚。第三个方面就是为了求法的缘故呢，在自己身上钉上千个钉子，钉上千个铁钉。然后呢，就是说是为了求法的缘故呢，从很高的地方跳下火坑，就为了求法跳入火坑的这样一种案例。

还有呢，第五个呢，是为了求正法的缘故呢，把自己的皮肤剥下来做纸，把自己的骨头做笔，把自己的血液做墨，然后呢抄写这个正法，为了一个偈颂的正法受了这样的苦行。第六个案例呢，就是讲以前的这个释迦佛在因位的时候，以身喂鹰的这个故事。为了救这个鸽子啊，把自己身上的肉割下来，然后呢给这个鹰吃的故事，就是总共前后有六个这样一种事例的“六事品”。这个呢是在这个《贤愚经》当中第一，梵天请法六事品第一。

我们下面讲解的时候会按照这个白话文，不是用古文来讲。按照这个白话文来讲，讲者也很方便，听者可能也听得舒服一点。把这个意思呢，如果翻译得正确的话，可能是意义上没有差别的，就是说是意义上是绝对没有差别的。就是这样，所以以后我们在讲的时候，我们按照这个白话讲。

经文呢是：“我这样听闻佛说。”意思佛在摩竭国善胜道场刚刚成佛，那么这个就是讲到了这个经典最初的这样因缘呢，“我这样听佛说”，就是在集结经藏的时候呢，就讲到这个“如是我闻”。也是在佛陀于涅槃之前呢，像这样阿难尊者有问了，后面要涅槃呢，那么就是说您的经教如何让人生信？佛陀就是说呢，在前面加“如是我闻”，在后面呢加这个“信受奉行，作礼而去”。这个方面呢，以前我们学习过，这个是属于加持的佛经。什么叫加持的佛经呢？

就是说这个不是佛陀讲的，“如是我闻”这句话不是佛讲的，还有其他的意思，“佛在什么什么”就不是佛讲的，但是呢佛加持了，开许了，那叫开许佛经。开许之后呢，就是说你可以加，加了之后就通过佛的金刚句加持完之后，开许之后就成为佛经了。像这样比如在这个当中很多很多就是这样的，真正佛陀亲口讲到的、从头到尾的这方面的经典呢，这个问题以前我们提到过，就是《般若摄颂》，这个方面就是佛陀亲口讲的。那么还有很多很多这个问题呢，实际上都是或者加持的，或者说是加持了弟子讲的，或者开许的，像这样的话，“如是我闻”等其实就属于佛陀开许的佛经了。

意思呢，就是讲“一时”，一段时间当中。这个为什么不讲哪个年月日呢？这个有很多必要性，以前我们在讲《金刚经》的时候对这个意思也分析过。“佛在摩竭国善胜道场”，这个就是金刚座附近啊，以前叫摩竭国，善胜道场就是现在菩提伽耶，现在共称菩提伽耶。那个地方呢，有这个大菩提树，有佛成佛的金刚座，所以后面就称之为伽耶，就是善胜道场，就是佛陀成道的道场。

刚刚就说是成佛之后做出思维：“众生陷于迷网，颠倒失智，难以教化，假使我住在世间，也于事无益，不如速速入于无余涅槃。”佛陀呢，显现上面就这样思维了。当然了，就是以前我们在讲《摄颂》的时候分析过，你劝请不劝请，反正佛陀在这个地方来降生呢，就是为了利益有情，就是为了利益有情。所以说呢，就是说这个最初成佛之后呢，在众生、一般的众生面前不说法。当然我们为什么说一般众生面前呢？因为在大乘当中讲了佛陀在成佛之后呢，在最初七七日期间当中已经讲了《华严经》。《华严经》就是在那个时候讲的，在那个时候主要是对一些清净的菩萨、清净的眷属，一般的人呢，就看到佛坐在菩提树下好像在沉思，但实际意义上呢，就是佛陀的这样一种智慧身呢，是在其他的地方给这些大乘的佛子在讲这些大乘了义的经典《华严经》等。

所以这样呢，对于一般的人，我们这些凡夫众生来讲呢，就是这样做了示现，做出思惟。众生呢，心里迷惘，那颠倒心识就说是内心当中无明无知非常的深重，相续当中的这个执着常乐我净的这样一种执着呢很重，不符合实际情况，叫颠倒心识。主要有的时候就是通过常乐我净这种颠倒执着去讲的。刚才讲的话，即便我住在世间的话，实际上也是对他们呢就是说没有什么好处，所以说不如速速地入于涅槃，马上入于涅槃要好一点。这时大梵天王知道了佛的想法，立即从天而降，前往佛处拜见，头面礼足，长跪合掌，劝请道。

那么实际上呢，大梵天王显现上面呢，和佛的境界差得太远了。实际上真正的佛的想法，佛的意趣的话，那么就是唯佛与佛之间知道的，实际上他没办法知道佛内心当中想什么，何况是大梵天王。真正从这个实际的情况来讲，不可能了知佛的想法。但是这个是佛故意让他知道的，佛故意让他了知，或者有的时候是佛加持。这些，所以我们在很多佛经当中讲呢，就是说比如哪个菩萨承佛威力，从座而起，所以就说“亦由佛的加持力”起这个作用，就是属于这一类的。

所以说有大必要的缘故呢，佛陀也让大梵天知道了佛的想法，想入灭了、不想讲法。所以说呢，他就非常着急啊，马上从天而降，到了佛面前拜见佛，头面礼足，长跪合掌，劝请道：“世尊，请您广转法轮，莫入涅槃。”这是最初在请佛转法轮，在《佛传》当中的三请佛陀转法轮。后面呢，就是说请了三次之后，佛陀才开始真正地去讲法的。那么就是最初一次开始来劝请，就是说千万不要入涅槃呢，一定要广转法轮。

佛回答梵王道：“众生被尘垢所障蔽，贪恋世俗之乐，没有慧心，即使我住在世间也是徒劳无益，所以我想还是入灭为好。”

那么这个呢，也是前段时间讲《四圣谛》提到过啊，主要是梵天呢，他是很多众生尊崇的对象。当然了，佛陀也是为了示现这个佛法珍贵啊、佛法难遇之义，所以说呢，就是让梵天来请法，而且呢，不是一请就准，请了好几次。所以第一次请的时候呢，佛没有同意。那佛没有同意呢，就这样回答了：众生被尘垢障蔽了，而且呢，非常贪恋世俗欲，没有这种能够接受佛法的智慧心。所以说即使佛住在世间，给他们讲法，也没有办法悟入，所以说呢，还是想入灭为好。

那我们在学《佛传》的时候啊，在第一相当中，从兜率天下降，佛陀从兜率天下降之前已经做过这种观察。当时兜率天的天王还劝佛啊，现在的人天啊，这些六师外道横行，这些众生难可度化，干脆就不要去了。然后佛陀就说是，就是因为现在的这些外道很兴盛，而且众生很难教，所以说现在就正好是下去成佛的时机。所以这方面我们就知道完全是一种示现的意趣。像这样的话，第一次就没有同意。所以有的时候呢，就是有这样的情况，讲《四圣谛》的时候，是非常重要的时候啊，像这样梵天向佛请法的话，都是一而再、再而三，最后才同意的。

那么实际上把第一个问题放在我们现在的世间当中呢，有的时候我们请上师传法，或者说请高僧住世啊，“我请了一次没同意，我已经尽了我的力了，现在那肯定是没办法”，然后就放弃，这是不对的。所以有的时候就像梵王一样，一次请了不准，二次再请，三次再请。像这样的话，就是说如果这些佛陀，他在显现当中真正确实是内心当中有必要性啊，想要不说法等等，那么这样再再地请的话，就可以说明这个弟子内心当中的确很真诚，像这样的话才可以真正地起了一种作用。否则的话，如果就像梵王一样，“既然要入灭了，我请完了就算了，然后再也不管了”，这个肯定就没有后面的三转法轮。因此，后面的梵王就再一次地开始请了。

好了，这时梵王再次拜倒在地，说道：“世尊，现今如来功德法海已经圆满，法幢已经竖立，正是去度、教导众生的好时机。再说现在可度之众生也非常多，为什么世尊要入涅槃，使这些众生永远失去依怙呢？”

梵王他也这就从方方面面呢，对佛做了劝请。首先呢，是提到了现在这个功德法海已满，就是说佛陀在显现当中啊，已经充满正法了，这个叫做“法海已满”的意思；法幢已经竖立，那么这样一种正法的宝幢呢，现在已经立起来了。那么法海已满、法幢已立的时候，正是度化众生的时候。那么而且呢，可以度化的众生非常多的意思，就是说内心当中具备可度因缘的、有善根的这些众生还是很多，就是说他们表面上呢，因为佛陀没有出世、没有修佛法的缘故啊，还是在依靠啊，还是怎么怎么样被颠倒着。

但是啊，内心当中有善根，也就是有种子，如果佛传法的话，他们的种子会苏醒，对他们很有利益。那么如果不传法的话，那么就这样了，就没办法成为这样的救怙。所以说这个叫做“可度众生非常多”的意思。那么为什么佛陀在这个时候要涅槃呢？佛陀如果一旦示现涅槃，那么这些众生就永远没有依怙了。本来在这个时候可以被度，但是呢，缺少佛陀这个助缘的缘故，相续当中的善根无法现前成熟，因此呢，就永远失去依怙。

“世尊，过去无数劫中，您恒时为众生采集正法妙药，甚至不惜牺牲自身或妻子儿女来求取一剂法药，如今为何不念及此而想遗弃众生呢？”

那么就这个方面呢，就是说是让佛回忆以前的这样一种宿世的修行，有点像是敦促啊。有的时候我们在修仪轨的时候，“呜呼金刚大士，敦请您往昔所立誓啊”，这样一定要回忆以前的。那么是不是他忘记了？根本不是说忘记了需要我们去敦促。有的时候请佛说法，真的也是要敦促，大家敦促他回忆他的誓言，像此处也有这样一种敦促的意思。一方面呢，就是说是述说这样一种佛陀从因地到果位之间的一些发愿，他的妙行，他的果，像这样的话也有这样。而且呢，就是说这样敦促的话，也是在世俗当中有一种缘起、一种必要性。像这样的话，在一敦促之后呢，从缘起的角度来讲，就没有什么可以再找理由的了，没有什么理由。你看你以前做的这个苦行，以前发的这样的誓愿，那么现在已经这样了，你为什么还要舍弃呢？为什么还要抛弃誓愿呢？像这样的话，有这样一种必要性，所以后面就开始要敦促了。

然后就是说过去无数劫当中呢，恒时为众生采集正法妙药，甚至有的时候呢，不惜牺牲自己的身体。下面要讲这个公案啊，好几个都是牺牲自己的身体的，有五个公案是牺牲自己的身体，还有呢，或者说是牺牲妻子儿女。第一个公案就是讲，把自己的妻子儿女送给罗刹吃，来求取一剂法药的。那么这个是什么意思呢？就是说以前呢，您老人家还没有能力自己讲法的时候，为了让众生得到法药，你甚至可以牺牲自己的身体和其他最为宝贵的财产，来求取乃至一个偈颂的法药。那为什么呢？

下面讲的说，就是为了利众生，就是为了利有情，为了什么都可以舍弃。那么现在呢？现在你的法海已满，法船已具了，现在你的相续当中已经充满了正法了，有能力给众生你自己讲法的时候，那么你为什么舍弃？那么以前你没有能力讲法的时候，你为了一个偈颂也都要去千辛万苦去求法，那么现在你相续当中已经变成了正法了，整个成为正法了，为什么不讲法呢？所以从这个方面来进行敦促的。

下面就开始说，他通过讲述佛陀的往昔、他的本生，他以前因位的时候因位修行的这样一种事迹开始敦促：过去久远之时，阎浮提有一个大国王，名为修楼婆，统领世界上八万四千小国、六万山川、八千亿村落，王有两万夫人、一万大臣。这个在很久之前呢，阎浮提就是讲这个瞻部洲，有的时候讲南阎浮，就是南瞻部洲。那么有一个大国王，名字叫做修楼婆，那也是世尊以前因位的时候的一个修行者，他也是世间的一个大国王。所以说这段当中介绍了他统领八万四千小国、六万山川、八千亿村落这个情况，而且介绍了他的这样一种眷属，两万夫人、一万个大臣。

当此妙色王功德威力无与伦比，他尽心庇护养育百姓万物，使之极为丰足快乐。妙色王呢，可能就是前面的这个修楼婆吧。像这样的话，他的功德威力是无与伦比的，而且心地非常纯正，尽心尽力地庇护养育百姓万物，使他们都能够在快乐当中生活。

国王心想：像我现在只是用财宝供给一切民众，却没有将他们安置在正道教法之中，这是我的过错，真是太难过了。现在我应当寻求坚实法船，普利众生获得解脱。那么就是说，当时的物质生活方面还是比较满足的，但是国王作为一个菩萨，作为一个利有情的菩萨，实际上以财宝来供给民众，以财富来满足民众，只是他利有情的一个方面，那只是一个部分而已。实际上最大的事情呢，在这个过程当中最大的事情，就是想要把他们安置在正道教法当中，就是让他们安置在正法当中，让他们通过修行正法而获得法益。

因此很多菩萨确实有这样一种作法，平时我们讲四摄，第一是布施摄，第二就是爱语摄了。所以布施摄呢，在很多地方以布施招摄，他通过布施去招摄，此处也是一个作法，首先把他的民众安置在财富的快乐当中，然后给他们讲正法，让他们修行正法。菩萨在利有情的时候，除非这段时间确实是没有办法以正法来利有情，只能让众生安置在快乐当中之外呢，基本上都是首先让众生得到了这样一种财富之后，让他们修行。所以此时他一开始想：我没有把他们安置在正法当中，这是我的过错，非常难过。所以现在我应当寻求坚实的法船，普利众生，才能获得解脱。

便立即宣布命令言说：其中如果有谁能为我宣说正法，并将满足其一切所需，绝无违逆。此诏令遍告天下，无人应召。想到之后，就开始做到了，他就开始宣布这个命令，整个南瞻部洲涵盖其中，如果谁有正法能够给我宣讲正法，不管是什么需求全部满足，肯定是没有任何违逆的。但是这个诏令，因为他是大国王，反正这样一种命令完全告知天下之后，无人应召。当时处在这样一种没有正法的情况之下，大王虽然是一个佛的真身，但是显现上面，还是因为没有三宝住世。没有三宝住世的话，正法是非常难得，所以就没有人应召。

正当国王忧愁酸楚、切切不自胜时，毗沙门天王见他这种情景，想去考验一下国王，于是就变化成一个夜叉，身色青黑，眼红如血，獠牙外露，头发尽竖——这个“劲尖”可能是个错字，应该是“尽竖”吧，前面的古文当中是“头发尽竖”——口中喷火，来到宫门前，随即喊道：“谁想闻法，我可以给他讲。”那么就是说毗沙门天王见到这个情况，有的时候是这样的，三宝虽然在世间已经没有，但是一些天人他的寿命很长，所以他曾经在三宝住世的时候听闻过正法，他听过正法，所以相续当中对这个法有的时候不一定证悟，但是这个词句有的时候还是能够记得到几个偈颂，或者两个颂词，还能记得到的。

所以像这样的话，在世间当中没有三宝的时候，有时候天人还可以来讲法，原因也就是这样的。所以他见到这个情况，看到国王非常痛苦，他就想去考验一下，所以就变成一个夜叉，就是一个非常恐怖的情况，然后来到宫门前开始喊道：“谁想听法，就可以给他讲。”

国王听到这话，喜不自胜，亲自出来迎接，上前施礼，为其铺设高座，恳请就座。那么这一段话呢，说毗沙门天王他没有显现成一个非常庄严的人，他显现成一个恐怖的夜叉，有他的必要性。那么国王这个时候也是这样示现，也是有一种必要。所以说不管你的长相怎么样，或者说你的身份，这个夜叉呢，还是说长相很丑或怎么样，那么有的时候呢，谁长得好看，那肯定有法师依止，谁长得不好看，就肯定不依止，就远离了，一般众生就会有这样一种分别。

但这个时候国王一心在法上面，根本不考虑对方是不是什么夜叉，长相怎么怎么样恐怖，像这样都没有去考虑的。所以后面通过一系列的介绍之后，就要突出一个问题，就是依法不依人的原则，依法不依人。那么就是说国王这个时候，你比如说一看到一个夜叉，一个夜叉就肯定是怎么怎么样没有正法的，或者说你看你还要吃人怎么怎么样，没有讲这些。反正就是说在这个当中，还要体现出一个依法不依人，反正只要你有法，我就可以奉献我的财产或者我的一切来求法。所以像这样依法不依人的原则在这一段当中可以完全体现出来。所以此处也讲得非常高兴，亲自出来迎接而且施礼，为其铺设高座，恳请就座，这些都是请法的一些规矩，请法的规矩。

所以说，为什么说是亲自迎接，或者上前施礼，铺设高座，恳请就座，现在在律藏当中都有这样的要求的。比如说请某个大法师到来这个世间讲法，僧众就要出来，把这些幢幡、法器，全部都是规格非常圆满的。像在律藏当中有这样一种规定，必须要排得很整齐出来迎接，然后该施礼的、该供养的，这个法座怎么办，怎么样去请求，都是有一套程序。只不过有些法师喜欢简单，去讲法了就悄悄一个人去了，讲法的时候才宣布说开始讲法。所以有些大寺院就必须把排场也好、仪式也好，搞得很大。

搞得很大有必要，为什么？其他众生一看：哇，你看这个排场搞这么大，肯定是有功德的，肯定是有必要的。他内心当中看到这么一个排场之后，就会产生一种激动，就会产生一种想要求法的这种欲乐，而且也显示这个法本身的一种价值。所以我们法师讲法进来的时候，大家站起来，实际上都是体现对法的尊重。这个法来了，尊重的人多，大家站起来迎接，或者坐到法座上面讲法也圆融一些，主要是体现一个对法的尊重。

所以又立即召集群臣，前后围绕准备听法。这时夜叉劝告说：学正法的过程是非常艰难的，你怎么能轻易就想听到呢？那么这个时候刚好要听法了，夜叉就说了，求学正法的过程是非常困难的，你这么轻松就想听法吗？实际上这个问题的确是这样的，释迦佛以前在求法的时候也是这么艰难的。这个时候夜叉说要得到正法不是随随便便的，为什么好像在这个方面有个刁难，或者有一个不想讲法的想法？这个时候也是要表法，要对法尊重。

在《广论》前面也是讲到，如果有些人求法的时候，如果看到是一个智者，首先都还要说几个颂词来教训他一下，或者折辱一下他的傲慢：像你这样的智者，像你这样的智慧，我不敢跟你讲啊等等。然后对方再再请的时候，最后才同意开始讲法了，就是这样的。所以法方面有一种难度，还要对听者来讲折辱他的傲慢，尤其此处是一个国王。当然此处的国王是果因依的化身，转世应该没有傲慢，但是这不单单是对当时的国王，对后面的学习者有一种启发的作用，尤其是这些地位高的人。

地位高的人会想：我是大国王，我下面有这么多眷属，我向你求法是抬举你。他这个时候就会有一种傲慢心，傲慢心生起来了，求法的心就不切了。所以在华严专集当中，对着一个大堪布，为什么要好多天都要折辱他，怎么都不传法？看他的傲慢心已经调伏了，才传法的，就有这样一种现象。所以讲的时候不能很轻易听，越轻易得到的东西越不珍惜。如果说是千辛万苦求得到的东西，你就觉得这个是我经过了苦行、经过了这么多的困难得到的，我一定要珍爱它，我一定要珍惜它。如果随随便便就得到了，就不够珍惜了。

现在的法得到太容易了，随随便便听一堂，很容易得到，所以也很容易就很心虚地就抛弃了。如果这个法非常难得的话，他就会认真地去求学。当然时间和时间不一样，人不一样。如果是大国王的话，你这个罗刹王怎么样提条件他都会满足的，因为他对法的需求度确实太猛烈了。古代的大王为什么能做这些？他对法的需求度太猛烈了，身体都可以献出去，何况说其他的东西呢？对法非常恭敬的时候，什么都可以做。而既然把内外身心的一些东西一放弃之后，当下就变成法器了。如果傲慢或者觉得可得可不得，内心当中有这样的心态就不是法器。不是法器的话，得到了法，能不能对你的相续当下起一个作用，保降。所以以前有这样的一种示现。

现在按照这个标准去，估计就没人学法了，所以现在的标准就放得很宽了，很方便地让大家学。太容易得到了，他就不珍惜。实际上时间真的是不一样，我们还是按照这个时间来分的。现在的情况出现也是属于比较正常的。但是对我们来讲，在求法的时候，虽然这个法比较容易得到，但是我们内心当中应该产生一种非常珍爱的心、很难得的心。虽然整个时代环境下是这样的，但是我们是想要成为一个像国王这样一种法器呢，还是想要成为一个外面随随便便想学就学、不学就不学的人？这个选择权我们是有的。所以我们现在看这些传记就知道，法是一个非常非常难得、很珍贵的，对法要产生一种恭敬心、难得的心来对待。如果我们的心能够这样对待，我们的心就变成法器，变成法器就能得到法益。我们求法的目的就是得到法益，要调伏内心。所以得法和得到法益，这两者之间是有差别的。

当然，有的时候我们觉得得法呢，就是听一个这样传讲，或者听一次讲解，这个是得法。但是得法之后能不能得到法益呢？这个就要看我们的相续。如果我们的相续是法器，就能够通过听法来得到法益；那么我们虽然听了法，但是我们相续没有调伏，不是法器，就得不到法益。所以这两者之间，它有这样一个问题的。因此说呢，在罗刹和国王之间做这个示现的时候，也是这样的。所以这个法这么珍贵，求取正法的过程这么艰难，那你这么轻易就想得到吗？国王一下子醒悟过来了，他就说自己觉得有点太轻视这个法了。

国王作揖道：“你所需要的一切都可以供给，不敢违逆。”

夜叉回道说：“如果把大王最喜爱的夫人孩子送给我吃的话，才可以给你说法。”

这个时候，他是显现这个夜叉，夜叉是一个吃人的。然后呢，这个方面所要的东西不是这些金银宝贝，金银宝贝国王多的是。所以说像这样的话，你求法，你说给我两万块钱，作为一个例子来讲，随随便便他也不会有一个珍爱这样一种想法。所以说后面他讲的时候呢，很多都是身体啊，或者就是说这个地方讲最喜欢的夫人啊，或者最喜欢的孩子啊，像这样都是属于超越一般意义上珍宝之外的东西。所以这个方面就是说难舍难舍的这些财物，他所要、直接所要的就是这些喜爱的夫人、孩子。而且他本来就在这考验国王呢，所以他根本也不想要，比他们像他的财富不在，他也不需要你的这些钱财。所以说呢，像这样的话，他就说：“你把你最喜爱的夫人孩子送给我吃，我就可以给你说法。”

于是，国王就把所喜爱的夫人和孩子中最好的供养夜叉。夜叉得到后就在高座上当众拿来吃。那么国王也是非常想求法，现在就把他最喜欢的夫人和最好的一个儿子给予这个夜叉供养。那么夜叉得到之后呢，也在显现上面，在法座上面当众吃了，也把这个夫人先吃了，再把孩子吃了。像这样的话，以前分析过这个问题，以前的话，尤其在很多故事当中，这些国王他是自在的，而且在一家当中，显现上这个丈夫是自在的，所以在很多本生当中，不是夫人、不是妻子、不是儿女，像这样的话是有这样情况的。

因为在以前这样一种传统当中，这个夫人的话，或者你的妻子、孩子，他们是不自在的，只要说他的父亲或者当家的这个男人说怎么样，那把你给了就给了，把你送了就送了，当时都是这样一种传统。所以说这样做，夫妻之间根本没有人敢说什么。现在不行，现在就是你把这个夫人孩子拿出去，肯定告你了，马上要弄到法庭上去了。所以现在呢，我们说有的时候用我们现在的观念去看以前的观念，会觉得不好理解；但是呢，我们如果拿当时传统来理解这个问题，那就比较容易理解一点。

那么夜叉得到之后呢，就在高座上吃。这时，诸王百官群臣看到国王这样做，都痛苦懊恼，滚倒在地，劝请国王终止此事。而国王为求正法，心意坚定不改。其他的这些小王、百官一看到国王之后呢，都替国王伤心，并不是对这个事情产生一个什么嫌隙，而是对这个国王伤心。为什么？因为这是最好的太子、最好的夫人，结果国王也把这个最好的夫人和最好的孩子都给舍了，他们替国王在伤心啊，所以非常痛苦地劝请国王终止此事。但是国王他为了求正法的缘故呢，他的心意是非常坚持不移、坚持不改的。

夜叉将国王的夫人孩子吃完后，对他们说了一偈：

“一切行无常，生者皆有苦， 五阴空无相，无有我我所。”

那么就是说吃完了之后呢，他就讲法了，所讲的法呢，就是这一个偈颂。“一切行”，这个“行”就是有为法的意思，那么一切有为法都是无常的。“生者”呢，主要生的法都是有漏，有漏就有苦。然后呢，这个“五阴”啊，就是我们现在——旧译是五阴，现在翻译成“五蕴”。五阴和五蕴意义上是一样的，但是在翻译的时候，以前翻译成五阴。那为什么翻译成五阴呢？以前的意思就是说，五个法（色、受、想、行、识）它有一种障蔽的意思，把这个“阴”当作一种荫覆、盖住、障碍住的意思。

所以说呢，色、受、想、行、识这五种法，它能够荫覆住实相。就是因为现前五阴的缘故、这五法的缘故，见到它有一种荫覆、荫蔽着这样一种含义。那么当然有一种积聚的意思，后面就翻译成积聚了，就翻译成五蕴了，所以就没有翻译成五阴。但是意义上都是一样的，具体当中，心识当中的五蕴都一样。那么“五蕴空无相”，没有这些粗糙的相；“无有我我所”，也没有我，也没有我所法。那就讲了这样一种颂词。

说完这一偈，国王大为欢喜，心中无有丝毫悔恨，立即将之书写下来，并派遣使臣四处颁布示众，令年富力强人人都读诵修习。那么国王本来就是为了大众能够得法而这样求法的，所以他听完这个偈颂之后呢，国王非常欢喜，内心当中没有丝毫的悔恨之心，马上就把这个偈颂书写下来，然后派使臣到他的国家当中到处颁布示众，让他的国民每个人都读诵，每个人按照这个来修习。

这时，毗沙门天王恢复原形，称赞道：“善哉，真是太奇特了，夫人、太子也完好如初。”那么这个时候呢，毗沙门天王看到这个国王从刚开始到中间到最后都完全是为了法，为了利有情，不是为了自己，他确实是通过考验，已经知道了国王的真心了，所以他就开始显出原形，开始赞叹，说国王确实是太神奇，一般人根本做不到的事情国王做到了。夫人、太子完好，实际上根本就没有吃。

所以说，这样一种……毗达猛他有一种神通，他就是说显现的时候，在有些地方讲的时候——倒不是讲这个故事，在讲其他地方的时候呢，也曾经出现过情况——他就是说通过神力把太子和夫人，把太子隐藏起来，然后变化了一个其他的假的给把他吃掉了。所以后面呢，就是说他们事情完了之后呢，他就把夫人、太子呢也是恢复出来的。

当时的国王就是现在的佛陀也。那么当时的这个国王呢，就是现在的佛陀，以前为了一个偈颂啊，像这样都可以做这样苦，现在你的相续已经是正法了，为什么不讲法？所以说昔日您为了求法尚且如此，为何现在却想轻易舍弃众生而不救济，速入涅槃呢？

那么就是说以前呢，你为了求法尚且做了这样一种苦行呢，那么现在呢，为什么却想轻易地去抛弃众生，而不救济，想要速入涅槃呢？在那个时候呢，那这些众生也不是这样一种……被这样一种烦恼啊，被这种贪欲所缚，然后呢，你自己为了救济他们，为了度化他们，为了帮助他们，还事就事其实很多很多这样一种……做了很大的求法的苦行，所以现在也应该讲法，不要入涅槃，就这个意思。今天讲的就这个。