观五阴品第四

观五阴品第四

上已观六情，今复观五阴者，以受悟不同，宜历明观行也。二者诸方等经明阴入界空，今欲释经，历诸空义故，上明界入空，今次观五阴。问：经何故说阴入界空耶？答：《大集经》诸魔子令舍利弗舞。身子答云：“汝当舞，我当歌。”歌曰：“我今不求阴界入，无量世来虚妄故。若有贪求如是法，是人终不得解脱。”魔子闻之发菩提心。故知见阴界入不得解脱，知本性空便得道也。又如《大品》明菩萨习应波若，命初即云习色空受想行识空，是名与波若相应。佛在世利根直闻色空便能得道，今为钝者广解释之，令与波若相应，是故观于五阴。问：大小乘经论皆前明五阴、次十二入、后十八界。上〈六情品〉具破界入，偈云“此眼等六情行色等六尘”则是十二入义；后偈云“识等四法无”即明无六识，即是破十八界。今何故先破界入、后观五阴？答〈因缘〉、〈去来〉释八不始末，即辨一切法空。外人不受一切法空，故引佛说十二入摄一切法证一切法是有，故前破十二入及十八界。界入既竟，始得观五阴空耳。二者钩锁接次相生者，〈因缘品〉明一切法无生，外人举现事去来证有万法。既破无所见去来，次举能见之眼来救，是故次破六情之用。破用既竟，复引五阴法体证有于用，故今破阴体也。阴入开合者，依毘昙，十二入中十种色入，并法入中少分无作色以为色阴，意入即识阴，法入除无为，取想受为二阴，余即行阴也。阴与界开合者，十八界中十色界及法界少分无作色为色阴，七心界为识阴，法界中除无为，取想受二数以为二阴，余为行阴。界入开合者，五根五尘及法入二门相似，唯异开意入为七心界耳。问：何故偏取想受二数为二阴？答：略有二义。一者想能生见、受能生爱。二者想修无色、受修初禅。有此强力，故偏取也。《成实》明十四种色为色阴，五根、五尘及以四大。毘昙以四大是实法，故属触尘。《成实》触是实法、四大是假，故离之也。昙摩多罗部但明十种色，无有无作，俱异数论。次大乘有三释：一云佛果有色，故涅槃云“舍无常色获得常色”。二云佛果无色，而经云有者，此是妙有炳然，故云色耳。三释云从七地已还此即有色，八地以上无复有色亦无四心。故《地经》云“尔时过意界住在智业中”也。通称阴者，谓阴盖为义，有此五阴盖于众生不得解脱，如雀在瓶物覆其口故云阴。又云阴者，阴杀也。其义主杀，以此五法能害慧命，是故经中喻旃陀罗。罗什后翻名为五众，以此五法共聚成人，目之为众。又此五法各有众多，如色阴有无量色，余四亦尔，故名众也。问：云何观五阴耶？答：众生已受五阴身，常为所害。如《涅槃》云“观察五阴如五旃陀罗，乃至过旃陀罗。”而内道外道、小乘大乘更封执五阴，种种异说，或言前后或言一时、或言佛果有色或云无色，故内外大小互兴诤论，各执己法为是、他说为非。如此之人不能除旃陀罗，而于五阴复生诸见，即旃陀罗上更起旃陀罗。论主今观五阴毕竟不可得，既无五阴亦无不五、亦五不五、非五不五。如《大品》云“行亦不受，不行亦不受，行不行亦不受，非行非不行亦不受，乃至不受亦不受，是名菩萨无受三昧，不与声闻辟支佛共。”问：五句不受，何所归耶？答：若能如此悟者，归于本乡。是故经云“本际为乡，绝句为里。”而众生任运受此阴身已失本乡，今大小学人于五阴法复起诤论，是为失内更复失矣，故去城逾远、岐路逾多。又若能知五阴空，即是舍旃陀罗，又是舍无常色获得常色，受想行识亦复如是。问：云何得尔？答：以了悟色阴生灭不可得即无常色不生，生灭色既不生即无生灭色便现。故《大品》云“诸法若生，波若即不生；波若生故，诸法即不生。”问：若观五阴毕竟空者，佛经何故分别五阴？答：佛分别五者，欲因分别令知五阴是空。而封教之徒不领阴空、但存分别，故失佛意。又有所分别障慧眼，障慧眼故不能如实分别。若息分别即除分别障，故正观眼开得实智慧，既得实智即得权智，能无分别中善巧分别，虽复分别未曾分别。故宝积叹云：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”问：毘昙亦知五阴无常苦空无我。五阴从因生故无常；五阴为四相刀切之，违其住性故苦；以无常切之不得自在，故无我；无我故空。空与无我异者，无离阴我故云空；无即阴我，故为无我。与大乘观行有何异耶？答：毘昙观察五阴，但得人空、未得法空，故五旃陀罗都未灭也。大乘不但知五内无我，亦知无有五阴，故始离于五也。问：《成实论》云“知五阴所成，假名人空。”复明五阴实法亦空。与大乘何异？答：三藏多明人空、少明法空，大乘多明法空、少明人空。所以然者，小乘尚知人空，何况大乘，是以大乘多明法空，是故为异。以三藏经多明人空、少明法空，毘昙、成实俱学三藏，有得人空、有得法空。又小乘虽明二空，未得五阴本来寂灭。如《法华》云“诸法从本来，常自寂灭性，佛子行道已，来世得作佛。”以未得本来寂灭、故未到本乡。是以二乘犹在门外、故犹受变易生死。又二乘虽知五阴空、不知五阴即在佛性。《涅槃经》云“众生佛性住五阴中”。问：若五阴中别有佛性，与外道阴内有我何异？答：了其五阴本来寂灭名为佛性，不别有佛性住在阴身。

品有九偈，为二：初七偈求五阴毕竟空、第二两偈叹美毕竟空。小乘五百部闻五阴毕竟空如刀伤心，大士闻之即生欢喜，是故称叹。《法华》云“复有住禅得神通力，闻诸法空心大欢喜。”是故叹之。七偈为二：初六偈观色阴空、次一偈观四阴空。色阴麁显故前观、四心阴昧即后破。又色阴在初、四心居后。又去来六情观色阴之用不可得，今次观色体空。观色为三：第一三偈作因果不相离门破、第二两偈有因无因门破、第三一偈相似不相似门破。三偈又二：初偈标章门、两偈释章门。章门为二：上半离因无果章门、下半离果无因章门。问：云何是色因果耶？答：若即事言，头足为因七尺之身为果。若就义者，如外道云：从五尘生五大，五大生十一根，十一根生色身，色身为果、余者为因。数人四大造五根，四大为因、五根为果。《成论》四微成四大，四大成五根，五根成色阴，色阴是果、余并为因。数论同以过去善恶业生此报果也。问：因果不相离云何是破耶？答：外人言色与色因相因故而有；论主明只为色因与色相因故无，以相因故无自性，无自性即毕竟空。色本无体，因缘故生，以过去业行为因、今世四大为缘，借此因缘是故有色，当知即是空也。如以面为因、以镜为缘，像于中现而像毕竟空。又〈四谛品〉云“果从罪福生，云何言不空？”此释经云“色即是空”，只以从因生，故所以空也。长行云“除缕即无布”者，而缕布互得相因。而惑者多执一边，谓离缕无布，布为缕所成，而不信离布无缕，云缕不为布所成，故除布有缕。今明缕布相因犹是一例耳。今问：汝既有即布之缕、复有异布之缕，亦应有即缕之布、离缕之布。若即布之缕此缕成布，离布之缕此不成布者，亦应有即缕之布此布成缕，异缕之布此布不成缕。问：何者是即布之缕、异布之缕也？答：用缕织作布，是即布之缕。不用缕织作布，是异布之缕。今因布有缕，此是离布无缕；不因布有缕，此是离布之缕。

“问曰若离色因有色”下，生第二偈，故发问。若望数论报因因果，因灭于前、果生于后，即是离色因有色。若望毘昙，四大为能造、色为所造，其体既异亦名为离。成实四尘是实法，四大及五根皆是假名，假实为异亦是离义也。答中为二：上半明相离即堕无因、下半传显无因之过，文易见也。长行前释上半无因。从“无因而有法”，次释下半。开为六：一释、二救、三破救、四重救、五重破、六总结。初如文。“问曰”下，第二救义。外道中识常者，有解云：识是神异名，统御为神。神了别名识，故神是无因常也。有解云：外道亦明识是常。如僧佉云：觉体是常，觉即是识也。《成论》文云“莎提比丘计有一识流转五道，故识是常。”“答曰”下，第三破救。初总非之有言无义，故云“但”也。次开二关责之。有因无因者，因名所以也。若有所以说常，即是有因，不应云无因。若无所以，即无事可证，何以知有？既不可知有，即无此法。同我上明无因法世间所无。“问曰有二种因”者，第四重救。总明因义有二：一作因，即是生因；二言说因，谓了因。上明无因，无有作因，是故为常。有言说因，指示令前人知有此法，故有言说因。答上同我说之难也。然常法有二种了因：一总了因，即是言说；二别了因，如空以灭色为相，时假节气华果等。今总证有无因法，故明有通了因也。“答曰”下，第五破救。六种品破无虚空，即是破无言说因。又求虚空不可得，言说与谁为因？余事后当破，时如〈时品〉，涅槃如〈涅槃品〉，识如〈行品〉。此论无有破方文，但〈邪见品〉末炎及之耳。“复次现事尚可破”者，现事是去来六情也。所以偏破微尘者，内外二家同以微尘为色本，今正破色阴故别破其本。问：何故云微尘不可见？答：外道计尘无十方分不可见。如《百论．破尘品》，内道明非肉眼见，故言不可见耳。第六章，如文。

“问曰若离色有色因”下，生第二释离果无因章门。此义世间外道、小乘、大乘并言未有果时有因，即是离果有因也。答中上半正破、下半传破。长行言指前〈破缘品〉中，是结破四缘中第二若谓缘无果偈也。“若已有色”下，第二两偈就有因无因门破。所以有此破来者，前三偈明因果不相离，破其因果相离。外人便谓果必由因、因必由果，而有因果。是故今破其不相离也。就文为三：初就有因门破、次就无因门破、第三呵责。因者诸分也，果者总身也。若诸分之内已有总身，即不假诸分所成；若诸分之内无有总身，虽假诸分终不能生，故有因无因俱不生果。破毘昙四大中已有色，有色即不须造、无色不可造。《成论》四微中已有四大，本无四大，亦作此责。“问曰若二处俱不然”下，此生无因破也。外人既闻有无二门俱不由因，便堕无因之见。问：上长行已立三家无因，今何故复立？答：前立常法无因，今立无常法无因。问：上云离色因有色，亦是立无常无因。答：上云离耳，不言无也。外道计隣虚尘圆而是常，不从因生。阿毘昙云“七微生阿耨尘”，阿耨尘即是有因，七微极细是无因。与外道异者，一为四大所造，有所作因；二为四相所迁，是共有因；三从业起果报因生。但无十方分与外道同。成论师二解。一释云：有中折之不尽，则细更复有细、因更从因。此同上有无二门破之。次释云：拆之即尽，无复更细，故名隣虚，乃无四大所造，而为三相所迁。以其极细，不可分之为十方。而在物之东谓之为西、在物之西谓之为东，故名有十方分。此是无因而有色也。无明初念托空而起，两家同是心无因义也。微尘以心为因，心无因即尘亦无因。“答曰”下，直总呵之。以佛法无有无因之义，故不须破之也。又有因尚可破，何况无因。又上已云“无因法世间所无”，故但总非而已。“是故有智者不应分别色”，第三呵责。分别者，即上因果相离不相离、有因无因等，乃至分别定有十一及与十四，今并呵之。长行云“分别名凡夫”者，虽有世间外道、小乘大乘，此之四人并立有色而分别之，皆是凡夫也。“以无明爱染”者，此明从痴起爱，即爱烦恼也。然后以邪见分别三世有无，于旧惑上起新烦恼也。如此之人不能毕故、更复造新，即为五旃陀罗之所害也。今观五毕竟空，即新故二惑便断，故得解脱也。

复次相似不相似者，此第三似不似门破。上因果相离不相离及有因无因门穷之已遍，但无始来有此阴身，空观不成、有心常现，故论主更开二门以观察之。又此章来者，外人云：今实见杀生短寿，是相似义；种羊角苇生、倒种牛毛蒲生，是不似义。水月镜像是相似义，泥瓶缕布是不相似。一切因果既有似不似，即有因果，何得言都无耶？若都无因果，堕邪见。是故今次破其似不似，明二俱不成。由外人倒见有，今求其倒见有不得，故名无所有；若复执无，还是倒见无耳。问：似不似云何不成？答：见身望头足总别不同、一多为异，云何相似？人别不成畜生之总，云何不似？又似不似犹是一异义耳。头足与身一，身一即头足一；若头足与身异，除头足应有总身。“受阴及想阴”下，第二倒破四阴。色心相依，上求色不得即心无所依，是故无心。又既已三门求色不可得，今还以三门求心亦不可得。五阴有三种次第：一依《成论》取境次第者，识得实法、想得假名、受领纳好恶、行起善恶。依毘昙有二种次第：一麁细次第，色最麁故前说，受觉苦乐亦麁故次色，想取像貌故次受，行起贪瞋亦麁故次想，识唯得青黄境故最细。二观行次第，无始已来男为女色、女为男色，故前观色阴。所以贪色者，由乐受故；所以有乐受者，以想取像貌故；所以想取像貌者，由行心分别故；所以有行者，根本由心识，故最后说识。今此文正是毘昙及诸经明次第义也。“今造论者欲叹美空义而说偈”下，第二次明叹美空。问：何故就此品末叹美空耶？答：一者随寄一品末并得论之。二者大小乘经论多就阴门以作观门，故就此品以叹美之。如毘昙阴内无人故空、不自在故无我，但空人不空阴。成实二圣行义，于众生中不见众生为空行，见阴亦无为无我行。菩萨知人与阴本自不有、今亦不无。以大小俱就五阴明观行，故偏约此品叹空。又外人以有身心故受论主之屈，今令其观此身心毕竟空，不受他屈而能屈他，是故叹空，令舍有身心见。又此论二十七品大明三解脱门，从〈因缘品〉至〈五阴品〉并是破有明空门，今欲结于空义，故就此品末叹美于空。从〈六种品〉去明无相门，〈作作者品〉已下辨无作门，盖是文正意也。问：上明有因无因二俱不成，今因中有果无果皆不可得。若尔，空之与有不成问答，云何言执有不成问答、执空能成问答？答：实如所问。若空令人得道、有亦令人得道，故经中或时叹空破有、或时叹有破空。如《涅槃》云“汝今勿谓如来唯修诸法本性空寂，故叹大涅槃名为善有。”而惑者不了各执一边，故谓有是而空非、或谓空是而有非，故成于诤论。今明空有不二，有是即空是、空非即有非。空有既不二，空有与非空有亦不二，既言有即非复有、言空即非复空，宁可各执空有耶？今言空者，是诸法实相理，不依空即是违理，问答岂得成耶？问：理既非空有，何故作空名说耶？答：以无所得空为破有所得有，此是隔节破也。又明有所得人非但执有是有、执空亦是有，今明无所得空无空亦无有故说为空，破其空有二见。又外道小乘大乘人心有所依、言有所当故为有，今说无依无所得故名空耳，如《涅槃》十对叹无所得。无所得有四无碍，有所得即无，故有所得不成问答、无所得成问答也。故初偈明有所得法师过失，如九十六种外道、小乘五百部之流，及有所得大乘，不悟诸法实相，心有所依、言有所当，故答不成答。次偈明有所得论义人问不成问。又诸法师具二种义：一者申正、二者破邪。初偈明法师答不成答，不能申正；次偈明问不成问，不能破邪。二偈各四。初偈四者，初句“若人有问者”，假设问辞；第二句假设答意；第三句明答不成答；第四句答同问疑。第二偈亦有四意：初句“若人有难问”，假设欲问；第二句正明发问；第三句问不成问；第四句问同答疑。长行为二：初释两偈文、次释说两偈意。初又二：前明不依空不成问答、次明依空成问答。前总释二偈；“如人言瓶是无常”下，别释两偈，即两也。执无常是内外二道、大小两乘人，而正是内人也。“答从无常因生”者，瓶从四微成，故瓶是无常，以假和合故有，即缘离故无。《地持论》云“此是不成实无常，多是大乘明也。”若就毘昙体相门答者，瓶为四相迁之，是故无常。依成实人答者，由取相烦恼，感得生死中一切无常法也。“因缘中亦疑”者，此有进退二过：因若无常，即与果同疑；因若是常，即果亦是常，即有违言之失。今更却责上三义也。如由四微缘成故无常，四微何故无常耶？乃至责取相亦尔。如《智度论》责毘昙云“诸法从四缘生者，谁复生四缘耶？若更有所从即堕无穷，若无所从即堕无因，无因即常。”又缘既不从缘，即果亦不从缘。“若欲说其过”下，释第二偈。上明瓶是无常，是内道义。今明大小乘人执瓶无常，欲破外道执瓶是常，而反受外道破。上明不能申正，今明不能破邪。以僧佉人明种种果生时，种种因不失，故瓶是常。《百论．破因有果品》外人云“若诸法但是常、无有无常，有何过耶？”故知外道立瓶是常也。又外道二十五谛，从细至麁、从麁至细，都无所失即常。是彼大宗，故须就常以明之。“汝因无常破我常”者，内道云：现见瓶无常，云何是常？外道今牒内此难也。“我亦因常破汝无常”者，立有性不失故常，以破内生灭无常也。若生灭无常者，泥灭于前，谁成瓶果？故是失业果报。又眼与瓶俱念念灭，汝眼云何能见瓶是无常耶？以我有性不失，故二义俱成也。又六根不能取六尘即失十二入，故诸法定无常，一切法坏也。又眼念念灭，汝云何得见我、欲难我耶？汝欲难我，我毕已谢灭，云何受汝难耶？口亦无常，云何得动口业而论义耶？故著外道难也。“若依空破常”下，第二明依空成问答也。即是提婆破外道，言而无当、破而不执，不立无常、逈破外道，以逈破外道则内能屈外道，不自立无常不为外所屈。“不取空相”者，此释疑故来。既言依空破常，即有空可依，还为外道所屈。是故今明不取空相乃至四句，心无所依。“是故若欲问答”，第二释两偈意。世间问答尚须依空，况求至道而存有耶？非但求道，凡欲坐禅礼佛忏悔，并须依无所得也。又上就常无常二义论得失，万义类之。如五百部各有所执，不成问答；九十六道各有所执，不成问答；如今世大小乘学人各有所执，不成问答。