《优陀那经》讲解 第91课

第91课

（听打，供参考）

我们今天继续讲《优陀那经》。

愚者所贪著，智者不贪著； 如华美王车，常观此身体。

现在正在讲见解品，主要讲智者和愚者之间的见解上的差别。智者不管是对自己的身体，或者对他人的身体，都看得比较透彻，完全看得清楚的。而愚者经常对自身或者他法的真相，看得不准确。所以智者和愚者之间的差别，主要是从见解上分的，并不是以身体的胖瘦、高矮，或者财富的多少、种姓的贵贱、地位高低等等来分的。所以我们也经常看得到，见解高的人的修行也是很好的，行为也如法；如果见解不好的话，不管是修行也好，行为也好，一切的一切都跟随这个见解。所以在这个见解品当中，主要讲到智者和愚者之间的差别，就像萨迦班智达根嘎嘉村讲的《格言宝库论》的前面，专门讲智者和愚者品，他们之间的这种差别，分析得比较详细。

这个见解品当中，也是这样的。我们应该知道自己到底是智者还是愚者，我们不用问别人，就是自己问自己：自己在这些见解上面，我应该是愚者；在那些见解上面，我还算得上智者。可以自己照自己的经论的镜子，那完全就可以看出来自己到底是什么样的人。

今天讲到这个偈颂，有个公案：有一个域护长老，他多年都是在寂静的地方和寺院里面修行，后来回来探望父母。当时他的母亲为了让他还俗，特意安排了打扮好的两个女子来诱惑他。然后他不知道最终怎么样，好像注释里面不那么明显，后来他就回来了，可能是也没有出现违缘。

在这个时候，佛陀就是针对这样的事情，讲了下面这八个偈颂，佛陀说，对一个修行人来讲，贪欲的诱惑是比较大的。那么遇到这种对境的时候，怎么样面对，怎么样修行，主要从这个方面来进行分析的。这里说，愚者不管是对异性也好，对财物也好，一般因为自己的智慧就不高，相续当中有非常强烈的贪欲之心，他贪著很多的事物，尤其是对异性的这种贪著也是非常严重的。

智者因为看得很清楚，所以知道身体其实是三十六种不净物组成的，对异性的身体，如果真正去剖析的时候，里面可贪的事物稍许也是没有的，丝毫也是没有的。就像我们《中观宝鬘论》和《入菩萨行论》的静虑品等等，这些论典所分析的一样：人的身体，表面上看起来好像是好看、庄严，有很多赞美的词来赞叹、赞颂。但实际上，真正用智慧眼，或世间的净和不净的观点和智慧去剖析的时候，就会知道这个身体是由血、肉、骨骼，再加上一些经络，然后还有皮肤、黄水等等各种各样的不净物组成。

我们在尸陀林里面，经常看到人体的剖析，确实对佛陀说的理论上是完全心服口服的。但是人的相续当中的习气是很严重的。每个人学了这些论典，不一定能做得到。不管是对自身、他身的贪执，完全都能抛弃的话，恐怕也不是那么简单的。但是从理论上，明白身体的美好在外面是没有的。

声闻乘的不净观、四念处的观修方法，像泰国、缅甸、老挝，这些地方有很多修行人专门到森林当中去，对尸体开始观修，从内到外，从外到内，一一地去观看，开始去长时间地修不净观。如果这样长期观的话，也许可能对自相续当中的贪执可以断除。

这里相当于是一个比喻，就像国王所造的华美的车，外面有金子、银子、绸缎、珠宝等各种各样的装饰品进行严饰，看起来确实庄严无比，见而生喜，非常值得欣赏。可是如果用智慧来观察的时候，其实上面有一块布，里面全是各种各样的木料、零件、轴承等组成，除此之外，一无所有。

我们经常迎接高僧大德所坐的那些轿车，外面有黄色的布来进行严饰，但是你拆开的时候，也是很难看的。比如现在的五星级的宾馆，或者自己的装修的宿舍，装修的时候特别好看，当你把它全部剖出来的时候，特别脏，也没有什么值得欣赏的。在人们的眼睛面前，有很多的严饰品，我们不知道内在的各种不净，或没有什么可贪的真实状况。我觉得这个比喻还是很有意义的。仔细看华美的车，确实特别好看。但是你真正拆开，然后一一地分析的话，原来不要说国王，就是我们一般平凡的人坐在里面也不值得，就是这样的一个车而已。

同样的道理，通过这种比喻来常观此身体，并不是指遇到对境或危险的时候，这个时候观一观，自身或者他身不干净了，这样可能起不到作用。其实真正的修行是长时间当中，经常观我的身体是什么样，别人的身体是怎么样的。然后按照上师们的这些教言，自己反反复复地观察的时候，其实道理上完全明白。我们这个人的身体，穿得再好，再怎么装饰，实际上确实是像马车被各种严饰品所覆盖一样的。尤其是我们各个民族，有各自的庄严、修饰种种方式。但实际上，人体大家应该都是非常清楚的。不管是从皮肤也好，筋肉也好，或者骨骼、内脏等等，一一分析的时候，真正让人贪著的，或者值得欢喜的成分，几乎是得不到的。

但众生确实是比较愚蠢的。就这个层面的话，其实凡夫人都是比较愚蠢的。在这里的智者和愚者，智者是圣者的，智者对整个身体也好，一切的感受也好，这些都非常清楚。而愚者们就不是那么清楚。

愚者所痴迷，智者不痴迷； 如华美王车，常观此身体。

这里也是跟前面一样的，一般是智者和愚者之间的差别。愚者对我们经常说的常乐我净：无常的东西当作常有，痛苦当作快乐，不净当作清净，无我当作有我，有这样的一种执著，愚者所贪迷的这些地方，就是被覆盖的。

而一般智者不会对此痴迷，他完全看得比较清楚。我们知道世间的这一切，其实都是一种没有什么可贪。比如说没有永恒的，没有清净的……。但世间人认为是常有的、清净的、有我的等等。很多这样的不庄严的东西，认为是庄严的。刚才前面讲的，外面被包装得特别好的这些身体或事物当作非常好的。包括现在不同民族的服饰当中，什么金子、银子，还有玛瑙、珊瑚、松石等等，各种各样的装饰品。其实从世间角度来讲，做装饰也没有什么不合理的。但是如果用智慧来真正去观察，其实这些饰品戴在身上和没有戴在身上，也没有什么差别。如果真正有智慧来观察的时候，是没有区别的。

但是我们也没有必要驳斥对方所有的这些民俗习惯、传统文化，这些都是没有必要遮破。但是这些很多都是分别念假立的，分别念不断夸大，我们有些人现在用金子做的嘎乌盒，一个、两个、三个嘎乌盒，然后头上也是有很多各种金子银子做的装饰，帽子上也是一大堆的，手上也是四个指头都有四个戒指，然后还有手镯……这样走路的时候，也是很辛苦的，但是自己觉得很好的，或者有一些人看到，认为这是特别好看，他很有福报的。哪怕是跟他一起拍个照片，觉得是自己一生当中难忘的一种场景，也有人这样认为。这也是我们从一般世间的角度来讲，确实会有这种现象。但用智者的智慧来观察的话，本来我们不净的身体，确当作清净的身体，这也是非常不合理的。

那天有讲考的人吸鼻涕的时候，我笑了。所以今天我就感受到了这个果报。在这里意思说，实际上智者所了知的世间对境，愚痴的众生经常会迷惑在那里，根本就不懂得它的真相。因此，我们平常也应该观，观什么样呢？就像是国王的车，看起来是美丽无比的，但实际上它里面没有什么可贪的。智者有智慧，可以把里面的成分进行分析。而愚者没有详细观察，直接去贪著，并且去拥抱，最后，自己招致很多痛苦，甚至将来在恶趣当中感受无量的痛苦。这些确实与自己的见解有一定的关系。

那接下来就讲下一个偈颂。

愚者致衰败，如老象陷泥； 如华美王车，常观此身体。

这个偈颂也跟前面讲的一样的。今天我们讲的这些偈颂，注释当中也基本上没有很广，意思也比较好懂。意思就是说，这些愚者们因为内在的这种贪欲，最后造成各种各样的衰败、痛苦。原因是什么呢？实际上是自己没有通达外面的异生的身体，或者这种贪欲的过患。

很多人刚开始自己生起这个贪欲，或者有一段时间的这种执著，觉得可能这是美好的，很有意思的。但慢慢地越来越陷入一个很深的泥坑当中，越来越无法自拔。这个比喻就像是一个老象，沉溺在泥海当中，就是陷在泥土当中，它如果比较年轻，应该依靠自力可以拔出来。但是老象本来身体和体力都比较衰弱，依靠自己的力量很难拔出来。不要说是自力，因为他的身体特别重，这样一来，即使别人想办法把他捞出来，也是很困难的。实际上世间当中也是如此，如果真正陷入贪欲的泥坑当中，自己也是很难依靠自己的力量出离。可能到了一定的时候，自己很糟糕，自己很想拔出来，但是自己没办法。然后旁边的善知识也好，亲朋好友也好，让他不要这么做，但他们的话也无能为力。

其实从我们身边很多的案例来看，刚开始自己没有福报，没有很好的修心，一开始可能开玩笑也好，或者好玩也好，通过一种方式来贪著这个对境。然后慢慢地就已经陷入这样的欲贪当中。这个时候，自己如果发现这是一切痛苦的根源、一切违缘的源泉，自己想自拔也没办法。所以老象或其他掉入泥沼当中的动物，它们陷下去的时候，刚开始还好一点，然后到了一定的时候，它就不断挣扎，然后不断陷下去，只能在那里苦苦地等死，除此之外也没有办法。实际上很多欲妙的确确也是这样的。最后，自己所有的有意义的、有价值的这些全部不得不抛之脑后，全部都放下了。自己的内心也是很崩溃的，但是也没有办法。

我们经常也是看到很多人以前修行比较好的，然后后来遇到各种各样的一些违缘，最后自己也就觉得自己的处境很可怕、很危险，但是也没办法，谁也没办法。如果是一个病人的话，我们找个医生，给他把个脉，治个病，输个液，看看能不能救他。但有些人内心当中的欲望过重，最后陷入深渊，那很多人怎么样想救的话，恐怕也是没办法救。所以，世间当中很多这些可怕的案例，确实也是比较多的，也是比较痛苦的，但也没办法。所以，就是用通过这个华车的比喻来常观这个身体。

其实华美的国王的车，有没有不知道，但是我们经常看到一些外表是很好的，但实际上确实没有很大的意义事情，比如很多各种各样的过节节目，那时候参加的那些人，不管是作秀也好，服装展示也好，或身上的金银、各种佩戴的装饰，一方面，这些我们理解它是一个传统文化，但另一方面，好像确实是各个民族所带来的分别念，这也是非常严重的。而且他们心里的价值观也好，审美观也好，都是根深蒂固的：这就是好，完全是这样的定位。如果有智慧的人对我们的外在的这个身体上，就是用这个华车来可以比喻，然后内在的这个身体，再怎么样装饰，也实际上是没有什么多大的意义，从这个层面来进行理解。

那接下来讲，

如病坏法性，犹如生疮痈； 无一坚固住，常观此身体。

它是另一个层面来讲的，比如病者的身体不可能长久，是毁坏性的，尤其是病得比较严重的，像得了晚期癌症，看起来好像是还可以的，但实际上命不久矣。

还有如果身上产生一种脓疮或者痈疽，实际上也是使他不会长久存活的，它很容易破裂。这种病怎么努力，很难以治疗。那么从这个层面讲，就是无有坚固，就一无所有。注释中讲，比如刚才的病者忍受饥渴、各种各样的折磨，你这个身体也不会停留很长时间的，它有饥渴、疾病、各种各样的这种劳累、痛苦所折磨的。所以，无论你怎么样装饰？实际上这种身体也不会长久的，像这个脓疮很快会破裂的，而且看起来一个小小的伤口，但实际上这种病也是非常敏感脆弱，很容易腐烂。所以这些都是没有任何的坚固性，非常具有欺诳性，看起来好像是结实的，但实际上完全都是脆弱性的。所以我们身体不管到哪里，实际上苦一直是这样跟随的。

很多人都认为自己的身体现在没有什么病，是很健康的。但实际上也并不是这样的。我们的身体的每一个细胞也好，DNA也好，还有每一个肢节，每一块肉，就是很容易生病的。《大宝积经》中也是这样讲：“是身犹如病，如痈如中箭，如是毒害身，速坏暂时住”，意思是说，这种毒害的身体很快的时间当中会坏的。所以我们每个人不管是对自己或他人的身体应该心里还是做好各方面的准备。

不然，现在有些世间人好像觉得自己的身体是长生不老的，完全是一种坚固的金刚一样来对待。但不管是从它的本质、因缘或它的自性也好，全部都是非常容易毁灭性的，就像水泡和阳焰一样。我们的这个身体看起来是有的，但实际上很快的时间很有可能毁坏。所以佛教徒观无常，我觉得确实很好的。不管怎么样，即使修得再差，心里还是有一个无常观，会想我的这个身体什么时候无常？包括对未来的一些计划，重要的是，他的心理带着一种无常观——我就死了或者是怎么样……

虽然我们没有像以前噶当派的格西一样，无常观得很好的。晚上睡觉的时候都是把碗扣下去，觉得明天早上不一定起来，他们就是因为这样的观无常而成就的。但我们每个修行人至少会这样观。所以自己的身体相当于是一个严重的病者，它的内内外外用智慧来观，并不是光是外面做一个装饰，就确定它是很坚固的，不变的，不能这样认为。

如病坏法性，无一坚固住； 珠饰环装扮，当观此身体。

刚才也讲了，这种身体就像是病患一样，很容易会坏的这种本性。它的里里外外，没有一点坚固的。我们认为可能人体的骨架是坚固的，但实际上骨架也是不坚固的。就是到了天全或四川的骨科医院的时候，所有的骨头都成有问题的了，个个都是这个骨头上有问题的，那其他的身体都更不用说了，比如肝不好的，肺不好的，或者哪一个器官不好的话，那到医院里面一看的时候，好像全世界的人都是肝不好的，心脏不好的……就这样的。所以身体实际上是特别容易坏灭的。

那些没有生过病的，可能年轻的时候身体稍微比较好一点的，但是一般来讲，到了五六十岁的时候，除了极少数人以外，基本上都是病人。互相问候的时候，第一句话说，早上好，身体怎么样？就是晚上睡得怎么样？能吃得下去吗？原来我们年轻的时候，包括一些上师们经常问，晚上能不能睡得着，身体怎么样，我们觉得每天都这样问，好好好累啊！如果睡不着也不要紧，好好地背书，如果身体病一点也没事。但结果到了一定的时候才发现，我们这个有漏的身体，不管是谁的身体，都还是很容易坏灭的。所以这个真正的真相，我们每个人还是应该认清。

我们不说空性或离戏，只是名言当中来讲，只有佛教的经典里面把身体的状况剖析得非常精准，我们也看过很多其他宗教或世间的生理学、人类学等很多学科，其实没有佛教这么尖锐，讲的每一个道理都没办法反驳，每一句话确实是特别地一针见血。这样的道理，一般的世间论典当中，就很难说出来。佛教并不是带有一些宗教的色彩，把来不干净的东西说成干净，或干净的东西说成不干净，不是这样的，它完全是以事势力理为主来进行描述的。

“如病坏法性，无一坚固住”，意思是说，这样的身体，世间人们经常用各种各样的装饰，如耳环、手镯等进行装饰打扮，也是与刚才前面讲的一样，暂时从外表上，可以这么做。但实际上这是带有一种欺惑性的，就是对于愚者的这种欺惑，实际上没有什么可贪的，没有什么可信的。

应观自己的身体，观他人的身体，然后观到一定的时候，就像以前的一些老修行的传记里面所讲的一样的，对自己身体的真相就会真相大白，完全就明白。这时候可能你觉得生病也是非常正常的，一旦需要抛弃这个身体，你也不会那么伤心。现在医院里面的有些人收到病危通知书的时候，就昏厥在地，我为什么那么倒霉？我有没有办法、能不能恢复啊？但如果早一点知道身体是毁灭性的，身体是无常的、不干净的、不可靠的，懂得这么一个道理，一旦自己的身上发生这种无常地时候，比如医生说，你现在可能最多是活一个月，然后你回去家里好好地治疗。你在这边待着，也是浪费医药费，也没有办法的。有些家人不给病人说，聪明的病人基本上也看得清楚，知道是不是自己没办法了。

我们藏地一般当地的很多人实在是无可救药的时候，就给病人一个安慰：现在西医和中医治不了，有点困难的，但是我们回去要不要吃一点藏药？吃点藏药，这说明寿命有点严重了，然后开始养一段时间，养一段时间就死了，很多病人都是这样的。所以有些人让我吃藏药的时候，我还是会怀疑的，是不是医生可能说了，这个病不能治了。因为吃藏药的药费比较便宜，再加上让病人也在临死之前，觉得心里比较快乐，所以这个身体确实也是没有什么可靠的。

结发成八辫，眼涂以眼药，

愚者增迷乱，不求于彼岸。

世间人为了装饰、打扮，把头发就编成八辫的发辫。一般是左边是四条，右边四条，像藏地编这个发型，好像是女性比较多一点。各种不同的地方都有，如石渠、贡觉这些地方的发型，头后面都是有琥珀装饰。有一次我去那边开法会，好像所有的女性都带着这种黄黄的琥珀，自己在那里传法的时候，感觉已经到了黄色的花园里一样的，真的有这种感觉，他们就是一种习惯性的，在开法会的一些节日，大家都是一定要这样，这不是我这样夸张的，我们这里面也有很多人，你们应该是清楚的。好像自己感觉我来了一个黄色的花园里，然后不知道是人间还是在花园里。这些都是一种装饰，对于他们来讲的话，从小都是有这种感觉，也是非常好的，还有现在很多人也是这样。像古代佛教当中也是有很多年轻人的眼睛上涂眼药，现在可能用什么眼影的，反正眼睛周围变成亮晶晶的，各种各样的这种装饰，这个就叫做眼药。

但是藏文当中“穆门”……，当时翻译的时候也考虑半天，但实际上可能是它的一种名称，也有可能不同的名称，也许是我们不太懂，可能不叫眼药。但是也从诗词和介词也可以说吧，眼睛涂上这些装饰，“愚者增迷乱”，作为愚者围绕外表的美丽、好看，实际上是颠倒的一种装饰。本来身体是不干净的，你头发变成多少个辫子，也不一定很好的，实际上就是根据自己的习惯，可能他们觉得有必要的。这些都是一种颠倒的、增长贪心烦恼的因。

除此之外，也没有很大的意义。《出曜经》当中说，有一个富贵家迎请比丘应供。这个富人还是带着一些目的的，他为了试探一些年轻的修行人的相续当中的烦恼，到底对治怎么样？他一方面迎请了很多年轻的出家人，其中出家人当中有一个阿罗汉，阿罗汉用神通知道这个施主的目的后，他在应供的当场，就顺便给大家示现很多的神变、神通。那个施主也发现，觉得自己做得特别不好的，然后在僧众面前做忏悔，当时的阿罗汉也说，以强烈的一种彩画形式来庄严这个丑陋的身体，其实这是一个愚者的一种缘，也不求自度的，这也是不合理的。

就像我们这里面讲的，《出曜经》当中也是讲，“分发分为八分，双部眼耳珰”，意思是，头发编成八辫，双眼都敷着各种染色的眼影，还有耳环、项链等等装饰。“愚者所染着，亦不求自度”，意思是，愚者通过染污的行为来开始做，这些愚者自己也不会去求解脱的，也不会让别人求解脱的。世间当中有很多的这种愚者的行为，但从这个习惯上讲，我们也不能排斥这些行为。比如说我们到了外面的世界，因为我们学过这些偈颂，就说你们编头发很不好的，身上有金银装饰，很不好的，全部一一否定的话，那这也没有必要的。世间的名言，佛陀也是在《涅槃经》当中说，世间当中承认的，我也承认；世间当中不承认的，我也不承认，世间与我争，我不与世间争。所以我们也没有必要遮破世间的这种观念。

如果我们是一个很好的修行人，应该从很多方面来观察的时候，确实在讲这样的道理上，是特别地透彻，但是修行当中，因为相续当中的贪心等烦恼，是修所断。不光是理论上知道就可以马上断除，不是这么回事。所以不管怎样，闻思比没闻思是要好的。我们也知道是自己的贪心也好，自己的我执也好，这些都是一个愚者的行为。如果向往智者的路的话，自己要精进地闻思，有深度的地去修行，到一定的时候，就像前辈的圣者们一样，我们也断除了自相续当中的烦恼，会到达解脱的彼岸。

今天讲到这里。