亲友书释（2011）第20课

法师辅导】亲友书（第20节课）

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

《亲友书》现在宣讲的仍然是智慧的本体，前面见道已经讲完了，现在讲修道的自性，分了三个科判，前面是宣说道的本体八正道，八正道的科判已结束。

卯二、宣说彼为道之理：

此生即苦称谓爱，爱即彼之集谛因，

灭尽此等即解脱，能得即八圣道支。

彼为道，为什么八正道能够安立为道？颂词也是宣讲了八圣道之所以成为道的道理，原因是八圣道属于道谛所摄。颂词当中，也是通过教义的方式归摄了四谛。怎么样来了知四谛，在详细学习颂词之前，首先从颂词当中，把四谛的内容划分一下：

“此生即苦”,或者说“此生即苦称谓”这句话主要是讲苦谛。

“爱即彼之集谛因”，这句话讲爱是集谛的因，或者说这里讲到了集谛。

“灭尽此等即解脱”，讲的是四谛中的灭谛，因为灭谛讲灭尽集和灭尽苦。

“能得即八圣道支”，能得什么？能够获得灭谛的八圣道，这句主要是讲道谛。意思说，八圣道在四谛法当中，主要是道谛所摄，因此说，八圣道能够成为灭谛的主因，把它称之为道。

我们知道，道，是通过修行的方式，能够到达目的地的殊胜方便。就像世间当中的道路一样，通过世间当中的高速公路也好，其它的公路也好，就能够帮助我们到达目的地，所以说这八种修法称之为八圣道。因为通过八种修法，可以趋向于殊胜大涅槃果位的缘故。了知了里面的结构之后，再来详细分析颂词：

①“此生即苦称谓爱”，此生即苦，前面我们分析苦谛，说生就是苦谛，有些时候生讲到就是生杂染，因为十二缘起当中三种杂染有烦恼杂染，有业杂染，还有生杂染。生杂染讲到了整个从十二缘起支当中，从心识第三支开始，乃至于到受之间都称之为生杂染，或者说后面的生老死为生杂染，所以说是包括在苦的本体当中。

只要有识，或者是只要有生，就会有老死；只要有心识就会有后面的名色、六触，乃至于有受等等。所以说这一切，都称之为苦谛，是生杂染，所以称之为苦的本体，是苦谛所摄的本体，所以说“此生即苦”。如果我们没有生就不会有苦，或者说生本身就是苦。故，生杂染是苦谛所摄，所以说此生即苦。

“称谓”二字，上师的注释当中不明显，我也查了其他的一些注释，其他的注释当中，“称谓”二字也不太明显，所以说称谓到底是怎么样去理解，还不太清楚。或者说是苦的称谓，是苦谛的称谓，或者说可以把生称之为苦，也可以这样理解。生本来是苦谛的四相，所以说从这方面也可以理解“称谓”的含义。

“爱”，爱是什么？通过生，能够导致爱，导致对什么产生爱？导致对有产生爱，对于三有也好，或者是对业产生爱，或者是对生产生爱。

在这样一种缘起当中，生本身虽然是痛苦，但是通过苦，也会产生种种的无明或者烦恼。我们在理解苦谛的时候，前面也分析过，苦谛本体当中所摄的有苦苦、行苦、变苦，通过这三种苦，通过生的苦谛的本体，就能够导致种种的爱著。

“爱著”，又可以大概的分两类，一类属于执著爱，喜爱的爱，平时我们所理解的这种爱。另一种爱属于乖离爱，对于种种不悦意的东西，对于苦苦，它是乖离的，想要远离的一种执著。对于其它的快乐，它就是一种不离的执著，所以说不离爱和乖离爱，两种爱都是通过苦而产生的。如果有了苦谛的四相，有了生，我们在当中没有产生出离心和无我智慧，一定会对种种快乐或者痛苦的法产生种种爱执，所以通过生能够导致爱著。

②“爱即彼之集谛因”，“爱”，就是彼的集谛，是能够导致苦的集谛的因缘。“彼之集谛”，就是讲到集谛能够产生苦，所以说彼之集谛能导致产生苦的集谛的因缘。这个因缘，通过爱就可以产生集。

这个集谛，在其他地方讲的时候，集谛可以从两个角度讲，一个叫做“烦恼集”，一个叫做“业集”。烦恼集，是通过爱取，通过种种的烦恼，来安立集谛的因（本体）。业集，是通过有了爱之后，就会创造一些有漏善法的业，或者造一些恶业、不动业等等。所以通过烦恼和业这两种，就可以构成集谛的本体。所以说集谛是烦恼集和业集两种本体的。爱即彼之集谛因，如果有爱则一定有业，所以说爱和烦恼和业集聚起来的时候，就形成了集谛的本体。

我们把这两句，如果再归摄，可以这样理解：苦可以产生爱，或者通过爱烦恼等等又能够产生苦，二者之间这样不断的循环。我们在轮回当中也是这样的，在前面十二缘起当中可以分为烦恼、业、苦这三种。但是把烦恼，把爱和业，或者是把烦恼业归摄到集谛当中，然后把生归集到苦当中，所以说整个轮回就是集和苦。

因和果方面，因讲集，集当中就有爱和业；果讲苦，所以说通过苦，又能够产生烦恼，通过烦恼产生集业，然后通过烦恼和业又产生烦恼，又产生痛苦，所以说二者之间是环环相扣没办法远离的。在十二缘起当中，虽然彼之是无明烦恼支，最后一支是老死支，就一期的角度三世（前世、今世、后世）因果流转来讲，我们就发现，十二支后面，第十二支是老死，老死后面就没有了吗？如果通过圆圈的形式来看的时候，老死和第一支的无明是最接近的，如果是一个圆圈的方式来安立的时候，通过老死之苦，又能够产生无明烦恼，通过无明烦恼就开始产生行业，就开始产生识等等等等，是整个一个圆圈的形式。苦和烦恼二者间是互为因果的，在这里面已经体现的非常的清楚。

下面两句讲解脱的因果。

③“灭尽此等即解脱”，首先宣讲解脱果。为何先宣讲解脱果，再宣讲解脱因？因为首先要描绘解脱是如是如是的境界，而了知了这样理想的解脱的境界之后，我们首先在修道之前，就对于没有苦集的境界的本体状态产生欢喜，产生希求，就好像我们要去某个地方旅游，首先我们要了知旅游的目的地，景色很美，设施很齐全，那个地方的人非常友善等等。我们了知到有这么多的功德，就发心要去。首先有了一个想去的心，后面再说准备钱，预定旅行车等等才可以一步步的去实行。

我们修道也和这个相似，首先了知，解脱果有如是如是的功德，那因为我们现在深受苦集二谛的苦，我们在苦谛当中感受它的苦果，然后现在我们也不断的再产生爱取，不断的再集业，所以说我们对这样一种本体，对这样状态已经厌倦了，我们就想有没有一个能够完全灭掉苦集的解脱的境界？佛陀保证说是有的，叫做灭谛。

灭谛的涅槃讲灭尽此等，首先宣讲了，有灭尽苦集的解脱状态，我们想到有这样的解脱状态，就想要获得这种状态。我们在真正想要获得这种解脱状态前提之下，就会关心怎么样才能到达这种境界，对于真正能够获得这种解脱的道就会产生真正的兴趣。

就好像你对旅游的目的地真正的喜欢去了，下定决心要去了，你才会真正关心去的方法，是坐火车去还是坐飞机去，需要准备什么，需要多少钱财等等，你才会真心关心这件事情。同理，先讲灭，再讲道，佛陀如是安排是非常有道理的。

颂词“灭尽此等即解脱”，“此等”指的是前两句颂词所提到的苦谛和集谛。大涅槃，完全能够把苦谛和集谛灭掉。灭谛主要是灭除“集”，然后再灭除“苦”，因为集是因，苦是果，修道的时候也是对治集谛。但在灭谛中，苦果和苦因二者都是不存在的，所以说“灭尽此等”就称之为大解脱、大涅槃。这就是灭谛。

④“能得即八圣道支”，“能得”指的是能够获得这种解脱果位、涅槃果位的就是八圣道。八圣道是修道，最靠近于解脱果的本体。

所以从这个方面来讲，虽然前面的见道、加行道、资粮道，乃至于现在我们相似的开始闻思来了知整个修道的体系，最初开始学习佛法等等，这些都可以称为获得解脱果的因。

为什么把八圣道作为能够获得解脱大涅槃的因？因为八圣道是修道所摄，五道当中首先是资粮道，加行道，见道，修道，修道过了之后是无学道，无学道就可以安立成涅槃果位了。

因此，八圣道最接近于大涅槃、大解脱，所以说此处说“能得即八圣道支”。并不是说排斥其余的七菩提分、七觉支、前面五根五力，并不是这个意思。因为修道所摄的八圣道，离大涅槃是最近的，是近因，所以说八圣道是获得大涅槃的因，能得这种大涅槃的果位，因此八圣道支把这个安立成道谛的自性、道的本体。总结起来，科判就是“宣说彼为道之理”，从这个方面就可以肯定。

卯三、教授彼道主要为见四谛之智慧：

彼道也是讲修道，教授修道主要修的也是见四谛的智慧。

事实如此故为见，圣者四谛恒精勤。

修道是圣者的智慧，圣者的智慧所现见的仍然是四谛的本体，仍然是四谛的智慧。现在我们所修持的、所听闻的，也可以随顺四谛。但是真正来讲的话，在修道圣者相续当中，所能够现前的主要是通过自相的证悟，现在我们所讲的都是一种总相的了别。

①“事实如此”：一切世间或是出世间的实相，本来这样可以包括的，而且佛陀的遍知完全已经了达了世俗的因果，坏灭解脱的因果，所以说就有痛苦和痛苦的因，就有解脱和解脱的因，事实就是如此的缘故，所以说是完全符合于法界中的实相的。

“故为见，圣者四谛恒精勤”，这10个字连起来是一句完整的意义，要连起来看。意为：他认为事实就是如此的缘故。“见”：现见，并不是现在我们的眼根能够见到外面的色法的这种现见，现见的意思主要是说智慧和实相完全无二。故我们为了现见刚刚所宣讲的圣者四圣谛的本体的真如性，应该恒常的精进修道。

四谛称为四圣谛，上师在注释中也讲了为什么叫做四圣谛，四谛法全都是圣者的境界。“谛”：谛实、真实的意思，所以我们讲名言谛当中的痛苦是真实的，它的因——集是真实的，涅槃灭谛和道谛是真实的，所以叫四谛。加一个圣字讲圣者的境界，圣者的境界意思讲是圣者所发现的。

虽然四个法的本体本来如是如是存在，但是凡夫人的分别心识是没办法了知的。虽然有的时候我们怀疑，苦，它全部是充满了，苦苦、变苦和行苦；集谛当中尤其是业和烦恼，怎么可能说业和烦恼是属于圣者的本体、圣者的境界呢？

不是说业、烦恼和苦是圣者的境界，而是说，轮回当中的苦因、苦果，是本来存在的因果关系，这方面并不是谁发明的，而是圣者照见的；圣者也照见了解脱的因果关系。圣者后面现证了之后，断掉苦、断掉集的，是从这个方面进行安立的。

虽然好像，有苦果和苦因，是凡夫的境界，怎么是圣者的境界？凡夫的苦因、苦果，凡夫自己是没有办法通过自力来了知的，只有通过圣者的智慧照见了之后宣讲，尤其是佛陀的遍知，照见了苦果苦因，然后解脱道的果，解脱道的因，照见完之后给这些大众宣讲，后面的修行者才能了知。

在种种非常繁杂的诸法当中，理出了两条思路，一条讲怎么样通过业和烦恼导致轮回的，是讲轮回的因果。一条讲然后再怎么样从苦和集当中获得解脱的道和最终获得解脱的果位。

这方面是佛陀殊胜智慧，照见了一切万法的本体之后，给我们宣讲的。所以说，如果按照我们自己的智慧来讲的话，我们在轮回当中再流转再长的时间，也没有办法通过自力来发现这样的一种真实义。

我们按照佛陀宣讲的教义学完之后，大概就理清了方向——轮回原来是这样的，解脱和修道是这样的，了知完之后我们就愿意投入修行了。

以上讲到了第六度，智慧度的本体已经讲完了。广说道的本体也讲完了，前面我们在讲道的本体的时候，分了三个科判，一个是略说，一个是广说，第三个是教诫实行彼等之义，以上广说的内容就讲完了。

丁三（教诫实行彼等之义）分三：一、以劣身亦能成就之理赐安慰；二、以简要实修之理赐安慰；三、以力所能及实修之理赐安慰。

三个科判都是赐以安慰的，因为针对一般的修行者，或者是针对国王这种很忙的人，针对一些根性稍微下劣的人，也能够在教法当中赐以安慰。因为发现这里面的修法，有时觉得比较复杂、比较生硬、比较多。有时觉得自己的根性会不会根本没机会修持这样的法要呢？所以龙树菩萨为了鼓励后代的修行者发起精进，也是从三个角度赐以安慰，第一个是下劣的身体也能够获得成就之理赐以安慰的，下面我们学习颂词的内容。

戊一、以劣身亦能成就之理赐安慰：

未抛舍财诸俗人，了知取舍越惑河，

现前圣法之彼等，亦非从天而降临，

非如庄稼由地出，昔随惑转之异生。

颂词字面上的意思是，“未抛舍财诸俗人”：没有抛舍财富家庭等等的在家之人。“了知取舍越惑河”：如果能够了知取舍之道，实际去取舍，也能够超越烦恼的江河到达彼岸。

下面举例子说，“现前圣法之彼等”：已经现前圣法的佛陀、大菩萨、阿罗汉等等这些圣者，他们的果位“亦非从天而降临”“非如庄稼由地出”，他们的果位不是从天而降刚好砸到们头上，然后他们就获得解脱了，也不是说犹如庄稼一样从地里面长出来的。

“昔随惑转之异生”，他们以前也是随着烦恼而转的凡夫人，后面通过不断的取舍，不断的修持，相续当中逐渐也产生了正道的功德。

此处科判讲到的“劣身”，可以从两个角度来讲，第一，劣身指的是在家俗人，从第一句“未抛舍财诸俗人”当中可以了知。

相对于出家的身份来讲，佛陀在很多经典当中也是说，说出家人犹如住在凉室当中，在家人犹如住在火坑当中，有很多比喻来赞叹出家身份，所以在教义当中就可了知，在家者属于劣身；出家因为具足很多戒律、具足很多闻思修的功德，称之为殊胜身。

第二，劣身的意思，最后一句“昔随惑转之异生”。“异生”包括了出家和在家两类凡夫。这些圣者的果位，最初也是从凡夫的位置上修上去的。不管是出家者还是在家者，现在虽然在修道过程中，也会有些烦恼，也会有种种的痛苦，但就像以前的圣者们，也是随惑转的凡夫，通过不断的修行取舍，逐渐逐渐从凡夫位到了圣者位，然后从圣者位最终获得了佛位。

为什么要这样讲？因为如果没有全面性的去了解经文，佛陀在宣讲某些法的时候，为了要突出某个法的重要性，就宣讲它种种的功德，所以就讲到了很多出家的优越性，出家修持很容易证悟等等功德。而有些时候为了让一些在家人有出离心，所以对在家的过患进行多次喝斥。

有些人如果没有全面了知佛陀的教义，就会认为只有出家才能获得解脱，在家没有办法获得解脱，就会产生自暴自弃，不愿意上进的想法。为了对治这样的想法，佛陀也在其地方，比如在此处龙树菩萨也宣讲，虽然是一个在家人，如果能够如理如法的修持，也绝对有解脱的机会。

没有抛弃财富的这些俗人，“了知取舍越惑河”，关键问题在于要修持，要修心，要了知取舍之道。如果能够了知取舍之道，如理如实去修持，就能够越过烦恼大河。

通过修道的原理来看，主要讲内心当中，对于四谛、对于这样一种修法有没有产生定解，有没有产生殊胜的信心？如果有了殊胜的信心，再加上正确的修持方式，不管是什么身份都有机会平等的越过生死大河，都可以获得解脱。

从理论上来讲是这样的，从教证上来讲也是有是有宣讲和抉择。在很多的佛经，比如说净土的教言，净土佛经当中也宣讲了很多除了出家人之外，在家人怎么样修持往生极乐世界的方式，这样的教证也是有的。除了净土的经典之外，其余的这些【26:50】？？当中，也有很多很多教导在家菩萨修布施、持戒等等，能够获得解脱道的方法非常多。

实际例子也有很多。在家的居士通过念佛往生极乐世界，获得解脱的不计其数。上师在讲记当中也是讲到了，印度八十四成就者当中，绝大多数都是在家人群。在汉地的佛教史中，也有很多在禅宗当中证悟的开悟的居士，一般的人也非常多。前面我们讲汉地的念佛往生的人也非常多，在西藏也是有很多在家的瑜伽士、密咒士，他们没有舍弃家庭、财富，了知了修行的窍诀，一心一意观修获得解脱的也非常多。

所以从这些方面全方位观察的时候，不管是在家也好，出家也好，从解脱的机会来讲，都是平等具有解脱的机会，解脱的机会可以说都是有的。关键在于，在家身份上面，怎么样才能一心一意去取舍，去了知所修道的本体，这非常关键。

虽然从某些角度来讲，在家有很多琐事、应酬，有很多时间不够等等，有时也可以叫缺陷吧。出家有很多亲近善知识的时间，有很多观修禅修的时间，当然也是优势。但是从有没有平等获得解脱的机会来看，在家人和出家人都有获得解脱的机会，所以身为在家者，也应该了知，龙树菩萨在此处所宣讲的深义，他里面有深义的，在身份上面应该还是可以有解脱机会的。

从另外的角度来讲，这些圣者以前也是凡夫人，所以作为凡夫的我们，也不用太沮丧。有时候我们在看佛经和佛菩萨功德时，就显得很沮丧，用这些功德对照自己，自己一个功德都没有。如果对照佛陀所宣讲的种种的过患，好像全具足。看十恶当中，好像没有一个不犯的，相续当中种种过患好像都有，所以有的时候，我们会觉得很沮丧。但是，如果我们一直是陷在这种沮丧当中，就没有动力去修法了。所以佛陀也好，龙树菩萨也好，有很多善巧，鼓励我们的心，对于修善法，仍然应该产生积极向上的意乐。

在此处也是宣讲了意义，首先说，现前圣法之彼等，以相续当中完全现前的殊胜圣法的这些圣者，从佛陀乃至于阿罗汉以上，他们的功德非常超胜。功德不是从天而降的，也不是一个偶然出生的，不是他们运气好突然碰到一个解脱，然后就解脱了。不是从天而降，不是从地而出，他们是从修道而产生的。以前他们也是随惑而转的异生。

前面我们宣讲的这些指鬘、难陀，还有能乐等等，这些以前也是随惑而转的凡夫人。佛陀在因地的时候，最初也是一个凡夫，所有的圣者以前都是通过凡夫位，不断修持，然后产生圣道功德的。

关键问题在于凡夫分两类，一类凡夫在某个时间当中种性苏醒，遇到佛法之后，开始认真学习和体验佛法，命运从此而转变，逐渐的就开始舍弃了凡夫的想法，舍弃了轮回的作业，逐渐向解脱方面靠近。最初是从思想，然后从思想影响自己的行为，从这方面慢慢来。

所以我们学《亲友书》，如果稍微投入了一点的人，就会感觉到，我们的想法和以前不一样了。如果坚持来学习的话，我们的想法，会因为经常缘法本当中圣者的语言而转。所以说我们的想法和以前没学佛法之前是完全不一样。

如果再过段时间，下一期我们学《大圆满前行》、《入菩萨行论》，学习净土的教言，这些全都是帮助我们超越凡夫地的殊胜作意。讲菩提心，或者是讲转变内心的作意等等，学完之后我们的思想完全不一样，思想逐渐逐渐从贪著轮回的轨道当中分离出来，开始靠近解脱道的轨道。

首先是思想、认知的转变，然后是修行、行为上面转变。这方面转变之后，逐渐逐渐积功累德，逐渐逐渐修持不同的智慧，所以我们也会逐渐从凡夫的状态当中，逐渐清净，相续当中开始显现随顺式？道的功德，然后真实显现式？道的功德，最后成佛。以前的凡夫们也是这样修持获得解脱成佛的。

现在我们也是，今有同样的道路，也绝对是有超越凡夫获得解脱道的一天，因此从方面我们应该树立起能够解脱的决心。劣身也可以解脱，我们大概可以从方面两个方面来进行分析，一个方面从是否出家来安立劣身和殊胜身的差别，第二个是从现前圣法彼等，从这一段开始，我们从异生和凡夫是否是异生，来安立说是不是劣身的差别，但不管是从在家的安立劣身也好，还是从现在我们从凡夫人安立劣身也好，都是有解脱的机会，平等都有的。

戊二、以简要实修之理赐安慰：

离畏何须更繁述，有益窍诀此义藏，

汝当调心世尊说，心乃诸法之根本。

“离畏”：对于国王的称呼，离开怖畏的国王。“何须更繁述”，不需要再说很多。

“有益窍诀此义藏”：真实有益的窍诀义藏，“藏”可以理解成精华，真正的精华义。有一个窍诀，是真正的精华义，这么一点点，宣讲了这些窍诀。

“汝当调心世尊说”：你应该调伏自己的心，因为佛陀在经典当中也说过，心是一切诸法的根本，调心就调一切，这方面是内道和外道最不共的地方。

“此义藏”，可以从两个方面去理解精华的意义。

一个方面，《亲友书》教言虽然说是少，但是它是属于修行窍诀的精华意义，所以说除了这些之外，作为国王来讲，也不需要再多的去繁述，从这个角度也可以理解。当然如果我们把《亲友书》的意义，广大的宣讲出来的时候，肯定是非常广大的，因为毕竟是窍诀，窍诀的语言不会太多。如果是语言很多的，不称之为窍诀。真正的窍诀的话文字很少，意义很深，这样的就称之为窍诀。《亲友书》实际意义非常多，非常深，但是文字不多，把所有的修行窍诀归纳在里面，故《亲友书》代表一切窍诀的精华。

或者和下面两句话的意思结合起来观察也可以，真正所有窍诀的根本是什么，精华意义的根本是调心，调心就是一切窍诀的精华义，所以说应该调心。《亲友书》当中所宣讲的这些全都是调心的方法，我们怎么样修持，都必须要调心。

行身语和心比较起来，心是根本，所以调伏身语意是以调心为主。如果心调伏了，外面的身语就调伏了；如果心不调伏，外面的身语无法调伏。或者说，外面你身语再显得善妙，如果你的心没有安住在殊胜的善法当中，那么你的身语的功德利益不大。

或者是有些时候，如果你的心很恶，在外表行为上面做很多身语的善法，实际你的身语的善法已经被你心的恶业所染污，也不会成为善法。就像前面所讲的一样，如果心生邪见，你虽然做了再多的善业，都会堕恶趣，这个原因前面已经提过了。因此在修行中，调心非常重要。

佛陀在经典当中讲，内心调柔最善妙，内心调柔最安乐，所有法的根本来自于心。不管是从唯识的角度来讲，一切万法唯识所现；还有说在主要次要当中，心为主要，在这些方面观察的时候，心都是非常主要的，都是非常关键的，因为很多的善和恶的标准，安住在心当中。世间的趋入之道和出世间趋入之道也是以心来安立的。

最后我们证悟的时候也是证悟心性本空，也是证悟心上无我，这时候就可以了知人无我、法无我的本体。或者说最后心客尘，完全消尽之后，心的本性如来藏大光明完全显现，这就是佛。无论从哪个角度来讲的话，调心修心都是最关键的，所有的修法要落在调心上面。

改变某种装束、身份也是法的一部分。比如说以前是非佛弟子，非佛教徒，后面通过皈依的仪式改变了，身份改变了。身份怎么改变了？以前不是佛弟子现在是佛弟子，也是改变，是法的一部分。

还有以前我的头发很长，以前我是穿在家衣服的，后面我把头发剃了，把衣服换成出家衣服，装束变了，也是法的一部分。但是绝对不是法的根本，法的根本是调心。

不管你的装束变还是不变，调心都是一样的。并不是说我是一个居士，然后因为头发长，因为服装没有变，所以说我修起来很困难，是不是我变一个方式，我把头发剃了，我把衣服换了，我修行起来就会非常容易？不是从这个角度讲的，出了家之后还是要调心的，和在家的时候一模一样。

如果出了家之后不调心，也有没办法和法相应。在家的时候能够调心，也能够和法相应，所以说关键问题在于调心。

有些人因为善根深厚，调起来就比较方便一点，身心调柔比较堪能。有些人修道的资粮稍微弱一点，力量稍微弱一点，有的时候调心调起来稍微困难。那不管怎么困难，反正所有的困难，我们都必须像前面的颂词一样，我们都应该有一个新的准备。

我们现在修法的时候会产生各种各样的烦恼，或者是修行修不上去，有的时候不想修法等等，这方面都有会有，都是阶段性的问题。如果我们说把修道的这些眼光放的很长远，阶段性的问题我们是可以闯过去的，不能够影响我们修法。不管是在家出家，有一个总的修行的目标调伏自己的心，心一旦调伏了，外在的一切自然也就调伏了。

有时我们看现在的世界很污浊，到处是恶人。如果我们的心一旦调伏之后，心如果能够了知它的空性，心如果变成菩提心了，我们通过这种境界，再来看世界，就是另外的景象了。所以从这方面观察，调心很重要。

《大圆满前行》的作者华智仁波切，曾经也有几个名句，能够说明问题，“修心修心修自心，以四加行修心者，身语虽无造余善，亦除解脱道无去。”，意思说真正的修行就是修自心，“以四加行”就是在前行当中讲到的暇满难得、寿命无常、业因果和轮回痛苦，通过这四加行来“修心者”，“身语虽未造余善”，他的身体和语言虽然没有造一个善法，但是除了解脱道之外，再没有去处了，一定会获得解脱。

又讲了“修心修心修自心，以菩提心修心者，身语虽无造余善，亦除解脱道无余。”，这句话意思也是一样的，说真正的修行是修自心，你如果能够以菩提心来修自心，心一旦调伏了，身语没有造余善了，但是也是必定解脱。此处强调修心的重要性的必要，并不是说一个修心的人，绝对不造身语的善业，是心一旦调伏了，对善业的确会非常用心的去做，身语的善业是紧跟着就上来了。

只不过说我们在身语和心当中，心为主。并不是说，完全否定身语的善业，而是强调心为主的功德。真正的大修行者，也会有这样的体会，把体会讲出来之后，我们就会发现调心的确是非常重要。心一调伏，一切烦恼调伏，如果心不调伏，一切烦恼都不调伏。在入菩萨行论当中，也主要是讲调心，尤其是在讲第五品，六度一心，一切的灾害一心，这些方面讲的非常的殊胜。所以我们知道调心是最主要的，心如果一旦调伏了，所有的这些灾难，所有的不悦意全部调伏。

心不调伏，从不调伏的心当中，源源不断的出现各种烦恼业，各种各样不断的痛苦，源源不断从内心当中产生。心一旦调伏了，佛的功德，佛菩萨的功德，源源不断的从相续当中产生。因此关键的问题在调心。

我们要调心，关键要学习，把调心的方法学习好，再进一步去实践，或者以打座的方式去调心，或者通过和人接触的方式去调心。像这样的话，都是以调心为主，会觉得身语只是一个辅助的作用。

戊三、以力所能及实修之理赐安慰：

如是奉劝汝教言，纵是比丘难尽行，

随力能修其一德，当令人生具实义。

“如是奉劝汝教言”：如是奉劝国王，你（面对）这么多教言。

“纵是比丘难尽行”：即便是真正抛弃一切的比丘，也难以完全实行所有的教言。

“随力能修其一德”：如果能够随力修持其中的一个功德。

“当令人生具实义”：也能够让人生具有真实的实义。

这段就讲到了亲友书前面说的，虽然词句少，但意义非常的深。回顾前面这些内容，这里面有六随念，又有六度，六度当中讲布施度，讲持戒度，讲安忍，讲精进，讲禅定，讲智慧，后面讲到了要舍弃轮回，观想轮回的痛苦。就讲到十二缘起，讲到人无我法无我空性，有很多的教言。

像这样的话，虽然是一个比丘，也很难以完全一个一个真正的实行。当然相应不同人，在实践时，有从比较浅的层次能够实行，有从比较深的层次来实行的，有些能实行一部分，另一部分难以实行；有时觉得绝大部分难以实行。但不管怎么样，龙树菩萨说，这些教言虽然比丘也难以完全实行，但是我们如果没办法一个个实行，至少也应该随力能修其一德，随自己力所能及的情况，能够行持其中的一份善行，也能够让人生具有实义。

主要是针对那些，看到这些教言之后，觉得里面的教言又多又深，没有办法实行怎么办，是不是干脆放弃？龙树菩萨说也不必要完全放弃。佛法当中所宣讲的这些，不是说你要不然只有两个选项，要不然就全部选，要不然一个都不选，没有这样。

佛法是跟随不同的根性，能够赐于不同的教言，相当灵活的。就居士五戒来讲，也有一戒居士，受一分戒，受多分戒，受全分戒的。出家戒当中也有沙弥戒，有比丘戒这样的选项。并不是说你只要去修行，必须出家，必须受比丘戒，要不然你就什么都不能修，不是这样的。

我们也是这样，我们有时候就走两个极端，要不然我就全部能够实行，我就去做，要不然做不到，我就干脆一个都不做，不要这样。龙树菩萨意思也是这样的，能够完全做最好，如果实在不能完全做，在这么多教言当中，肯定有某一类，自己觉得很相应的，这一个颂词，或者很相应的义理，就以这个作为突破口，首先我就修这个。因为这个我听起来很舒服，或者是我学起来觉得就比较得心应手，或者我们说里面当中的布施点我能够做，或者是持戒当中我能做。

我们把其中的一个作为修行的方式，逐渐修行我们的心量会逐渐的打开，修行下去我们的智慧会逐渐增长，烦恼会逐渐减弱，我们就会发现，我能够越来越驾御更多的教法了，就把所修的范围逐渐的扩大。我们慢慢逐渐就能趋入于解脱道，能够修行其中的一个功德，也能够令人生具有实义。

佛陀在引导三乘修行者的时候，没有完全像引导菩萨那样，让所有人都要修持菩萨道、发菩提心。针对小乘的根性，就给他宣讲小乘法，就让他获得阿罗汉果，就让他入灭，让他在灭定当中就住一万个大劫，后面从一万个劫当中出来之后，再引导他发菩提心，再引导他趋向于菩萨道，佛陀也是这样逐渐引导的。

针对所有修行者来讲，我们在修法的时候也是这样，我们对别人也是应该这样。不能因为我做到了，某某道友没做到，我就看不起，也不能这样的。有些时候这个法我做到了，别人做不到，我还有很多事情做不到，但是我就看不到别人做到了，不能这样。有时这些教言是让我们自己实行的，有些教言也是可以放在别人身上，他能够修持其中一个功德也可以，能够听一堂课也可以，能够修一个功德也可以，只要他在修、在学，那都是可以的，都能够让人生具有实义，有意义在里面，以上讲完了中善。

乙三（末善尾义）分二：一、教授随喜与回向；二、以摄上述道果诸义而教诲。

丙一（教授随喜与回向）分二：一、回向；二、彼之果。

丁一、回向：

随喜诸善三门善，为得佛果普回向。

回向是非常重要的，不管小乘还是大乘，回向的修法都非常殊胜。回向的功德必要，能够让我们的善法不至于虚耗。如果我们做了善法没有回向，有可能随着时间的推移，我们内心当中产生后悔，或者是说内心当中产生一个大的嗔恨心，或者是内心当中产生一个邪见等等，因为没有及时回向的缘故，我们以前造的善根，随着时间不断的推移，通过相续中产生了烦恼，逐渐就虚耗掉了。

它有让善根不虚耗的必要，还有让善根辗转广大的必要。尤其是回向的时候，能够缘一切众生回向，能够缘佛果回向，因为众生是无量的，所以我们能缘无量众生回向，所获得的善根也是无量的，因为佛果的本体是无量的，所以说我们缘佛果回向的本体也是无量的，因此也能够让善根辗转广大的增上。

还有一个问题，回向能够让善根定性，你想要让善根成熟在哪方面，主要是通过回向来决定的。我造了善根，我就把善根回向成佛，我就让善根回向救渡众生。这样一回向，善根就从这方面去发展、去成熟了。如果在回向时，不懂善巧回向，把善根回向发财升官，回向其它的一些暂时利益，也不是不可以。但是有的时候，回向之后善根就定性了，就定性在这方面。而广大的利益众生方面，更广大的出世间的功德就无法成熟，所以说回向也能够让我们善根定性。

回向非常重要。七地菩萨方便度究竟，什么是方便度究竟？很多地方在讲七地菩萨方便的时候，就是回向，善巧回向、广大回向，很善巧。有时候我们做一点点小善根，念一句佛号，或者是只做了一点点帮助别人的善根，如果能够善巧回向的话，善根辗转无穷，没有办法穷尽的。如果你不回向，有些时候如果没有遇到违品，成熟的善根也就一点点了，是非常有限的；如果回向完了之后，那就非常殊胜。

因此我们要做回向。首先回向之前随喜，“随喜诸善”，把随喜的善根也回向，“诸善”就是说一切圣者凡夫所做的全部善根，都要做随喜。其次是“三门善”，身语意所造的三门善法，都要做回向。

随喜分两类，一个是自随喜，一个是他随喜。

自随喜：对自己所造的善根很欢喜。有时我们做完善根之后觉得很不舒服，或者是觉得不应该做，有时善法就会减弱，乃至于消失。我们做完之后，觉得很雀悦，很欣喜，说明我们对善法很有兴趣，在这状态当中再回向，满怀着欢喜回向，它的力量就不一样。

他随喜：对其人所做的善根也非常欢喜，然后把自他所造的一切善根，身语意所造的一切善根，普遍回向。往哪个地方回向？“为得佛果普回向”，为了一切众生都能够获得佛果，或者是为了我自己能够度化众生，为了让我成佛，这方面普遍回向都可以的。现在我们在学完《亲友书》的时候，等一下回向也应该以这样的方式来做回向。

丁二（彼之果）分二：一、暂时道果；二、究竟佛果。

我们学完《亲友书》，实践《亲友书》，或者是实践佛法，有什么果，就分了暂时的果和究竟的果。

戊一、暂时道果：

如是以此善福蕴，汝于无量生世中，

拥有天人世间福，犹如圣者观自在，

摄受数多苦难众，出世除老病贪嗔。

科判“暂时道果”中讲，“如是以此善福蕴”，龙树菩萨的意思是，通过造论的善根来做回向也可以，或者教导我们，因为是让我们回向，所以说我们应该这样观想。“如是的以此”，所修的所有善根的福德之蕴（蕴：非常多、积聚的意思），所以说积聚了很多很多的福德善根。

愿善根怎么成熟？暂时道果科判当中也分两类，一个是在世间道成熟的，一个是在出世间道成熟的。

第一类回向，世间道成熟的是，“汝于无量生世中，拥有天人世间福”，是回向暂时成就善趣果位，愿“汝”指的是国王或是愿我们，或者说我们愿一切众生在无量的生生世世当中，都能够拥有人天世间的巨大的安乐，拥有天人世间福德，是从暂时观待众生能够得到世间安乐方面回向的。

第二类回向是回向修道，作为大乘修行人来讲，不修道是不行的，所以暂时来讲，天人的福报这些是很重要的，也是可以获得的，因为必须要获得人天善趣的身份，才能够修道，也必须要拥有某种资粮才能够修道。若失去了人天善趣是无法修道，很困难的。

第一个是如此回向，第二个更关键一点，怎么样和善道相应，这方面讲“犹如圣者观自在，摄受数多苦难众，出世除老病贪嗔。”

颂词当中主要是回向我们修道过程当中，应该心生大悲，应该以慈悲心为修道的本体。比如说像圣者观自在菩萨一样，观自在菩萨是大悲心圆满的，大悲心自在的，他也是代表诸佛悲心的化现。

我们修道的时候，也应该像观世音菩萨一样的，发广大的慈悲心。当然说是完全像观音菩萨一样，暂时还得不到。但是我们也要学习观世音菩萨的行为、发心。怎么样学习？“摄受数多苦难众”，通过我们的悲心来摄受无量无边的苦难众生。

摄受也分两类，第一类主要是通过发愿来摄受，一切六道的众生，发愿我要摄受他们。第二类摄受，当我们获得这些功德的时候，真实的去摄受这些众生，手把手的教他们从轮回当中出离，教导他们怎么样得到圣者的果位。圣者摄受也有，菩萨位时摄受，佛位的摄受，这些方面都是有的。

我们也应该通过心和行，两种方式来摄受一切苦难众生，一个都不落，一个都不少。只有我们能够在修道，于初发心的时候，能够将所有众生一个不落的摄受，那时候我们的发心才是圆满的。如果说我们在发心的时候说，所有的众生我摄受，但是除了某某人，因为某某人和我不对头，某某人对我非常不好，我不摄受他，这时我们的菩提心不能叫菩提心。

菩提心，慈悲心是绝对不舍一个众生的。不管对你好的人，对你不好的人，还是和你没有关系的人，全部的众生都要摄受。佛弟子要摄受，恐怖分子要摄受，任何人都要摄受，内道弟子要摄受，外道弟子也要摄受，我们的心不能舍弃一个众生。

当然实际情况下，你能不能真实去接触他们、摄受他们，这是另外一回事，但我们现在最初发心的时候，我们的心量不能小，发愿的时候，愿力不能小了，发心的时候心力不能小了。只有以广大的心力摄受我们的善根，我们的行为才能够慢慢跟的上。最初的时候发心如果小了，后面怎么样去圆满这些功德呢？所以说我们首先发广大愿，然后慢慢去圆满这些行为。首先把框架立起来了，再去填里面的这些砖，再去填其的东西，最后大楼就修起来了。这就是“摄受众多苦难众”。

出世是降生的意思，不断的降生，这方面要鉴别小乘道，小乘道讲一旦获得涅槃果位之后，就入于涅槃，就永远不再从涅槃的境界中出来了，但这是他们的想法而已。从他们自己的想法来说，只要一入涅槃我就永远安住在涅槃当中，永远不再出来。菩萨不是这样，菩萨发心的时候是为了救度无量无边众生的缘故，不间断的出世，不间断的投生，不间断的降生在轮回当中，度化众生。

当然，我们要不间断的出世，前提是自己不能受伤害，如果自己受伤害了，我们就利益不了别人了。就好像医生一样，医生要让病人获得解脱，你自己不能病，你自己一病了，你自己都躺下了，你还怎么样去救度病人。所以说救度病人的医生，首先的条件自己保持健康，在自己保持健康的基础上再去帮助别人。

菩萨也是一样的，要救度众生，首先你自己要具足某种功德。否则的话，如果你在投生的过程中，自己都产生了很强烈的烦恼，你自己都没办法调伏自己，怎么样调伏别人？所以说救度众生之道，首先是让自己获得殊胜的功德，不被世间的烦恼所沾染，在这基础上面去投生，这是总的原则。所以说我们就要不间断的降生于世。

“出世除老病贪嗔”，“老病”讲痛苦，“贪嗔”讲到了烦恼，所以出世之后怎么样，出世之后要遣除一切有情的生老病死，然后再遣除一些众生的贪嗔痴，让一些众生从苦谛和集谛当中，完全出离出来，这里讲到暂时道果。暂时的道果当中，一方面是获得世间的善趣快乐，一方面是获得修道过程当中大慈大悲和这些大愿、大菩萨行，都要发愿回向获得。

戊二、究竟佛果：

犹如阿弥陀佛尊，世间怙主寿无量。

我们在修道到达究竟的时候，一定会有一个果位，这个果位就犹如住于西方极乐世界的阿弥陀佛一样，为自己建造殊胜的刹土，在刹土当中引导没有边际的众生获得殊胜的佛陀果位。所以就犹如阿弥陀佛在学道位的时候，发愿通过四十八大愿的方式，发愿要成熟极乐世界。然后发愿之后，不断的回向，不断的成熟，后面愿力圆满了，极乐世界也修成了。极乐世界修成之后，引导了无量无边的众生在极乐世界当中，修持殊胜的不退转道。所以我们也应该像阿弥陀佛一样，最后达到究竟的果位。

“世间怙主寿无量”，成为世间的怙主，整个三世间的怙主，像欲界、色界、无色界，整个世间的怙主寿无量，寿命达到无量，主要能够在无量的世间当中救度一切众生。最后现前究竟佛果（科判）。

丙二、以摄上述道果诸义而教诲（上述道理以总结的方式进行教诲）：

戒慧施生净大名，遍及虚空大地上，

人类天众妙龄者，喜乐生爱定寂灭。

尽息惑缠苦有情，坏生死证如来性，

超离尘世名亦息，证得无惧无罪果。

（科判）归摄上面道果的意义之后，再做最后一个教诲。此处讲到的是，“戒慧施生净大名”，戒：持戒，慧：智慧，施：布施，通过清净的修法可以产生清净的大名，不是通过坑蒙拐骗，或者在网络上面自我鼓吹、自我宣传而得到一个名声，这些都是属于有罪过所摄的名声。虽然有些时候也许名声很大，但是根本没有任何实义。若通过鼓吹、通过不正确的方式来宣扬自己的名声，这样的话，有不如无，没有还好一点，越来越大，最后自己罪业也越来越大。但是通过持戒、智慧、布施等等，通过这种清净的发心、行为，所产生的名声是非常清净的，是“净大名”。

“遍及虚空大地上”，这样的名声不是说你一个人在网络，或者是一个人在有限的范围当中鼓吹自己、宣扬自己，我名声很大怎么怎么样的，不是这样的。如果真的是通过清净的修行所产生的名声，一方面人类也帮你宣传，还有这些护法神，还有这些非人也帮你宣传。故这样的名声是遍及虚空大地，整个虚空大地全部遍满，整个三千大千世界全部都遍满了。这就是通过正确的因能够得到的果。

“人类天众妙龄者，喜乐生爱定寂灭”，后面有一个定寂灭，定寂灭是对什么定寂灭？寂灭什么？是寂灭“人类天众妙龄者喜乐生爱”。定寂灭，我们可以放在前面去看，或者定寂灭是对于前面法的定寂灭。

我们再看意思，“人类天众”，通过修行，一定能够息灭人类对于“妙龄者”，妙龄少女或者女人对妙龄男士的贪著，天众对于妙龄者的贪著，叫人类天众。因为在人类当中，有很多是被色欲所缠的，天众前面讲解的时候，天女缚天人，天女束缚天人也有，人类对于异性有很强烈的执著。天众对于妙龄的异性，也有很强烈的执著，所以说一定能够寂灭人类天众对于妙龄者喜乐生爱。喜是讲心的欢喜，乐是讲生的欢喜，在俱舍论当中讲，喜和乐是分开讲的，乐是生喜，生喜方面的快乐，喜内心当中的欢喜。所以说人，一般来讲依靠妙龄少女，或者说是女人依靠喜乐的男士，心也高兴，身体也产生快乐，天人也是一样的。

一般来讲，人类天众依靠妙龄者，她的身心产生快乐的时候，生爱一定会产生爱著。但是对妙龄少女等等产生了爱著，它不符合于实际修道。所以我们修道，一定也能够寂灭，通过寂灭的修法一定能够寂灭人类天众对妙龄者，心生喜乐而产生的贪爱，所以定寂灭我们放在前面，定寂灭是对这个定寂灭，一定能够息灭的意思。

“尽息或缠苦有情，坏生死证如来性”，“坏生死”之前是一句，坏生死这块要断句。能够完全息灭烦恼所缠，痛苦有情的种种痛苦，什么痛苦，坏是坏灭的痛苦、无常的痛苦，坏灭的痛苦，每一个众生都不愿意看到的，也能够息灭这一类痛苦。然后生的痛苦，死的痛苦，完全能够息灭这一切的痛苦。息灭痛苦之后，“证如来性”，完全能够现证如来的本性，一切自利的法身、利他的色身等等全都能够现前。

“超离尘世名亦息”，引导众生超离一切的红尘世间。“名亦息”，不单单是说没有它的实际的本质，没有红尘世间的名，本质连名称也息灭了。就像极乐世界一样，极乐世界说不但没有三恶趣，连三恶趣的名称也没有；不但是说没有痛苦，连痛苦的名称都没有。后面我们要让所有的众生超离尘世，最后连名称也不存在。

“证得无惧无罪果”，然后让所有的众生来证悟没有丝毫恐惧、没有丝毫罪业的，一尘不染的殊胜果位。就把前面的修法，他暂时的果，息灭痛苦的自性，所证悟的自性，究竟的果，全部作一个归摄。把戒慧施作为所有修道的归摄，前面六度摄在戒慧施当中。生净大名，这里面有暂时的果位，“遍及虚空大地上”，这方面暂时的快乐果，得到善趣等。然后息灭人天，人类天众妙龄者，喜乐生爱方面讲粗大的烦恼，对于欲界的这些执著也能够息灭。也能够息灭通过烦恼所缠，通过有情的这些坏灭生死的果位，然后证悟如来的本性。整个世间全部隐没在法界当中，一切众生都能够证悟最究竟的果位，最后就是这样归摄的一个含义。

甲四（尾义）分二：一、著跋；二、译跋。

乙一、著跋：

阿阇黎圣者龙树劝勉挚友乐行王的《亲友书》撰著圆满。

这里讲后跋，后跋是龙树菩萨劝勉乐行王的《亲友书》在以上已经做圆满了。

乙二、译跋：

译跋：翻译的后跋，谁翻译的，怎么翻译的。

印度堪布遍知天萨瓦匝德瓦，大罗匝瓦万得即噶瓦拜则（国王赤松德赞时西藏著名三大译师之一）于前弘时期翻译并校对审订。

西藏翻译经论的时候，以前的规矩是这样的，一个堪布或者一个班智达配一个翻译家，班智达完全精通《亲友书》，或者所翻译书本涵义。所以这个时候，印度堪布（印度的班智达），汉文的名字叫做遍知天，他的梵文名字就叫萨瓦匝德瓦。印度的班智达和一个西藏的翻译家配合起来，罗匝瓦是翻译家、译师。以前上师讲这个罗匝瓦的汉语意思，就是世间眼，世间的眼睛。

就像我们有眼睛就可以看到万法，所以说有了翻译家，能够把佛语翻译成我们的语言，这时候就相当于世间眼睛一样，就能够让大家看到佛经当中所体现出来的取舍意义。所以大翻译家就是这样的，大世间眼。关于万得噶瓦拜则，莲花生大士入藏的时候，有二十，有二十五大弟子，也有很多翻译家，三大翻译家之一，在前弘时期翻译，翻译完之后再校对，要审订。校对审订的过程是，翻译完之后说首先是堪布讲，讲了之后，翻译家翻译，翻译完之后，又开始再讲一次，在翻译文字上面再讲一次，再校对一下，有没有错误的，最后完全的审译，订稿的。以上我们就一起学习完了《亲友书》。

索南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

智诚堪布（生西法师）2011年第二次讲解听打稿。观看对应视频