凡是非无情法的自性就称为自身识或者自明自证

一无分自性，三性非理故， 原段 ›

彼之自证知，非为所能事， 原段 ›

故此为识性，自证方合理， 原段 ›

此处说，自证是一体的，根本无有其他的自性，不存在所知、能知和知者，它就是自明自证的。由于根本不是能取所取的这种了知，所以，这种识的本性称为自证非常合理。 原段 ›

所谓的“自证”必须排除其他有实法，而且是除自身以外再无有其他分的自性。对于它来说，所证的对境、由彼所生的证知者与所生之果———自证的本体皆不合理。因此，所说的识之本身证知自己，并非是像斧头砍木柴一样，真正产生由识所证知的对境以及能证知那一对境的事物。 原段 ›

直接来讲，不能说自证存在境、有境或者能生、所生，否则，自证到底是产生已经产生的还是产生从未产生的？应成如果说产生从未生的则不合理，因自证还不存在的缘故，根本不能产生。应成如果说产生已生就更不合理了，因因为能力已经具足，根本没有必要再次产生，而且，喻如同宝剑不能割自己一样，应成自己对自己起作用也完全不合理。 原段 ›

由于瓶子等对境是无情法，因而它们不可能有明觉，我们想要了知瓶子就必须依靠心识。而所谓的自证识无须像瓶子那样依靠其他法来了知，它不需要分真正的能取和所取，完全是自明自证的。因此，麦彭仁波切说：所谓的自证所立并不存在真正的能取、所取，只是成立心识的自明自知，这一点在名言当中必须成立。有关这一问题，无须多加观察，只要稍作分析就可以完全通达。 原段 ›

因此，只要相续中有自证产生，明觉的心就已经出现了，虽然不需要其他法来了知，但所立也不会出现不成为自证的过失，喻比如“船夫自己将自己渡过了江河”以及“灯自身照明自体”一样。 原段 ›

有人如果问：船夫是自己渡过了江还是他人渡的，这样观察会不会成为胜义的观察呢？不会成为胜义的观察。我们问船里坐着的船客：“你们是自己渡的还是别人渡的？”他们都会说：“是船夫把我们渡过去的。”船夫则会说：“我自己渡自己……”另一方面，我们不会说灯自己照亮了自己，因为灯的本体根本不会有黑暗的遮障，灯本身是自明的。那么，自己作为所亮，自己又作为能亮，这样的能知和所知在一个灯的本体上可不可以分开？根本不用分开。所以，自己的心了知自心，这就是自明自证，没有必要分开能知和所知。 原段 ›

自证的真正定义就是如此。在自己的相续中产生一种明觉的体会，不论眼识、耳识、鼻识，从内证的角度都存在一种明觉的领受，这就是所谓的自证。对此，无须区分“能证是什么、所证是什么”，应成否则，对于灯也应该分“能明是什么、所明是什么”，可是这一点恐怕谁也无法做到。所以说，在名言未经观察的情况下，应该承认一种明清之识———自证。应成如果这一点不承认，无论中观应成派还是中观自续派，在名言中都是很难立足的。 原段 ›