《宝积经》中佛陀说：自己对自己起功用不合理。既然如此，所谓的自己了知自己会不会出现过失呢？

其二，名言中有自证： 原段 ›

格鲁派的有些论师认为：中观应成派在名言中也不承认自证。但此处说，名言中应该承认自证。 原段 ›

那么，什么是自证呢？ 原段 ›

尽管不是一体的自身分为能知与所知之对境的觉知， 原段 ›

所谓的自证，并非在一个法的本体上分为能知与所知二者，它应该是一种自明自知的心，也即远离无情法的明觉。对于这样的自证，如果说它的对境如何、有境如何，从而进行详细观察的话，那是绝对不能成立的。 原段 ›

然而从遣除无情法、生起明觉本体的意义上安立为自证的名言实属合理， 原段 ›

那么，对于自证应该如何安立呢？所谓的自证，已经遣除了无情法，因为自己的心可以自己了知，它并非外面的石头、瓶子等等；它可以生起明觉的本体，比如一刹那间生起嗔恨心或者信心等，这种念头已经远离了无情法。而且，它的本体完全是自明自知的，也即人们经常所说的“人贵有自知之明”，这就是所谓的自证。 原段 ›

麦彭仁波切对札嘎仁波切的辩论书中，有关自证的问题辩论得非常多。他们说：如果在名言中不承认自证，那么，自己的见闻觉知已经被一概否定了，如此一来，依靠自证而成立的他证———以五根识了解的觉知也就根本不可能成立。 原段 ›

依自证而建立万法唯心，感受对境的名言无有妨碍而成立。 原段 ›

在名言中承认自证具有很多的功德和特点，一方面，依靠自证可以将万法的显现抉择为心；另一方面，外境色声香味等一切法，需要依靠自证来领受，如果自证不承认，领受这些法的有境也就不复存在。因此说，自证在名言中必不可少。 原段 ›

应成如果不这样承认，那就会由于毫不相干而不能实现领受外境等，结果一切观现世量的安立都将土崩瓦解。由此可见，自证实可堪称名言量的唯一的关要。 原段 ›

自证如果不存在，外境也就与自己的心毫不相干，那又该如何领受外境呢？根本不可能领受。 原段 ›

比如外境有火红的火，如果承认自证的话，火接触到自己的身体时，可以说“火非常烫，已经燃烧了我的身体”，因为火的热性与自心结合起来之后，疼痛的感受也可以表达出来。或者，如果说自证不存在，经堂里面供了很多灯，特别热，这种感觉也就不会被任何人所了知，因为外境与自己的心识二者毫无关系。但这一点，只要是佛教徒，一般来说都不会承认，除有部宗以外，即使经部也承认，我们所看到的并不是真正的外境，实际就是心的一种幻相。所以说，自证一定要承认。 原段 ›

如果不承认自证，眼睛所见到的色法、耳朵所听到的声音全部都会不合理；而且，依靠无损害根识所得到的外境，世间人们认为正常的一切现象，也将全部无有。为什么呢？眼睛所见到的色法，从内观来讲，应该由自证来了知；从外观来讲，则是从眼识中出现的。但内观的自证如果不成立，所有的外境也就不存在了，最后，即使中观应成派的论师，对自己是否吃饭这一点也将犹豫不定了。 原段 ›

麦彭仁波切在两大辩论书中再三讲到：名言中一定要承认阿赖耶和自证。如果承认自证，于名言量不仅无有丝毫妨害，而且是不可缺少的。 原段 ›