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无余摧毁所断的相续中不可能存在所断障碍

释量论·成量品 · 第37课 · 连讲 2 段,这是第 2 段。标题是讲记、释论、辅导原句,「整理」是一句概括;原段照登、链回课次。

所在科判:庚四 宣说当修之道谛 › 辛一 无我永是解脱道 › 壬二 除彼诤论 › 癸四 遣除虽尽复退转 目录里这一处 ›

怎么看标记

阶段整条在做什么:立论(立自宗)、破斥(破对方或错解)、辨析(分辨同异)、回应(答问难)、展开(接前文推进)、问难、对方立论(转述对方主张)体式推理的形式:应成式、自续式、观察、辨析、问难与答连讲 5/43前后接着讲的一串里第几段;目录里同一串相邻的行左边连成一条线,「回应上段」「对方接着提」是和上一段一来一往;「要连上下读」是单看这一段推理不全原文里标出论式旁的按钮:在原段里标出这一式的所立、因、喻、应成

方法名签前不注:方法名在本条原段里科判关联/前文关联科判或本科前文点名、已核本条确有关联整科本条所在这一科(本科)的方法关联,未计作本条完整运用;方法目录没有单列的不链签后不注的是用此法推;注「援用前证」「讲此法」「对方用」的不算用此法推

癸三 除惑永尽不可能

释量论·成量品第37课破斥观察连讲 1/2

若有情的心与无我等对治品联系在一起,则现量可以消除心相续的贪嗔痴等一切过失

整理破烦恼为众生法性永不可尽:对治可现除故非本性

量界、限定就凡夫而言、从如来藏本面而言

对治能除故非本性 · 本方 · 破

有法
心的自性是贪嗔痴等过失
所立
并不成立
因
若有情的心与无我等对治品联系在一起,则现量可以消除心相续的贪嗔痴等一切过失

例白色(对方喻)、湿性(对方喻)、热性(对方喻)

原段(6 段)

对方众生法性故,非尽如色等。 原段 ›

转述非尔不成故。若与对治系, 原段 ›

本方消除亦见故。 原段 ›

对方如果对方说:虽然贪嗔痴烦恼能被暂时消除,但要永远灭尽则不可能,因为一切众生的法尔或自性即是如此的缘故,就像白色等是色的自性,以及湿性是水的自性、热性是火的自性等一样。 原段 ›

本方驳:事实并非如此,因为真正用智慧观察,烦恼是众生的本性并不成立。当然,就凡夫而言,暂时也可承认心是烦恼的本性,因为在转依之前,心还有二取执著和贪嗔痴。《现观庄严论》等论典中都讲,轮回众生的本性就是有漏。但是,从如来藏本面而言,心的本性就是光明,所有烦恼都不真实,最后八识聚全部要转依为清净的智慧光明。这一点,有实修境界的人完全知道:因若有情的心与无我等对治品联系在一起,则现量可以消除心相续的贪嗔痴等一切过失。因此,心的自性是贪嗔痴等过失所立并不成立。 原段 ›

转述看过《米拉日巴传》的人都清楚,尊者以前是地地道道的凡夫,后来通过无数苦行而即生成就佛果。据《坛经》等史料记载,六祖刚开始是新州的普通百姓,过着一般世间人的生活,但在明心见性真正现前心性本面后,敌人等任何对境都不能让他再产生染污心。在我们身边,也有很多这样的修行者,以前他们跟普通人一样,烦恼极其深重,但经过一段时间努力修行后,就像《入行论》所讲那样,无论身处多么恶劣的群体或环境都不会产生烦恼。因此,贪嗔痴等过患并非永远不能灭除。 原段 ›

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癸四 遣除虽尽复退转

释量论·成量品第37课破斥观察连讲 2/2接着破

无余摧毁所断的相续中不可能存在所断障碍

整理破「过失灭尽后如熔金离火复凝」:无我对治与贪嗔痴本性无系,如薪成灰不复原;所断远离凡夫相续,也不一定再生。

引证《入中论》

根本对治断后不复生 · 本方 · 破

有法
贪嗔痴等烦恼被灭尽后
所立
绝不可能再度产生
因
因为对治之心无我本性跟贪嗔痴无有任何关联

无余断相续无所断 · 本方 · 破

有法
无余摧毁所断的相续中
所立
不可能存在所断障碍
喻
就像已被烈火化为灰烬的木柴不可能恢复原状一样

例金子(对方喻)、木柴(主论证喻)

原段(4 段)

转述过灭如固体。非有复次生, 原段 ›

本方彼本性无系,如灰不定故。 原段 ›

对方有人又说:相续中的过失灭尽后,于因缘聚集时会再度生起,就像金子熔化时根本没有固体,而离开火后则会再次凝固。 原段 ›

转述驳:贪嗔痴等烦恼被灭尽后,所立绝不可能再度产生,因因为对治之心无我本性跟贪嗔痴无有任何关联。任何法的产生与因缘有关,如果能对治的因缘完全具足,就不可能再度产生。对治的无我空性与贪嗔痴无有关系,而完全成为根除它的一种因缘,那它就不可能产生。或者说无余摧毁所断的相续中所立不可能存在所断障碍,喻就像已被烈火化为灰烬的木柴不可能恢复原状一样。《入中论》亦云:“尽焚所知如干薪,诸佛法身最寂灭,尔时不生亦不灭,由心灭故唯身证。”再者,从所断自己的角度来讲,也不一定产生,因为远离凡夫相续的温床故。比如,凡夫的相续中很有可能再度萌发产生各种烦恼、痛苦;圣者则不会再度产生烦恼,阿罗汉相续中虽有习气、无漏业、非染污爱,但不可能随业力流转轮回。 原段 ›

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