见分只能起见分的作用，不能起相分的作用；相分能起相分的作用，不能起见分的作用。

转述上师注释中，也提到了一些唯识宗的观点，这里的唯识是唯识宗。麦彭仁波切的注释中讲了一组辩论，唯识宗没有境，唯识无境。既然没有境，如何判定无欺存在的识呢？唯识无境的“境”是什么意思？并不是学到唯识宗，色法不存在了，只剩下心识，不是这个意思。同样一个法，比如大家坐在一起看一个杯子，三个人或者五个人的思想不一样，他们受的教育体系也不一样，在看同一个杯子时，一般人或者小乘以下的修行者，他们认为外面有一个实实在在的杯子，这个杯子是外境存在的，这是一般意义上的外境，即心外的境。 原段 ›

本方还是这个杯子，受过唯识宗训练的人，就会知道这个杯子不是外境的法，而是我的心识的变现，叫做唯识无境。即它是我的心识，不是外境，像做梦一样，比如我们现在正在做梦，梦见我们在听法，法师正在讲一个杯子，在我们的梦境当中有没有这个杯子呢？梦到了，当然有。这个杯子是不是心外的杯子？不是，做梦的时候只有一个梦心，只有意识在起现梦境，梦中的杯子不是真实的外境，而是识的变现。唯识无境就是我心识的变现，不是在心识之外单独的外境。因此唯识宗的唯识无境，并不是说从今以后你看不到这些杯子了，不是这个意思，仍然是这个杯子，但是你的认知不一样，知道这是我的心识变现。 原段 ›

转述中观宗看这个杯子时，虽然还是看到了一个杯子，但是用中观宗学到的思想，就会知道这个杯子是现而无自性的。它不是什么心识的自性，也不是外境的自性，就是一个假立、幻化的自性。密宗的修行者来看，看到的是一个坛城、真实的无量殿等等。这个境就在这，不是说我们学了不同的教义之后，这个境在不断地变，一天一个样，不是这样的，乃至于我们内心的习气没有消尽之前，这个杯子的相，缘起存在的缘故，肯定会显现，只不过在显现的时候，你如何去认知这个显现？唯识宗中杯子的名字就变了，不叫外境了，叫做相分。相分是什么意思？它是识的相，简别了识的见。心识分为见相二分，就是说能够见杯子的眼识叫见分。为什么叫见分呢？因为它是能够看到的主体，所以把这种心识取名叫做见分，同样是心识，但是另外一部分叫相分。 原段 ›

本方什么叫相分？它是我的眼识这种见分能够见到的相。为什么这样取名字？其实都是心识，只不过是不同的分而已，一个是见分，一个是相分，主体就是一个识，变现了两个相，一个是见，一个是相。见分只能起见分的作用，不能起相分的作用；相分能起相分的作用，不能起见分的作用。 原段 ›

转述以前也有很多道友在问，既然这个杯子是我们的心识，杯子为什么不能思考？它也是心识，具有明清的自性，同样的道理，我的思想可以思考，也可以看东西。杯子能够看东西吗？不能看。它同样是心识为什么所立不能看？刚刚讲得很清楚，因分工不一样，相分是识的相，没办法安立见，如果你要硬生生地在相上安立一个见，那是不合理的。同样的道理，你在见上安立一个相也不合理。如果再举一个同等理，眼识和耳识都是识，为什么眼识见不到声音？分工不一样，对不对？ 原段 ›

转述你不能说都是识，眼识要见声音，耳识也要听色法，没有这样的道理。它们的作用不一样，外在相分的分工已经确定了，不是见，它是相的一分，虽然都是具有明清的部分，但是它显现出来的东西叫做相分，讲得很清楚了，它不具有见的这一分。我们内在的眼识、耳识、意识等等，这些都是识，整个的显现都是识，识当中有些是作为见的部分，有的是作为相的部分，这方面不是没有境，而是这个境是心识的自性存在的。 原段 ›