同样的一碗水，在具有不同业力的众生面前，可以有不同的显现

转述再者，我们同样也不否认须弥山的存在。承认了地球的存在，须弥山等是否就不存在了呢？佛教的观点是否就不能立足了呢？并非如此，我们也不必担心，因为一切万法在真实义中都是不成立的，只是在名言中随不同的业力而有种种显现，地球是一种显现，须弥山同样是一种显现。 原段 ›

转述诸法无自性，之所以存在种种的显现，唯是观待众生的不同业力而各自成立。比如，饿鬼面前的一碗水，即使成千上万乃至一切饿鬼，所见的也只是脓而已，根本不见有水，因为以饿鬼的业力，在其面前成立的也只会是脓；但观待人的业力，在这碗水中则连一滴脓也不会见到，而唯一的所见就是水。脓与水的本体并不是两个，观待饿鬼与人却有了不同的显现，然而不论何种显现，在见者面前都是真实不虚的。因此对于饿鬼，则不必否认脓的存在，如果说：“这不是脓，而应该是水。”饿鬼则会说：“我看到的明明就是脓，哪里是水？”因为以饿鬼的业力根本见不到水，若否定其现量所见的脓，则其必定无法接受。同样，一碗水摆在人的面前，虽然天人以其现量说这是甘露，圣者说这是玛玛格佛母，但是人却不会接受，因为以人的业力而言，现量所见的唯一是水，而于其他则别无所见。因此，同样的一碗水，在具有不同业力的众生面前，可以有不同的显现，可以显现为脓，可以显现为水，可以显现为甘露，也可以显现为玛玛格佛母或者虚空等等，如何显现则完全取决于不同众生所具有的不同业力。同理，同样是这片人类居住的大地，在多数人的面前显现为地球，但在业力更为清净的有情（如具禅定者或天人）面前，却会真实地显现为南赡部洲以及须弥山等。由此可见，一切现量所见绝非真实存在，因为六根识与其现量所境无非是因缘而有的虚妄假立之法，如果此等法具有实体，应成则不论于何种有情的面前都应只有一种显现，然而，事实却并非如此，就如地球与须弥山，若二者皆具有实体，应成则圆圆的就不会是扁扁的，扁扁的也不会显现成圆圆的，因为二者完全相违，故于一处之上不应有两种不同的显现，而一切众生也应恒时唯见地球，或者只是见到须弥山与南赡部洲等。然而，就是因为一切缘起皆是空性，而以空性又可显现一切的缘故，跟随不同众生的业力，即有地球或者须弥山等的不同显现。而此处最关键的即是性空缘起之理，关于此理，在《父子相会经》中亦有广泛宣说。 原段 ›