Skip to content

到欲界的圣者不愿意到色界无色界去

俱舍精钥 · 第130课 · 连讲 3 段,这是第 1 段。标题是讲记、释论原句,「整理」是一句概括;原段照登、链回课次。

所在科判:果 › 别说 › 分类 › 意义之差别 目录里这一处 ›

怎么看标记

阶段整条在做什么:立论(立自宗)、破斥(破对方或错解)、辨析(分辨同异)、回应(答问难)、展开(接前文推进)、问难、对方立论(转述对方主张)体式推理的形式:应成式、自续式、观察、辨析、问难与答连讲 5/43前后接着讲的一串里第几段;目录里同一串相邻的行左边连成一条线,「回应上段」「对方接着提」是和上一段一来一往;「要连上下读」是单看这一段推理不全原文里标出论式旁的按钮:在原段里标出这一式的所立、因、喻、应成

方法名签前不注:方法名在本条原段里科判关联/前文关联科判或本科前文点名、已核本条确有关联整科本条所在这一科(本科)的方法关联,未计作本条完整运用;方法目录没有单列的不链签后不注的是用此法推;注「援用前证」「讲此法」「对方用」的不算用此法推

意义之差别

俱舍精钥第130课立论辨析连讲 1/3

到欲界的圣者不愿意到色界无色界去

整理欲界命终圣者不往他界:厌离心极强

欲界命终不往他界 · 本方 · 立

所立
结果在那一世即获得阿罗汉果
因
由于欲界痛苦众多而生起强烈厌离心

例手上的一根毛和眼睛里面的一根毛(教学例)

原段(2 段)

为什么不前往其他地方呢?原因是:因由于欲界痛苦众多而生起强烈厌离心,所立结果在那一世即获得阿罗汉果。因为对整个轮回生起极大的厌离心,色界无色界也不想去,就像有些高僧大德到处都去过了,现在身体不好,不想到南方去,也不想到东方去,不像刚开始一样。现在可能是人老了,还是生起厌离心,觉得住在自己的屋里更好,不愿意到其他地方。以前很想到南方、东方去看看,但现在不愿意,觉得去这些地方也很麻烦、很复杂……“到处都化缘,不好意思!”有些人是这样讲的。 原段 ›

所以,到欲界的圣者不愿意到色界无色界去,色界也是很麻烦的,无色界也是很麻烦的,就是住在欲界,愿意在这里获得阿罗汉果位,最后愿意死在这里……这种厌离心极其强烈,因为凡夫和圣者的厌离心很有差别。就像手上的一根毛和眼睛里面的一根毛一样,眼睛里面有一根毛的话,会非常敏感、不舒服,希望马上取出来,但手上的一根毛不觉得怎么样。凡夫人就像手一样,对轮回不但不生起厌离心,反而有一种相应的感觉;圣者就像眼睛一样,对轮回特别敏感,很容易生起厌离心。 原段 ›

下一段:回应上段 →

俱舍精钥第130课回应问难与答连讲 2/3回应上段

欲界命终圣者不会再转生色究竟天而得阿罗汉果,因为具有强烈的厌离心。既然如此,帝释天为什么要发愿转生到色界呢?

整理帝释天发愿往色究竟天之难:《自释》答帝释未通达对法

持论小乘

欲界命终不生色究竟 · 本方 · 立

有法
欲界命终圣者
所立
不会再转生色究竟天而得阿罗汉果
因
因为具有强烈的厌离心

帝释未通达对法 · 本方 · 立

所立
他不知道这一点才这样发愿的
因
因为帝释天未通达对法

例帝释天在欲界三十三天获得了预流果(举例)

原段(3 段)

问者那么,这时候有一个疑问:佛经中有这样的,比如以前释迦牟尼佛的眷属当中,帝释天在欲界三十三天获得了预流果,当时他在释迦牟尼佛面前发愿说:释迦牟尼佛,我最好是来世在欲界获得不来果以后,直接获得阿罗汉果位。实在不行,我发愿再转生到五净居天当中的色究竟天,获得阿罗汉果位。当时释迦牟尼佛也说:“善哉善哉。”释迦牟尼佛当时并未制止他这种发愿。 原段 ›

问者小乘认为:这样发愿不太合理。帝释天在这一世已经获得预流果,下一世转生为人而获得不来果,即是欲界命终圣者。欲界命终圣者所立不会再转生色究竟天而得阿罗汉果,因因为具有强烈的厌离心。既然如此,帝释天为什么要发愿转生到色界呢? 原段 ›

本方《自释》里面讲得比较略,其他讲义里面好像广一点。《自释》里回答说:因因为帝释天未通达对法。因为《俱舍论》里面说:成为欲界命终圣者之后,不会再转生到其他地方,所立他不知道这一点才这样发愿的。 原段 ›

← 上一段下一段:接着破 →

俱舍精钥第130课破斥问难与答连讲 3/3接着破

宗喀巴大师在《金鬘论》当中说:小乘的回答方式不太合理,因为释迦牟尼佛制止帝释天,他也不会不高兴

整理再难佛何以赞善哉:有部论师答为令帝释欢喜,宗喀巴说此答不合理、论就多数而说(讲者两说都许)

持论宗喀巴大师所破有部宗的论师

量界、限定极少数情况、从主要或者大多数而言

小乘答不合理 · 本方 · 破

有法
小乘的回答方式
所立
不太合理
因
因为释迦牟尼佛制止帝释天,他也不会不高兴

论就多数说 · 本方 · 立 · 限定:从主要或者大多数而言

所立
论中是从主要或者大多数而言的
因
实际欲界命终的圣者,也有极少数情况会转生到色界等其他界
原段(3 段)

转述这里有一个疑问:帝释天未通达《俱舍论》,释迦牟尼佛也应该会知道,为什么用“善哉善哉”来赞叹他呢?有部宗的论师对此回答:释迦牟尼佛虽然知道,但帝释天在马上要死堕的时候,特别苦恼,为了让他生起欢喜心,才说“善哉善哉”。 原段 ›

转述世亲论师对于这个问题并没有表态。但是宗喀巴大师在《金鬘论》当中说:小乘的回答方式所立不太合理,因因为释迦牟尼佛制止帝释天,他也不会不高兴。如果释迦牟尼佛对他说:你不要发愿转生到色究竟天,三界轮回中没有一个快乐的地方,你在欲界当中获得阿罗汉果位是很好的。制止他也是可以的。但是,没有制止的原因,是因为《俱舍论》当中只是大概来讲而已,因实际欲界命终的圣者,也有极少数情况会转生到色界等其他界。所以,所立论中是从主要或者大多数而言的,就像帝释天的公案一样,为什么释迦牟尼佛没有制止呢?从他的观点来分析,也有转生到上界的情况。这就是宗喀巴大师的观点。 原段 ›

本方《自释》当中并没有明显表态,但颂词上讲得比较明显,“无有趋往其余界”,这种圣者不会转生到其他地方去,说得很清楚。但是按照宗喀巴大师的解释方法也可以。 原段 ›

← 上一段