任何一种甚深的语言，都有其表层、深层或内外密不同的意义，如果只看字面意思，就根本不能了知其甚深含义

随闻得具慧，于闻作轻毁， 原段 ›

余种种无量，愚昧何能定？ 原段 ›

有的人为何对大乘佛教没有信心呢？一是因恶友影响和非大乘根基，二是因他们对大乘佛教只了知部分而不是全部，即“随闻得具慧”。比如有些人已在大乘上师面前听闻大乘经论的部分内容，但并未继续深入闻思，只是对个别道理断章取义。因为他听过部分内容，也不是根本不知，但要说完全知道的话，他又没有深入经藏。这样他就“于闻作轻毁”。他对于所听到的部分内容，不但没有用来断除障碍，反而增长了分别念，他以所听到的大乘佛法为依据，开始对大乘法进行“轻毁”，即诽谤、诋毁。 原段 ›

这种人对“余种种无量”——因其余大乘佛教无量无边的功德、密意、智慧、甚深的教义都一无所知，所以他们怎么能确定什么是合理、不合理呢？所立根本没有办法确定。因因为他不能如理地了知，所立就根本不可能确定哪些是可舍的，哪些是可取的。 原段 ›

有些人可能学过一些大乘佛法，但是学得不究竟，只是了知部分内容而已。这种现象在现在的佛教徒当中也存在：他有没有听过佛法呢？听过一点，但实际上只是了解一两部论典。 原段 ›

……（中间略去未登）

大乘佛教的经论并不是只有一部、十部、百部，而是无量无边。无量无边是什么概念？我们可以想一想：我们对大乘佛教的教义知道多少？我们看过多少部经论？学过多少印度大德们的论典？有没有资格去诽谤？有些人可能连十几部论典都没有看过，还断章取义、肆无忌惮地说大乘的过失，这是非常可笑的。 原段 ›

意罪自性恶，非理色非理， 原段 ›

疑法何须说，等舍善无过。 原段 ›

对大乘佛教诋毁、嗔恚所立是非常不合理的。为什么呢？“因意罪”的缘故。我们知道，十不善业中有贪心、嗔心、邪见，这三种意不善业是自性罪。对于身体和语言所造的七种罪业，如果意乐非常清净并不一定变成真正的罪业，比如在某些特殊情况下说妄语不是罪业，但是如果意识产生了嗔恨心、贪心和邪见，这就是自性罪。罪业有佛制罪和自性罪二种，意识的罪业自性就是恶的。有些人对大乘佛教有排斥心、嗔恨心，打算舍弃；有些人对密宗特别排斥，特别不高兴，这种嗔恨的心识实际上自然就是一种恶业。 原段 ›

“非理色非理，疑法何须说”，这个解释比较难懂。此处有两个“非理”。“非理”的意思是：所立不应该产生嗔恨，因因为它对你没有什么损害。比如，如果对方有故意害你的心，对人或有生命的动物产生嗔恨心也情有可原，但是对于无情法如火烬或电脑等本来不应生嗔心，但有些人反而生起嗔心。 原段 ›

……（中间略去未登）

“非理”是指，本来对色法都不应嗔恨，更何况对于佛法呢？对无情法都不应该生嗔恨心，那对于大乘佛教的教义生嗔恨心就更不应该了。佛陀在经中讲过，对于烧火的柴烬都不应生起嗔恨心，对于有心的身体——众生，就更不应生嗔恨心，如果舍弃了宣说实相的大乘佛教，那么在多生累劫中会感受无量无边的地狱剧苦。 原段 ›

麦彭仁波切在注疏中说：凡是欲求自我完善的人，在对任何一个法没有通达之时，即使没有生起信解，也不能对它生嗔恚和轻毁，所立最好是平等置之，因因为这样不会有过失。这句话大家应该记住。我们听一堂课时，至少要记住一句话。麦彭仁波切的这句话我觉得很重要，每个人都是愿意自我完善、自我圆满的人，那么对于自己没有通达的任何法，就不要生嗔恨心。比如你是学藏传佛教的，但你对南传佛教、汉传佛教及其他宗教不懂，你就不要对他们生嗔恨心、排斥和轻毁，可以放置一边，既不赞叹也不诋毁，这样可以少犯错误。 原段 ›

……（中间略去未登）

颂词说，如果对不会成为损害之源的喻无情法都不能生嗔恨心，那么对众生、对佛法，所立就更不应该生起嗔恨心了，因因为佛法是一切利乐之源。 原段 ›