Skip to content
堪布微博
搜索到 1966 条微博 · 共收录 14636 条微博 · 导出微博
《贤愚经》中有这样一个公案:以前,在僧团中有一位负责僧众后勤工作的僧人。一次,一位施主交给他一个珠宝用以供养僧团,他却私自将珠宝占为己有。后来,僧众知道了此事,就规劝他:要么卖了珠宝,给僧团买粮食;要么将珠宝还给僧团。这位僧人仍然坚持己见,不修正自己的行为。如是因必得如是果。这位僧人为此承受了巨大的苦果——他先后长时沉沦于地狱和旁生道。在释迦佛住世时,他转生为一种有四条腿的鱼类,生活在一个池沼里。一天,释迦佛带领弟子们来到池边,将其投生的前因后果一一宣讲,并告诉弟子们:在我之前的三尊佛,也曾带他们的弟子来到池边,讲这条鱼的身世。而且,在我之后的各尊佛,也将带他们的弟子来到这里,给弟子宣讲同样的内容。但是,贤劫千佛都度不了他。这一切,皆因他自己的业力所致。网页链接[慧灯之光一:中观的基本观点]
现在很多居士经常问到,虽然自己在发菩提心,但在实际的日常生活中处理一些问题的时候,又做不到自轻他重等等,那该怎么办?其实,佛也没有要求我们今天发了菩提心,明天就一定要去做这些事情,这些都是有过程、有次第的,可以做到的尽量去做,做不到的就暂时放在后面。比如说肉体的布施,也即把自己身上的肉割下来布施给众生的行为,这是菩萨最高的一种布施。但是佛告诉我们,在没有证悟之前不允许做这样的布施。为什么呢?因为没有证悟之前这么做的话,还是有痛苦的;如果有痛苦,则布施之后会后悔的。我们现在还没有这种能力,所以佛告诉我们先不要布施自己的身体。先易后难,能做到的先做,做不到的可以放在后面。我们虽然发了菩提心,但是在日常生活当中遇到很多问题的时候,不能用菩提心来处理,这是很正常的,因为我们的修行还不到位。不过,我们可以尝试着逐渐逐渐去做,等我们的修行到位的时候,就不存在这样的问题了。网页链接[慧灯之光四:如何做一个标准的居士(二)]
作为现代人奉其为圭臬的科学,的确对人们意识领域或内心世界的奥秘束手无策。从经典力学飞跃发展到今天对量子力学的研究,对于物质存在状况的每一次研究成果所建立的代名词,在佛的经典中虽然有着不同的称呼,却有着极其相近的定义。但是,量子物理总是将目光停留在基本粒子之上。佛教却认为,没有什么可称得上是基本的粒子,所有粒子都可以分尽变空。因此,佛教已经远远超越了量子力学。然而,同样建立在探究物质世界的基础上,释迦佛祖因抉择了“无我”,而将众生引往解脱;令人遗憾的是,科学却选择了制造核武器等等自取灭亡的道路。若深闭固拒、执迷不悟,而不及早翻然醒悟,必将咎由自取,将发明科学的人类本身引向毁灭。这是佛教与科学的一个很重要的区别。网页链接[慧灯之光一:中观的基本观点]
很多人买了养老保险、医疗保险,甚至连一部车子每年都要保险,但为什么我们不为自己的来世保险呢?生病了如果没有保险的话,也不是不能解决的问题;再说我们也不一定有机会老,即使老了,到时候也不一定会过得很苦。这些都不是太大的问题。但有一点可以肯定,那就是我们肯定会死,死了以后肯定有轮回,到时候我们肯定没有什么保险,这三个都是可以肯定的。所以,我们应该好好思维一下该不该修菩提心、空性,这是相当重要的。网页链接[慧灯之光四:如何做一个标准的居士(二)]
虽然从表面上看,中观或唯识的修行,到最后证悟时,是什么都没得到。其实,我们所要的就是这个“什么也没得到”,这就是证悟空性。如果在现实生活中,我们丢了一个东西,结果却什么也没找到,就会极其失望。而证悟空性找的就是“什么也没有”。有了这种见解,在修行的过程中,就算没有彻底证悟,至少也能做到对空性有所了解。网页链接[慧灯之光一:中观的基本观点]
你们经常说,我去问了空行母,空行母跟我说什么什么;我去问了瑜伽士,瑜伽士跟我说什么什么。我也不否定空行母和瑜伽士的神通,但轮回的问题不是空行母和瑜伽士能够彻底了解的,唯有佛才知道轮回是什么样、因果是什么样,这个人的前因是什么样、后果是什么样。其他人就算知道,也只是一个局部,所以我认为没有必要去问谁,主要是自己去掌握。掌握什么呢?唯一的就是菩提心。如果真正有一个不造作的菩提心的话,我敢保证,从此以后这个人绝不可能堕落,至少不可能堕落地狱、饿鬼、畜生三恶道。这样就只需要考虑怎么样去度化众生,为了众生我要做什么事情,而不需要考虑我以后会怎么样,我会不会堕地狱、会不会投生为饿鬼等等。网页链接[慧灯之光四:如何做一个标准的居士(二)]
世界就是这样,无论是外境还是内心,只要我们不去观察,它们就会存在;一旦用心去观察,就会一无所获。这是物质世界原本具有的自然规律,是它的本质,不是佛祖冥思苦想杜撰出来让我们去观想的。如果这仅仅是规定,那我们就没有任何理由去接受它。如果接受,就是生搬硬套,就是教条。而真理是有根有据、经得起考验、不以人的意志为转移的。同样,如果你希望有“我”,就切忌去思考关于“是否有‘我’”的问题。因为,如果你去找,就一定得不到“我”。无始以来,在错误观点的指引下,我们以为找到了“我”,从而种下了生死轮回的根。只有空性的观点,即向外不存在一个实有的世界,向内不存在一个实有的“我”,才能真正地帮助我们走向解脱。网页链接[慧灯之光一:中观的基本观点]
以前我也给你们讲过这个故事,华智仁波切的一个弟子在山里闭关了九年,就是专修菩提心。在九年的过程当中,一直住在山里,不跟外界接触,专修菩提心。可想而知,他们有那么好的根机、那么好的环境、那么好的上师,还得修那么长的时间才有菩提心的话,我们绝不可能一两年就修出什么结果来。但是,只要能往这个方向走,已经有了起步的话,那也很不错,最关键的就是有没有开始修。我们一定要清楚,此生是我们唯一的机会,这个机会一旦错过了,以后什么时候能够再有这样的机会,一万年?十万年?或者百万年?谁都不知道。网页链接[慧灯之光四:如何做一个标准的居士(二)]
一般的人,如果你想使用一张桌子,就不要去做什么观察思维,只需使用就行了。如果你要去观察——桌子由木板构成,木板又再往下分,一直分到最后,你就将得不到桌子——桌子被分完了,就像前面的车子和房子一样,被我们一分再分,就“失踪了”。由此理推及世界、宇宙,如果我们想清楚地了解其真相,就用以上的方法去思维,观察到最后,会发现一切都像天空一样,什么都没有。这就是月称菩萨的观点。他曾经说过,如果你要获得事物,便不要去观察它,观察之后,你将一无所得,就会“失望”的。通过上面的分析,我们应该了达,在每天的二十四小时内,我们生活在自己的意识数据所显示的虚幻世界之中。我们以前认为接触到的那些实有的事物是根本不存在的。再向内观察这个所谓的我——皮肤、肌肉、骨骼、内脏……也是由微尘组成的,这个“我”与外境一样,都不是实有的,都是不存在的。眼识至意识的六识或八识也都是空性。网页链接[慧灯之光一:中观的基本观点]
用于观想的佛像虽然是唐卡,但我们不能将佛像也观想成像唐卡一样扁平而实有,而是要观想成如同彩虹一般如幻如梦、内外通透的佛之真身。所谓如幻如梦,就像空中的彩虹一样虽然有现象,但却没有实体;或者如梦境一般虽然有山河大地的现象,但实际上却不存在一样。所谓内外通透,就是指没有任何实体性的血肉以及内脏等等。观想的时候,就应当观想这样的金刚萨埵。网页链接 [慧灯之光二:加行的修法-金刚萨埵修法——清静罪障之殊胜道]
虽然现在讲大圆满、讲密宗、四处灌顶的人很多,口口声声宣称要修大圆满、要得灌顶的人也很多,但老老实实地说要修无常、修菩提心的人却很少,这就是为什么修行总是没有进步的原因。只有修好了无常、痛苦等基本的法,才能成为一个真正的修行人。到那个时候,我们对整个世界的看法都会全然改变,无论在人世间再辛劳、再痛苦,也不会有什么想不通、看不开的。网页链接 [慧灯之光四:四法印的见解与修法(一)]
天无绝人之路!对因果洞若观火的佛陀,了知到众生的处境,以大慈大悲之心为众生指出了一条忏悔之路。要想削减罪业,获得解脱,只有励力忏悔。而忏悔的方法不是没有,而是多种多样的,主要是看我们自己愿不愿意去忏悔,选择什么样的方式去忏悔。如果不忏悔,这些罪业就会成为影响我们证悟空性的拦路虎。通过金刚萨埵等忏罪修法,就可以使这个问题迎刃而解。网页链接 [慧灯之光二:加行的修法-金刚萨埵修法——清静罪障之殊胜道]
释迦牟尼佛曾经说过,所有的脚印当中,大象的脚印最殊胜;所有的观念当中,无常的观念最殊胜。为什么大象的脚印最殊胜呢?因为大象不会选择危险的路,只会选择安全的路,跟着大象的脚印走,就会平安抵达目的地。为什么无常的观念最殊胜呢?因为,如果修持相续的无常,就会有修行的动力。当我们修行懈怠的时候,一想起人生的无常、世间万事万物的无常,就会受到鼓舞,就会产生强烈的修行欲望;而修持刹那的细微无常,则可以成为证悟无我的基础,因为在刹那变换的事物当中,不可能存在一个所谓的“我”。经过一段时间的观修之后,能让我们证悟空性和无我。所以,我们一定要修无常,修了无常之后,就会有很大的进步。网页链接 [慧灯之光四:四法印的见解与修法(一)]
守戒以后,要好好回向,这非常重要。大乘与小乘的差别不在于法的本质,关键所在是发心与回向。哪怕仪轨取自小乘经典,但实际上究竟是大乘还是小乘,还是要看发心和回向,所以前面的发心和后面的回向事关重大。网页链接 [慧灯之光六:略说八关斋戒]
虽然显宗、密宗都有很多种忏悔方式,但金刚萨埵的修法却是最殊胜的。我们都知道,在所有的罪业当中,从显宗的角度来说,最严重的就是五无间罪;从密宗的角度来说,最严重的就是违犯密乘根本戒。但通过金刚萨埵的修法,就可以令这一切罪业荡然无存。所以在五加行中,就选择了这种首屈一指、不可匹敌的忏罪之方。由此可见,金刚萨埵的修法是非常重要的。网页链接 [慧灯之光二:加行的修法-金刚萨埵修法——清静罪障之殊胜道]
观察物质和精神是怎样无常的。经过观察就会发现,我们所处的世界是非常靠不住的,不但宏观的相续是无常的,即使刹那刹那的瞬间,也是变幻无常的。但身处虚幻世界的我们却没有意识到这一点。网页链接 [慧灯之光四:四法印的见解与修法(一)]
在守持八关斋戒期间,香水、口红、白粉、眉笔等化妆品都不能用,保护皮肤的润肤品应该可以。平时常戴的首饰,在八关斋戒当天佩戴也没有问题,但不能佩戴平常没有佩戴而于斋戒日特意佩戴的饰件。律藏里面也讲过,早在两千多年前,印度就有很多化妆品—口红、指甲油、眼影等等,而现在的人也很喜欢用这些东西。用了这些化妆品以后,一方面会影响出离心,另一方面也容易产生傲慢心,所以佛陀明令斋戒期间禁止使用。违犯此戒的界线,是故意唱歌、跳舞、涂脂抹粉等等,平时在大街上走路,或家人看电视、放音乐的时候,即使受戒者听到了音乐,只要没有故意去听,就没有问题,不会犯戒。如果守戒当天因为工作原因而不得不唱歌、跳舞等等,那就当作供养三宝,也是可以的。网页链接 [慧灯之光六:略说八关斋戒]
这就像念咒的佛珠,虽然念珠是由一百零八颗独立的珠子组成,但当念珠一颗一颗地进入食指和拇指之间的时候,我们却只能数到一颗当前的珠子。同样,一个人的所有生命加起来,肯定有成千上万个刹那,但现在能拥有的,却只有一个刹那,过去的已经不复存在,未来的还没有诞生。我们却往往认为,“我”昨天去放了生,“我”今天又在放生,明天“我”还要去放生,将“我”的概念延伸到昨天、明天以及更加遥远的时空范围之内。实际上,真正的“我”却只有一刹那。网页链接 [慧灯之光四:四法印的见解与修法(一)]
佛教告诉我们,我们不能因为世界是虚幻的,就变得毫无反应,像行尸走肉一样麻木。也不要把世界想象得太完美,一旦出现一些丑陋的现象,就根本无法面对。其实这个虚幻和现实生活一点都不矛盾。我们照样可以去工作,去发展自己的事业,因为我们要养家糊口,要生存,但在我们的内心当中,对世界再也不会有以前那么过度的执著了。当执著减少、心量拓宽以后,我们做任何一件事都会很轻松、很自在。网页链接[慧灯之光七:梦幻世界]
歌、舞、音乐、花鬘、涂香、饰件、涂色虽然是七条戒,但在八关斋戒当中算是一条。因为在一般情况下,在家人唱歌、跳舞、弹奏音乐、涂香打扮都是正常的,所以佛陀的要求也比较宽松。在八关斋戒的时候,如果七条戒都违犯了,也无须一一忏悔,只需忏悔一条就可以了。但在出家人的戒律中,很多八关斋戒合并在一起的戒条却是分开的,因为出家人的要求比较严格。网页链接 [慧灯之光六:略说八关斋戒]
由于亲身经历了巨大的痛苦,所以能真切地体会到轮回就是痛苦的聚集地,无论再有钱、有地位,都不能避免痛苦。比如说,在一个和睦的家庭中,夫妻、兄弟、姐妹非常好,大家都希望能这样一辈子在一起,相亲相爱、其乐融融。但总有一天,其中的某个人会去世,如果没有心理准备,家人就会感受巨大的痛苦。金钱、名声等所有的东西都是一样,越是有执著,越会给我们带来痛苦,只要流转轮回,痛苦就无法解决。能解决痛苦的,不是其它怙主或依处,不是父母、朋友、同学,而是佛、法、僧三宝——依靠佛陀与僧众,按照佛的指导去修行佛法,才能断除烦恼与执著,放下执著之后,世上所有的痛苦都能在当下一瞬间彻底断除。网页链接 [慧灯之光八:如何面对痛苦与幸福]
得到这样的人身,听到殊胜的佛法,还有一定的时间去修行,这是我们极为难得的一次机会。除此之外,世间的任何其他东西都不会如此难得。不要说世间人很羡慕的名利、财富等等,哪怕是珍贵无比的如意宝,我们前世都曾经拥有过,将来也一样会拥有,但这些东西并没有给我们今天留下任何好的结果。我们一定要知道,就像汽车的用途不是燃烧燃料而是运输,燃烧燃料只是汽车的“生存方式”,在消耗燃料的同时,汽车也要管运输一样,人的用途也不是吃喝玩乐,吃喝是人类的生存方式之一,但不是人类生存的最终目标。什么是人类的最终目标呢?对没有信仰的人来说,这个答案永远也找不到;但作为一个佛教徒,我们要做的,就是珍惜现有的机会,好好地修行,更好地服务一切众生。网页链接 [慧灯之光六:佛教徒的生活模式]
世间人也许会不理解:为什么要接受痛苦呢?正因为如此,他们永远也不会得到真正的幸福。佛经中讲过这样一个故事:有一个人在当国王的时候,过着豪华奢靡的生活。因为没有忍受过一点不舒服,所以在铺了十八层各种丝绸床单的下面有一粒豌豆,他都能感觉到,并且不能忍受。后来他不但失去了王位,而且一贫如洗,过着贫苦窘困的生活,只好到山上砍柴维持生计,因为连一件上衣都没有,他只能光着膀子背柴。天长日久下来,他不但丝毫感觉不到痛苦,还觉得很正常。虽然这只是个故事,但现实生活中也有类似的例子。如果遇到一个痛苦时,不是消极地抗拒,而是勇敢地面对。过了这一关,下次遇到类似痛苦的时候,就可以坦然、平静地接受,这样自己就战胜了这个痛苦,也就成为了这次与痛苦较量的胜利者。长此以往,就可以增强自己的心力,战胜所有的痛苦。网页链接 [慧灯之光八:如何面对痛苦与幸福]
《亲友书》中有个偈颂是这样说的:“佛说一切财产中,知足乃为最殊胜,是故应当常知足,知足无财真富翁。”佛陀谆谆告诫后人:在所有的财产中,知足少欲是最为殊胜的,所以应该恒常知足少欲。知足的人即使没有财产,也是真正的富翁,因为只有这种人才能获得究竟的大安乐。网页链接 [慧灯之光六:佛教徒的生活模式]
不同的人看相同的问题,结果也不一样,这也与当事人的内心有着很大关联。一般来说,凡夫的内心脆弱易感,而圣者的内心却非常坚强。譬如说,在佛陀即将圆寂时候,周围有很多阿罗汉和修行人围绕着。虽然大家都知道释迦牟尼佛要圆寂了,自己将失去一位伟大且不可多得的导师,但所有在场的阿罗汉都很平静,唯有阿难因为没有证悟,还是凡夫,所以在释迦牟尼佛床角哭哭啼啼、悲痛异常。阿罗汉们并不是不恭敬佛,但因为他们已经证悟了空性,所以超越了痛苦。网页链接 [慧灯之光八:如何面对痛苦与幸福]