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རྡོར་གཅོད་ལས།སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་།།སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་།།རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ།།འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ།།ཞེས་གསུངས།
《金刚经》（义净译）：
一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观。
《金刚经》（义净译）：
一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观。
虽然你们以前跟恶友交往过，但重要的是，以后要交往贤善的友伴。就像上师麦彭仁波切所说：“当断诸散乱，假设不能断，当交贤良士，彼是汝妙药。”意思是说，你如果实在不能断绝散乱，那就交往有功德的友人，他会把功德熏染给你。
——法王晋美彭措
——法王晋美彭措
རྡོར་གཅོད་ལས།སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་།།སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་།།རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ།།འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ།།ཞེས་གསུངས།
《金刚经》（鸠摩罗什译）：
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
《金刚经》（鸠摩罗什译）：
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
凡是为获得这一世的幸福，或者为遣除这一生的痛苦而修法，这样的动机都是不善的。虽然这样的行善比不信佛、不行善要好得多，但却与解脱毫无关系。因此，对于希求解脱的修行人而言，绝不能有这样的目的。经书里讲过，这种动机是需要断除的。所以，我们在每次行善的时候，首先要观察自己的动机。
不管你住在城市还是深山寺院等何处，远离恶友随时随地都很重要。作为僧人的你，如果喜欢经商的人，与他交往，可能你也会变成商人；如果喜欢读书人，与他交往，可能你也会变成读书人；如果喜欢实修的人，与他交往，可能你也会变成修行人；如果交往恶友，那可能自己也是个恶人。
如果你想观察别人是不是好人，那就察言观色，看他的行为举动便可知道。那人如果与狡猾者、盗贼共行共住，证明他也是个奸诈的人、行窃的人。很多人不也说 “某某僧人本来是个高尚的人，可他因交往一个坏朋友而完蛋了”吗？
——法王晋美彭措
如果你想观察别人是不是好人，那就察言观色，看他的行为举动便可知道。那人如果与狡猾者、盗贼共行共住，证明他也是个奸诈的人、行窃的人。很多人不也说 “某某僧人本来是个高尚的人，可他因交往一个坏朋友而完蛋了”吗？
——法王晋美彭措
思惟我脱离了长寿天的无暇而有修法的闲暇：长寿天（或称无想天）是修外道法而误入歧途的典型代表。此外还有大大小小的诸多外道，他们把非道执为正道，如此一路走下去，怎么可能拥有闲暇？非因计因、非果计果的缘故，在非正法的路上日日夜夜拼命苦修，却无法换来任何好的结果。学法的因缘极难集聚。如果没有遇到大师佛陀，没遇到清净纯正、如意宝般的三乘妙法，以及能使修行增上的正法团体，就很容易陷入邪恶的因缘中。古往今来，信奉并行于歧途邪路的各种外道，其见、修、行、果一路下来都是错谬，结果也就只能直堕恶趣。对此，我应当庆幸没有跟他们一样冤枉、可怜地误入外道歧途。
冬天之后有夏天，秋天之后有春天，一切法都是无常幻化的，但是我们执常的心还指望明天、后天、明年、后年，乃至长远未来的事物，被执常的魔所控制，把世间 欺诳的八法如伏敌护亲、财物、名声、受用当作是真实的、有价值的，而对能够带来永恒安乐佛果的正法就好像抛弃道边的石头一样舍弃。
对每个人来说，交往善友是极为关要的。华智仁波切曾说过：如果交往有贪嗔痴的友伴，自己也会变成有贪嗔痴的人；如果交往有信心、悲心的友伴，自己也会变成有信心、悲心的人。所以，在没有证得一地之前，自己变成怎样，唯一靠友伴。
——法王晋美彭措
——法王晋美彭措
曾经有一位大成就者，当他的一个弟子将要离开的时候，就到上师面前，祈请传一个更殊胜的窍诀。上师说：我并没有什么更殊胜的窍诀。弟子将所有的东西都供养了以后，再一次苦苦祈求，上师就握着弟子的手情真意切地说：“你也将会死的！我也将会死的！”
网页链接 [慧灯之光一：三个差别]
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如同世间依靠商主到大海求得如意宝，我们从有福德的上师获得了具十八暇满的如意宝一般的珍贵人身，虽然获此人身宝，但是修行正法、承事正法懈怠，对修行生 起畏缩，认为自己不懂得修行，不堪能修行，而且对修行没有兴趣，而失去了人身宝的意义。
心善是指什么呢？就是怀有信心祈祷三宝，想让一切众生都幸福快乐，就像我自己快乐幸福一样，想到一切有情都拥有。看看你相续中生没生起这样的善心。
当然，善行比这更重要。
——法王晋美彭措
当然，善行比这更重要。
——法王晋美彭措
