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‹ 上师语露

生活与处世

快乐与金钱、沟通、家庭、工作、青年、社会。「方便」共2条。

  1. 在社交方面要学会变通

    我看到很多佛教徒修行方面特别优秀、成功,但是做人做事方面比较不合群。一直都是自己好好修行,但是跟家人、朋友,跟世间任何一个人都不来往了。他们学了佛以后,不理别人了,没有朋友了,对于领导也不管。所以首先我们要想一下人际关系方面的问题。

    当然佛教需要有一部分人特别专修、精进修行,如果生活方面没有什么压力,可以到山里面去闭关十年、二十年,像米拉日巴尊者一样。这样也是可以的,有部分人这样也是非常好的。但大多数在家人应该具有善巧方便,跟家人、跟朋友处好关系。你看文殊菩萨度化众生的时候,在外道里面“睡”了那么长时间;迦叶尊者为了利益众生也是这样的。

    作为佛教徒,人际关系方面可能还是需要提升,应该学会变化。比如你原来是一个老师,之前人们对你的评价很好,但你学佛后天天关着门谁都不见,家里人对你意见很多,旁边的人对你意见也很大。这样到一定时候,社会都不认可你了。不认可会有什么麻烦呢?——在利益众生方面会失去许许多多的机会。所以,我们在社交方面要学会变通,要能融会贯通。否则学佛变成那样的话,别人都不敢学了。

    索达吉堪布 佛教徒如何跟上时代 › 人际关系方便家人
  2. 出离心不是悲观

    佛教之所以讲出离心,是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后,对这个世界的一切都不会特别贪执,但该努力的时候,还是会去努力。

    现在有些佛教徒,好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好,也不好好工作,也不好好发心,也不好好看书,只念一点咒语,最后去闭关,还是特别伤心,每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

    这不叫真正的佛教徒,也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到,真正有出离心的人,世间的智慧完全可以具足,世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对,闹矛盾。不是这样的。

    所以,佛教徒的行为一定要以智慧摄持,要有善巧方便。否则,旁边人观察你的行为,发现你原来很乐观,很开心,不管是穿着上,还是生活上,都是一个积极向上的人,但学佛之后却完全变了,变得对生活没有一点热情了。这样的话,你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用,反而给别人带来恐惧,让人感到害怕:“千万不能学佛,不然会像他那样。你看他,以前那么好看,那么庄严,什么事情都做得很好,可自从学佛以后,好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

    索达吉堪布 厌世歌•杜鹃妙音讲解2 › 出离心无常智慧方便