空性与观心

没学佛的时候，对万法有强烈的实执，这就是“看山就是山，看水就是水”；学佛之后，以中观的理论观察时，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这就是“看山不是山，看水不是水”；学佛到一定境界后，虽然体悟到无一法可得，但在显现中仍要随顺众生，这就是“看山还是山，看水还是水”。

就拿幸福来讲，也可以相应这三种境界：首先，没学佛时认为，幸福是个真实存在的法；中间，学习佛法后，明白幸福是一种心态，而且它是空性的；最后，虽然有了不可思议的境界，可是在随顺众生时，也承认幸福是存在的。

需要指出的是，随顺众生非常重要！佛陀已证悟了最高的境界，可是在众生面前，他还是像普通人一样托钵、吃饭。许多大成就者也是如此，虽然内心有常人望尘莫及的境界，但外在的显现还和普通人一模一样。

一种是如梦如幻的方式。每个人都在做梦，正如世人常说的“人生是一场梦”；人生又像彩虹般虚幻，看起来很绚丽，但是很快就消失无踪，只剩下回忆。

另一种是实实在在的方式。在还没懂得如梦如幻时，我们的生活又是实实在在的，因此为了离苦得乐需要勤奋努力。

对于人的存在方式，自古以来的智者说法不一。但我认为，一种是如梦如幻的方式，一种是实实在在的方式。选择哪一种生存方式，则要看自己的境界。

藏地的一些大德说过，显现不会束缚你，但你对它的执著，却会束缚你。在我们达到这个境界前，不一定能明白其中的道理，但达到后，就会恍然大悟。比如，池塘中的青蛙可以跳到陆地上，享受蓝天和草地，回到池塘后，可以向蝌蚪讲述陆地上的情景。但蝌蚪从来没有到达过陆地，因此无法明白陆地上的情景究竟如何。可一旦蝌蚪长大，真正来到陆地上，立刻就明白了。所以，当我们还是凡夫时，并不能理解圣者的境界，但当我们真正达到这个境界后就会恍然大悟，原来这就是从烦恼当中真正解脱，这就是圣者的境界。