闻思修行

佛教徒一定要会禅修，因为现在的世间人，尤其是西方人，都特别重视禅修。前些年，源于印度的瑜伽在全世界非常流行。人们为了健身、美容、塑形等目的而练习瑜伽，众多瑜伽馆也在东西方很多国家纷纷出现。但是，瑜伽只能修炼人的身体，若想使内心变得健康、调柔、清净，就一定要借助禅修，这很重要。

我们作为佛教徒，看到这些不得不反问自己：我在禅修方面有什么经验，有什么验相？现在世间各个层次的人都这样关注禅修，如果我们自己一点禅修境界都没有，还说自己是佛教徒的话，恐怕有点不好意思。

长期以来，我们一直在佛教经论的大海中遨游，闻思的时间比较多，修行的时间比较少。这几年，很多佛教徒在闻思方面应该是比较不错的，看的书比较多，听课、辩论、研讨、思考等方面也算可以，但花在修行上的时间就不是特别多了。所以我们从今年开始，要求大家不仅要学习，更要学会修行。如果没有修行，自己的闻思所得也无法真正起到作用。

当然，要想修行的话，必须要先闻思。萨迦班智达说过，未经闻思而直接修行，就像断臂的人爬悬崖一样，是很危险的。有些人刚学佛就要修行、闭关，这可能有一定的困难，一定要先广泛闻思，这很重要。

但闻思了一段时间之后，如果对于死亡无常、慈悲心、空性义等从来不思考、不观修，法的意义就无法融入自心。藏地民间有个比喻：食物必须要吃，否则对身体无益；佛法必须要修，否则对境界无益。《华严经》中也说：“譬如聋聩人，善奏诸音声，悦彼不自闻，多闻亦如是。”聋人可以演奏各种美妙的音乐，令人赏心悦意，但是他自己听不见，多闻而不修法也是同样的道理。所以，我们一定要实际修行。

学会和学院中的有些道友，也喜欢讲经说法、钻研法义，但这些毕竟是文字和词句上的。法义如果没有在自相续中不断地串习和修炼，就很难应用到现实生活中。为什么有些上师的弘法利生事业非常广，而有些人虽然广闻博学，弘法利生事业却没有那么显著呢？二者的差别就在于有无修证。就像在世间，如果一位老师真正具备修养，人们自然而然会尊重他。

《华严经》中讲：“譬人水所漂，惧溺而渴死，不能如说行，多闻亦如是。”就像人落水之后随水而漂，害怕溺水而不敢喝水，最后就渴死了，广闻博学而不修行的人也是一样。有些人可能一辈子听过很多次《入菩萨行论》和中观、因明等五部大论，但却没有修行，最终也无法解脱。我自己也感觉到，五部大论等很多法从字面上讲应该问题不大，但真正的实修还是要下功夫。

在修行的过程中，大家一定要自己下功夫。如果没有下功夫修，即使再怎么会讲、再怎么会写，也没有多大意义。因为，学佛最关键的就是让自心得以调柔。《华严经》中讲了很多“多闻亦如是”的道理，比如：“譬如有良医，具知诸方药，自疾不能救，多闻亦如是。”譬如医生特别擅长开药方，全世界的药方都能讲出来，但他却无法治疗自己的疾病，多闻而不修法也是一样的道理。

我在想，大家能不能先每周修一个小时，每天只要修十分钟就可以了——早上五分钟，晚上五分钟，这很容易。很多人刚开始可能会感到有点压力，但坚持半年之后自然就会“上瘾”了。就像喝咖啡一样，一旦上瘾，别人劝你不要喝，喝了对身体不好，你还是特别想喝。修行也是一样，一旦你对它上瘾，真正品尝到了其中的味道，继续修下去就不会有什么困难了。

一般来说，傲慢的人，先从自己与道友之间的缘起开始破坏。比如有些居士，因为嫉妒与傲慢而与道友发生摩擦，然后逐渐对上师和佛法产生邪见，最后连佛陀都会舍弃。

所以，很多人不要光看自己听过什么法、灌过什么顶、依止过什么上师，还是要好好地修行，否则法就不会融入自心。无垢光尊者也教诫我们法要融入自心，这很重要。如果法未入心，虽然暂时在别人面前表演得很好，但时间长了，修行不会成功，世间的事也不会成功，最后连世间高尚的人格也不一定能具备。

需要注意的是，寂止也需要智慧的引导。《亲友书》中说，缺少了智慧，禅定则无法产生；缺少了禅定，智慧也不能生起。因此，智慧和禅定是相辅相成的，在修行过程中缺一不可。

那么，我们应该如何修行呢？对于年轻人来说，学佛之初就要有正确的观念——闻思与修行不能偏废。不能认为只闻思就可以，或者认为只有修行才重要，闻思只是附属。其实只有通过闻思，才能真正明白佛教道理，并在智慧的引导下如法、有效地修行。

经常禅修的人，无论是在家人还是出家人，看起来都很文雅，心很调柔，语言也很如法。如果只是口头上会说，那别人跟他接触三五分钟就可以发现：这个人可能从来没有禅修过。虽然通过外在的表现，不一定能做出准确的判断，但是一般来讲，长期禅修的人，在语言、行为和思维方式上确实与众不同。

所以，我们以后要更加重视修行。学会建立之初，我们所奉行的宗旨就是闻思修行。十年前我讲《入菩萨行论》的时候，要求大家每天早晚修5 分钟到半小时的菩提心。很多人都坚持下来了，十年来一直在修，非常不错。

也有一些人，因为无法坚持禅修，身体一直被业风吹动，一刹那的自由都没有。在学院里，禅修比较好的人，发心就比较稳重，不容易受到干扰。其实，人一旦静下来，修行自然会进步，做什么事情都很堪能；反之，修行、做事都有一定的困难。

每个众生的性格、意乐、爱好，包括根基，都不大相同。有些人特别喜欢修寂静的禅定，有些人特别喜欢以中观方式思维，有些喜欢修大悲心或者空性观等等。有些法门如果一个人根本不喜欢，一定要让他修的话，不但没有什么进展，反而会增加许许多多烦恼和痛苦。有些人则完全不同，可能这个法门稍微给他提醒一下，就能直接融入其中。所以，的确如大慈大悲的我等释迦牟尼佛曾经在相关经典当中所讲的那样，一切众生的意乐根基不同，正因为如此，对他们宣说的法门也各式各样。所以不能一概而论，最好因机施教。这是我们很多人包括传讲佛法、引导佛法的人，应该值得重视的。

应该学习，有两个内容要学习。一个内容，我们自己作为一个佛教徒，大小乘的所有这些知识，要自觉地学习，而不是非要给你打考勤、用管理来约束，这是对很不听话的孩子的一种管理方法。大家都知道，父母天天用鞭子来打的话，说明这个孩子没有自觉性；如果自觉地学习，父母也是很安心的，不会这样。所以，我们要自觉地学习显宗密宗所有相关的、有用的知识，自己去学习。

大家都知道，以前的前辈大德们，他们当时留下来的文字，留下来的这些教言，到今天，有些过了几百年，有些过了几千年，到现在同样具有活力、具有加持力。上师如意宝在世的时候，经常引用这些前辈大德的教言。确实他们所讲的这些语言，虽然离我们现在已经有很多年了，但它依然有着不可思议的功德和加持力，所以我们一定要学会。不论是文字还是音频、视频，大家一定要以真正的、现场的善知识之教言无二无别来想，这样的话，自己获得的利益就没有什么差别——我有一次在课堂上，专门就保存下来的音频在作用方面，与现代科技的一些道理相结合，做过一些分析。

以前我们刚来佛学院的时候，上课全部都是在外面。冬天也就在雪地上，稍微扫一下雪，然后就席地而坐。所有的课——除了法王如意宝的，先是他老人家在当时一个破烂的经堂里，有个大型的讲课；之后所有的辅导，所有班级的课全部都是在外面地上。夏天下雨，冬天下雪。冬天地面全是冻僵的，人就坐在上面，起来以后，那一块地会稍微融化了一点，每次都这样。包括我每次讲课的时候，也是这样；我自己听课的时候，也是这样。所以在我的人生当中，确实没有什么其他很值得炫耀的，唯一一个，就是在上师面前，我曾经很乖地听法——闻法方面我很有意乐。

佛教浩如烟海的智慧，确实有些是现代的知识当中没有的。但能不能深挖，能不能得到，要看每个人的缘分，要靠每个人的精进和信心。如果有了信心，有了清净的戒律，有了闻思的意乐，有了深挖的精神，我相信很多人的的确确能获得与众不同的、现代社会当中所没有的智慧。虽然我们现在身处所谓的五浊恶世，烦恼浊、见解浊、众生浊等等有很多毛病的、恶劣的环境和群体当中，但如果你具有一些佛法的智慧和悲心，犹如莲华不著水，你在任何群体当中，会有一种与众不同、出类拔萃的、特殊的能力和智慧。这一点，说是佛教的威力也好，加持也好，智慧也好，都可以。

希望接受佛法的时候，不管你是什么博士生、研究生、大学生，或者你是领导、公务员，所有这些金色的帽子全部都放下来，应该非常谦虚、恭敬，以一个普通人的身份认认真真地去学习。那么到了一定时候，你有了一定的智慧和悲心，你可以摄受别人，你的精神和智慧可以灌输给别人。到那个时候，我们的人生才真正有意义，才真正实现了它的目标和价值。因此，在这个特殊的时代当中，我们作为佛教徒，在思想上、心理上一定要有所准备，而且这种准备最后落到生活当中时，最好是利益众生。这就是我们大乘佛教最甚深、精髓的思想。

关于闻思与修行，我在香港度母法会也说过，最好是闻思5 年到10 年才考虑专门的闭关。有些人年龄偏大或闻思能力非常薄弱，实在无法学习五部大论，这种情况就不强求；但各方面因缘都具足的人，最好把五部大论学完，然后再学修生起次第、圆满次第、大圆满等密法。因为缺少闻思基础的话，修行时就会非常困难。

还有很多人说：如果要闭关的话，我一定要师父带着，不然我不会修。有什么不会修的？如果修行还要师父带的话，说明你的水平太差了。师父一般是在你闻思的过程中给你讲解的——我给你指点解脱道，而解脱依赖于你自己。本师释迦牟尼佛也是这样说的：“吾为汝说解脱道，当知解脱依自己。”他并没有给每个弟子单独指导，“舍利子过来，我今天教你禅修。”可是很多居士就比较迷茫，认为有人带修才好，并为此付出很多代价。

去年我讲麦彭仁波切的《禅修法》时，也要求学会的人一年至少闭关7 天，如果无法连续闭关，就在一年当中累计闭关7 天。但是到了年底统计的时候，只有20% 左右的人做到了，80% 的人都说没有时间修。其实，他们不是没有时间修，只是没有修行的习惯，觉得自己不会修，也不想修、不愿意修。

如果没有修行，烦恼确实是很难断除的。西方的“一万小时定律”中说：要想在任何一个领域取得突破性进展，必须付出至少一万小时的努力。比如要精通一门技艺，就要花一万小时以上去学习、去锤炼。“一万小时”是什么概念呢？按照工作日每天8 小时来计算，大概需要5 年时间。因此，长时间持续地下功夫，才会在某个领域获得比较明显的、超越平凡人的境界。

对于一些在家修行人来说，直接断掉所有的散乱和分别念去闭关确实有一定困难，但还是应该尽量努力。藏地有些在家人，一听说闭关就很害怕，“怎么闭关啊，在7 天当中不吃、不喝、不睡觉、不说话吗？这也太孤独了吧？产生烦恼怎么办啊？”有很多的担忧和顾虑。

其实不需要这样担忧，闭关过程中即使产生了一些分别念、跟人说话了，也不会有什么大的问题，更不会像有些人所想象的那样，会受到护法神的惩罚。一开始要对自己宽松一点，不要特别严格，否则修行会很困难。如果循序渐进地修，慢慢就可以步入正轨了。

很多人说自己不会闭关，其实没有什么不会的，除非你对佛教的教理一窍不通。如果是这样的话，那你交多少钱也没有用——现在西方的很多人将瑜伽、闭关、禅修当成了最好的赚钱工具。其实，一个真正的佛教徒不一定要在这方面花钱，而应该在法本中寻找答案。像《前行备忘录》等前行、正行的教言，你只要好好学一遍，就会非常清楚，修行过程中应该注意哪些问题。而这些，在一些需要交钱的地方是学不到的。

有些人会想：“我修错了没有，这样闭关会不会出问题呢？”那你就看看自己对因果法门是否越来越有信心，相续中的烦恼是否越来越少，如果是，说明你修对了，闭关成功了；如果你对众生的悲心越来越弱，对业因果、上师三宝越来越生不起信心，甚至产生邪见，贪嗔痴烦恼越来越重，出关以后脾气也越来越大，那就说明你修错了。

我们现在很多佛教徒，有些佛教基础知识并不是特别理想的原因……很多方面吧，一方面可能跟以前的一些传统也有关系；另一方面我们佛教徒自身并不是特别积极，不是特别努力。如果你很努力的话，一部法当中可能十堂课你没办法听，但是五堂课应该有办法的，那这五堂课当中也许有你作为一个佛教徒需要了解的一些教言和知识。

我们藏地经常有这样说的：“我拿这个跟你结个缘，供养供养。”其实这不一定就结上缘，真正要结缘的话不是用哈达来结缘的，也不是用钱来结缘的。现在很多人讲“我要和某个上师结个缘，供养供养”，其实供养有也可以，但供养不是最重要的结缘，最重要的结缘是与这个上师的法缘，通过闻思修行结上缘的话，才是真正的结缘。

有些人不去做根本的闻思修行和真正有意义的事，整天搞一些形式化，这样做一个形相者是不好的。如果开法会、做佛事、修行佛法，全是搞一些外在形式，那这些与真正的解脱是没有关系的。所以，希望我们能修持真正的佛法，而不要搞很多形式化的东西。

当然，有时候为了成办真正弘法利生的事业，一些形式也是必要的。我自己做事情的时候，就觉得要么不做，要做的话，该做什么就要做什么，做什么就要像什么。但是有些人长期以来，只重视外在的形式，而对内在的精华和实义从不关心。

有些居士经常为了自己的上师化缘，这位上师如果是一个真正的修行人、成就者，也许有享受的资格，但如果他并没有这方面的能力，那么暂时看来你是在帮助上师，可最后是不是在帮倒忙，就不好说了。有时候一些居士由于没有智慧，虽然内心怀着好意，但所作所为却违背了因果，最后可能坑了这个施主，所供养的人也不一定能得到利益。这就是为什么我们要求佛教徒进行系统性的学习，要知道哪些行为是有过失的，哪些没有过失，这方面非常重要。

你不要认为口头上说得特别好、头头是道，就是真正的修行人。有些人可能是依靠前世的因缘，所以嘴上能说会道，我们开会的时候，他提出一些精彩建议，想象力也特别丰富，语言也特别流畅，让所有人都听得鸦雀无声，“哇，这个人真厉害呀！”但真正修行起来的时候，就像现在一些所谓的口头讲师，只会讲而已，自己却不会做、不会想、不会修。所以，不要认为这种人就是修行人。当然，世上有各种各样的人，有些人讲法讲得也不错，自己的行为和修行也非常好，不能一概而论；有些人，讲得很好，但不一定做得很好，在修行上可能比较差。

一般来讲，在修行人的境界当中，各种各样的觉受都有可能显现，就像我们藏族常说的：夏天的草地上什么杂草都会生长。所以，我们修行过程中，有时候好的、不好的现相和验相都会有。你不要认为，今天做了恶梦，可能修行不成功，还是放弃吧。昨天我在路上被一个人拦了下来，她说自己的丈夫已经修了七八年了，每天禅定五六个小时，但他现在却不想修了，这是怎么回事？我说这是没有好好修共同加行的缘故。但她好像不知道什么叫共同加行。当时路上人多，我们也没办法好好沟通。我说，让他好好修五加行。“啊？什么五加行？加什么？”后来就这样告别了，也没办法。所以，坐禅如果没有打好基础的话，即使你禅定时间很长，在禅定境界中会出现一些觉受、验相，也不一定是真的修行好。

像肥沃良田一样的菩提心，如果没有生起的话，就无法获得佛果。所以，我们要辛勤地修持最具有意义的佛法。大乘有七大功德，在修行的过程中不要懈怠、懒惰，尤其要重视菩提心，哪怕每天听一节课、做一点小事，都要以菩提心来摄持，这个我们在讲《入菩萨行论》的时候也强调过很多次。我希望你们每个人都好好学习《入菩萨行论》，只学一遍是不行的，应该再三地学习。我以前虽然讲过一遍，但不知讲得好不好，好也罢，不好也罢，你自己应该从颂词上、讲义上反复学习，相关讲义我也翻译过好几本。真正通达《入菩萨行论》之后，就能生起菩提心；菩提心生起来以后，利益众生就有希望，将来成就佛果也有希望。

裹酥油的牛皮跟其他皮革不同，其他的皮革在水里浸泡，或者用酥油来揉，就可以变得很柔软，但是，裹酥油的牛皮非常坚硬，不管怎么泡水，或者敷上多少油，都根本不会变软。同样的道理，有些人经常听闻佛法，修行了很长时间，但自相续仍然非常顽固、坚硬，没有调伏自己的心，所以法难以融入心，这种人是很可怕的。

这就是我们经常说的“法油子”。他可能听了很多法，中观、密法都学过，基本的道理也都明白，但实际上相续中并没有真正学进去，甚至比没学佛的人还要刚强，常常生邪见、生嫉妒心，看所有对境都觉得不合理、不如法，清净心观不起来，观不清净心倒是很成功。这样的人，不能像放任孩子自己游荡顽皮一样，任由自己的心被各种烦恼染污，要调教自心，不要让它这样一直坏下去。

所以，我们修行人学任何一部法的时候，都应该尽量把它放在心上，让法和心融为一体。比如说，学了中观的空性思想，或者学了因明的逻辑推理，就要看看能不能根除或者压伏自相续中的烦恼。这样一来，你听得越多、学得越多，相续就会越来越调柔，行为也会越来越如法。否则就算听再多佛法，最后好像对谁都不相信，对上师也不恭敬，对佛法也没有信心，对众生也没有悲心。我们对于法油子有一种说法：看到天上佛陀在飞，也不会产生信心；看到地上众生在哭，也不会产生悲心。如果学佛最后学成这样，是很可怕的。

现在很多人每天嘴上都是“好累、好忙、好辛苦、压力好大……”好像每个人都觉得时间不够用，但其实做的事也不一定很多。所以，散乱的事情，就像水上的波纹一样繁多，我们要尽量把世间无意义的琐事断开、抛弃，否则就无法得到稳固的修行境界。我们在自由自在的时候，不要修轮回，应该好好修持佛法。

无垢光尊者说过：我们的很多所作所为就像孩童的游戏一样——如果肯放弃，就结束了；如果不放弃，那就永远也没有结束的时候。古人是这样的，现代人也是这样的，未来也还会是这样。人人都有许多忙碌的事情，每天都说不完、想不完、做不完。所以，我们还是应该重视自己的修行，否则，即生当中不可能得到稳固的境界。如果把所有的时间和精力全部用在世间琐事上，那你皈依多少年其实也没什么用，因为你从来没有认真地修过佛法。