轮回与出离

很多人在修法时不想修或修不起，问题的关键在于对世法放不下。禅宗也讲看破红尘，看破了，成就也就是轻而易举的事。

浮名浮利过于酒，醉得人心死不醒。不要中了酒神狄俄尼索斯的诡计，迷醉于世间名利，好好把握住自己吧！

作为修行人，就是应当以积累圣者七财为荣，积累世间钱财为耻，视清贫为最好的伴侣。噶当派大德们最推崇的教言就是：“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于壑。”富贵荣华足以使人痴迷，而贫贱却足以使人睿智。

作为一个修行人，如果在家修持，极易为贪嗔痴的外境所转。即使自己想安住，也会因亲朋的打搅而生烦恼。所以，离家修行是上上之举。

真正的修行人应当面对世俗繁华，视若过眼云烟。如《菜根谭》中所云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫卷天外云卷云舒。”即使身居人声鼎沸的闹市，也能保持若入无人之境的心情。

其实，出家的生活才是最潇洒、自在、快乐的。安乐不一定要在人群当中获得。天上的月亮，因为具有独立的品德而傲视群星；山涧的松树，因为具有不挠的精神而参天屹立；洞里的行者，因为具有快乐的源泉而获得大安乐。

从世间的角度来讲，绝情是不合常理的。有言曰：“非亲有意应可敬，是友无情不可交。”然而，真正看破红尘的修行人，不顾及情面，远离恶浊之熏染，是非常有利的。

亲友、眷属、财物、威望，这些世间人苦苦追求的目标，究其本源，都是痛苦的虚假幻象。

真正的智者应唾弃名利，崇尚佛法与净戒。如果一个修行人仅仅具有世间名利，那即与气球一般，无有丝毫实质。世事幻象不过是镜花水月，“功名一枕黄粱，佳人一堆白骨”，只能成为流转的因。

爱不重不生娑婆，爱恋是产生痛苦的根源。且不论爱别离苦，即使形影不离的恋人，也会因彼此执著而引生无穷痛苦。美色如霞转瞬空，弦歌似水弹指灭。世间情感如同朝露，转瞬即逝。深陷爱河而难以自拔，只会徒增烦恼的牵绊。

一位真正的修行人，要甘于寂寞，不能为世间琐事而囿，阎浮提苦事无穷，醉生梦死于逸乐之中，欲求出离，南柯一梦而已。自不能度，何谈度人？再不要被贪嗔痴所拘了！三思！三思！！

可怕的魔鬼往往拥有天使般的外衣，让你不知不觉地受其引诱，等到醒悟，已悔之晚矣。

修行人也常常面对各种魔鬼的引诱，比如说金钱魔、名声鬼等等。如果不能善加分辨，它们就会趁其不备，神不知、鬼不觉地成为我们修行路上的绊脚石。

我不否认金钱的作用，但这种作用是极其有限的，它不能给世间人带来思索、创造、欣赏的乐趣，更不能给修行人带来究竟的解脱。

几乎每个出家人或佛教徒，在面对寻求解脱与处理家人关系时，都会遇到类似问题。释迦牟尼佛当年也是这样从两难的境遇中艰难地跋涉过来的。如果既想出家，又想面面俱到是不可能的。修行人为了长远的利众，不得不放弃一些短期目标。

这种出离心，刚学佛的人不一定懂，他们去寺院求神拜佛，多是为了家庭和睦、生意兴隆、平平安安。当然这样也可以，《地藏经》中说了，依靠佛陀的加持，无论是求财富、求名声、求子女，皆能如愿以偿。但作为真正的修行人，不能把这些当作最究竟的目标。

我们这个人生，不是为了钱财，也不是为了地位，而是要想方设法获得解脱——不仅从暂时的痛苦中脱离，还要从轮回的镣铐里解脱。若想达到这个目的，没有一定基础的话，恐怕非常困难。

对亡人而言，生前要依靠长期学习，深刻认识到三界轮回犹如苦海，自己很想从中出离。就像《极乐愿文》中所说，如同犯人从监狱里逃出来一样，义无反顾地舍弃娑婆世界，前往极乐世界。在反反复复对比了世间的过患、解脱的功德之后，最终应生起坚定的出离心，满怀信心想前往清净刹土。