依止上师

即生中遇到三宝很难，遇到善知识更难，佛经中讲了四难：“佛世难值，经法难闻，众僧难遇，明师难遭。”因此值遇善知识后切勿轻易离开。如果某善知识精通显密经论，同时有一定的实修境界，在他面前呆的时间越长越好。《山法宝鬘论》中说，初学者必须恒时不离上师，这样就能逐渐得到上师相续中的功德。《大圆满前行》中也说：一节普通的树木落到玛拉雅山的檀香林中，数年后就会熏染上妙香，它也会散发出芬芳的香味；同样，如果我们依止一位具相的高僧大德，久而久之也会熏染上他的功德妙香，所作所为也会变成和上师一样。各位道友要牢记这些道理。

《集菩萨学论》云：“若高举我慢，不重师尊，亦不恭敬礼拜，当知菩萨是为魔钩所制。”所以人不能有傲慢心，如果有了傲慢心，不管上师还是道友的功德都看不到，总觉得自己的想法和行为是正确的。傲慢者从不观察自己的过失，即使上师、道友劝他：你的行为不如法，他也不会接受。所以我们应该具足谦虚心和恭敬心，要把所有的上师、道友当作善知识，否则，自己有过失发现不了、别人有功德发现不了，那就比较麻烦了。

末法时代，违缘可谓此起彼伏、层出不穷，所以我们要想方设法超越这一切，真正得到诸佛菩萨、金刚上师的加持。对上等者而言，当下要获得开悟；对中等者而言，应该对上师三宝有不退信心，对佛教教义有所领悟；对下等者而言，也要不舍上师三宝，以修行人或出家人的身份圆满度过一生，为来世种下殊胜善根。

无论是弟子认出上师，还是上师认出弟子，一般来说都需要经过一段时间的了解。现在有些人，看到一位上师，或者听说一位上师来了，马上就去认上师，这并不是太好，因为即使是世间谈朋友，也要先了解对方的家庭以及各种情况。同样，想认出一位上师，或者认出一个弟子，也不能轻易就做决定。如果今天刚遇到，马上就去依止、认定，这不合理。应该通过一段时间的了解，感受到上师对你的智慧、悲心，对你的人生，能带来真正的利益，在佛教当中规定，这个时候你才可以认准他是你的上师。否则，若没有观察，就盲目地去依止，这样对上师不利，对弟子本人更不利。

如果有机会，最好依止一位通达佛教教理的上师，并至少在他座下听十几部法，有问题时就请教。如果没有系统学习过佛法，佛教徒很难懂得佛教的教义。如果没有因缘依止上师，那么，对你来说最重要的，就是反复阅读像《普贤上师言教》这样的书籍，之后你对修行就不会有怀疑，不会总想着：“我修没修错？到底怎么修？”

如果既不依止上师，也不阅读经论，只是依靠自己的智慧去修行，那么，即使你的智慧很高，也难以获得修行的窍诀。就像学开车没有师父教，也没有学习教程，即使你很聪明，握着方向盘也不一定能上路。所以，最好是依止上师，没有上师就依止可靠的法本，法本对有些道理也讲得比较清楚，之后再反复修持。

作为弟子，从上师那里获得了加持、得到了传承，从皈依开始，一直领受上师法恩的我们，对上师的恩德难以报答。上师为众生示现无常而离开人间，这对大家来说，的确是非常痛苦的事情，但我们更应该把悲哀化成动力。作为他的传承弟子，应该更加团结、更加努力地学习上师所传下来的教法，并弘扬他的传承，这是非常重要的。

对于老修行人来说，在不舍弃自己宗派的前提下，多学一点也可以。如果是初学者，可能先随学一个传承好一点。否则，今天依止这个，明天依止那个，最终背叛了自己的上师和宗派都不知道。

在中国也有这样的现象，有些初学者像新闻记者采访一样，到处都去依止，结果什么都没得到。如果一个人能安住一个道场修学，那么，他的信心不会轻易被别人改变。在这样的前提下，有必要的时候，其他善知识来访，再以清净心去依止。

藏传佛教非常重视依止上师。依止上师的过程中，首先要善加观察，中间要认真依止，最后就能真正得到上师的教言。怎样观察呢？显宗和密宗都专门讲过上师的法相和条件。对于弟子来讲，应该观察上师是否具有智慧和慈悲、戒律是否清净等等。如果上师具足这些条件，自己对他也有信心并希望解脱，就应该马上依止。

现在很多佛教徒都觉得供养上师特别有功德，认为做好供养就可以了；有些认为跟上师朝拜寺院，到处旅游，就算已经依止上师了，就OK 了；有些认为在微博上、微信上和上师聊聊天，就已经成了上师的弟子；有些觉得给上师寺院捐款，就成了上师的弟子；还有些认为，简单看一下上师的法本，去一下他的寺院，或者彼此认可：“你是我的弟子，我是你的上师……”就可以了。其实，这样承诺只在佛陀住世时期可行，除此之外，一定要通过闻思修行与上师结上法缘，才能形成师徒关系。

既然如此，做这些有没有用呢？还是有用的，可以说，上师与弟子之间，始于一个很偶然的因缘，然后依此可以结上善缘。不过，依止上师最根本的目的是闻思修。

虽然各个宗派的上师都没什么差别，但作为修行人，还是要依止相对固定的一位上师。如果没有依止上师，只是依靠自己的力量，随随便便翻阅佛法书籍，可能会懂一点点，但却无法圆满通达。为什么呢？世间人学习的时候，也会次第上小学、中学、大学，而且所有学校的老师，都要专门给学生授课。没有老师的引导，学生自己看书，最后完成所有的课程，并达到毕业目标，这在西方和东方的任何地方，都是没有的。

既然世间的学习也需要依止老师，而佛法与世间知识相比较，更为甚深和广大，学习佛法怎么可能不依止上师、善知识呢？而且，在刚开始学佛的时候，就要依止那些闻思修行过、有经验的上师。这对任何修行人来讲，都是一样，没有民族和国家的区别。

有些年轻人认为不用对上师有信心、顶礼，因为人人平等，“他们是人、我们也是人，人与人之间不需要恭敬”。但在我看来，具足法相上师的相续中具足证悟、悲心、解脱等功德，虽然外貌上都是人的形象，但在功德上有天壤之别。所以，我觉得对这样的上师恭敬顶礼，并没有不妥之处。我认为，为我传讲佛法的上师，其恩德无人能及。这也不只是传统，很多西方科学家、教授、学者也都依止了自己的根本上师。

当上师的身、语、意加持融入自相续，要经常忆念、祈祷上师，即使上师示现圆寂，只要听到上师的名号，也会泪流满面。比如，一个非常贫穷的人，富翁给了他很多钱，完全消除了他的贫穷。这个穷人会一直记着富翁的恩德，一旦遇到会恭敬顶礼。

相续中没有丝毫功德的人，如果依靠根本上师的加持，获得了不共的力量，使心相续具足了与以往不同的功德，那么他也会以报恩心时常恭敬祈祷。很多佛教徒因想念根本上师而经常掉泪，我觉得这一点是值得赞叹的。因相续中生起对上师的信心，即使掉一滴眼泪，也能圆满很多劫的福慧资粮，有不可思议的功德。

禅修之前，最好先看一些成就者写的书，记住关键的要点。现在网络上有些禅修的指导，听起来比较合理，实际上没有什么真正的价值。

我们在世间学开车或学一门知识，都要找一个专业而权威的指导，那学习参禅和冥想，自然也需要权威的书或者专业老师的引导。如果把这个引导忘掉了，那你就没办法趋入真正的禅修。

我希望在座的各位，在有生之年当中，对自己的根本上师，应视如释迦牟尼佛、观音菩萨、文殊菩萨等佛菩萨来进行祈祷。如果上师有上师瑜伽，每天都要不断修持。在藏传佛教中，很多上师都讲：上师瑜伽是一切修法之王。因为，修任何法没有上师瑜伽的引导，或他的无形加持，都得不到真实的成就。所以，我们早起后、晚睡前，至少要祈祷上师三遍。

但不管怎么样，我觉得看见任何一位上师的不良之处，都没有必要大肆宣扬、极力诽谤。因为刚开始的时候，毕竟依止过。如果到处宣扬他的过失，除了对这位上师有损害之外，对整个佛教徒乃至佛法，都不一定有利。比如，一个人诽谤一位上师，对上师个人可能会有一些损失，而其他人以他的语言，也可能对这位上师产生邪见，对整个法脉产生邪见，之后就可能放弃学佛、修行，这样自己就有过失。所以作为居士，如果发现自己实在生不起信心，就敬而远之，这比较好！

现实生活中我常发现，很多人刚开始就把上师看作佛，以为这就是视师如佛：“上师您是佛，您太了不起了……”如果你遇到的上师，确实也有着佛一般的境界，那你就恭维对了；否则，如果他连一般上师的资格都没有，那你就弄错了。

弟子们弄错了不要紧，但很可能把这位上师宠坏了，渐渐地让他生起增上慢：本来没得神通，认为已得神通了；没得阿罗汉果，也认为得阿罗汉果了……到了那时候，自己的过失看不到，别人的功德也看不到了。

可能上师刚开始也是有正知正见的，但弟子们太愚痴了，“上师您就是菩萨、您就是佛”，当面也说、背后也说，三门供养、恭敬承事……这样一来，说得多了以后，最后他也真的认为自己是佛了。

而一旦你依止了上师，真正在佛法上结了因缘，能不能说过失呢？最好不要。智悲光尊者讲过：在你依止上师以后，即使发现了他的过患，也最好不说。如果你说出去，甚至诽谤他，那对你自己就构成了很大的罪业。

这就像签合同，合同签完了，你要是违约，即使你有理由——“刚开始我没看好、我不了解……”，但对方没变而你变了的话，那还是你的过失。

其实就眼下来讲，不说视师如佛，凡是你依止过的上师能尽量不说过失，已经很不错了。

说过失是不好的。你说过失的话，也许是对方真有过失，也许是你自己的过失，你的心不清净，或者开始就没观察好。就像一个人不会买东西，买的时候觉得是个好产品，但买回去一看是个次品。说过失也是一样，有时候是别人的问题，有时候是自己的问题。

你们不管出家人还是在家居士，现在学习佛法，的确是有一种非常好的机缘。什么机缘呢？就是通过当今许多大德的传播，佛教中最甚深的理论和修法，都提供给大家了；而且，许许多多的人也真正从佛法中找到了自己的人生方向，找到了一条再也不会入歧途、永不退转之路。

能找到这么一条路，其实不是一个简单的过程，而只要继续走下去的话，前程也确实是光明的。因此，希望大家在依止上师的过程中，在修行佛法的过程中，千万不要退下去，也不要摇摇摆摆——今天依止这个、修这个法，明天依止那个、修那个法，这样的人心特别乱，最终也得不到什么结果。

我觉得西方人有一种性格很好，只要他选择完了，就不会轻易改变，这一点很重要！如果你不断地改、不停地变，本来已经学到了佛法，但最终却一无所获，不是很可惜吗？

在依止上师的过程中，如今在家人这么多，上师却非常少，每一个人要跟着一个上师的话，无疑也不太现实。所以，现在不少大德依靠网络、光盘等途径，传讲佛法的道理，若能依此学习，照样也是在“依止”上师。我就看到很多人，虽然不在上师身边，但学得比天天跟着上师的人还要好。而有些人天天围着上师转，最后却什么也没得到，内心没有丝毫改变。

观察完上师之后，就需要好好依止。依止的时候要有恒心，不是一两天感觉好就依止，感觉不好了就舍弃，而一定要像前辈大德那样，长期地依止上师。像学院的有些法师，曾依止法王如意宝二十多年。当然，有些利根者的话，时间短一点也可以，像法王如意宝本人，虽然只依止上师六年，却得到了上师的一切功德。

当然，所谓的依止，并不是给上师当侍者，给上师开车、做饭，这个不一定是依止。真正的依止，是用佛法来依止，要学习上师所传的法。你学了六年的法，可以算依止了上师六年。所以，这个问题，大家一定要弄清楚。

现在也有很多居士，通过长时间学习佛法，知道轮回就是这么一回事，自己多年来，该忏悔的也忏悔了，该修行的也修行了，尽管不一定有往生极乐世界的把握，但至少可以保证不会堕恶趣。这就是真正依止上师的结果。

当然，能否得到这些境界，关键要靠自己。佛陀也说过：“吾为汝讲解脱法，解脱依赖于自己。”假如自己不去修，纵然上师再好，也很难得到什么成就，就像提婆达多、善星比丘一样。所以，若想获得真实的境界，一定要遵循上师的教诲，以自己的智慧和精进来修持。

大家要明白，学佛必须依止一位具有智慧、悲心、经验丰富的善知识，否则，依靠自力想通达佛教的教义相当困难。世间人接触不了知的领域，尚且需要一个引路人，如学知识要找老师，治病要找医生，开车要找司机……那我们修学佛法时，善知识更是必不可少了。《法华经》也说：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”

可见，若要了解一位善知识，并不是一天两天就够了，必须要经过长期观察。而且，你在观察善知识时，不能以神通强、长相好、口才棒、财富多、威望高、名气大为衡量标准，关键要看他能否引导众生断恶行善。《大般涅槃经》中云：“善知识者，能教众生远离十恶，修行十善。以是义故，名善知识。”若具足这个法相，这样的善知识就可以依止。可是有些人并非如此，遇到一个上师就随便依止，过两天看他有许多过失，又开始极力诽谤，这种行为非常不合理。不过，这就是末法时代的标志。

在我的一生中，最幸运的有两件事：一是遇到了佛法；二是依止了法王如意宝等很多具修证的善知识。钱财、名声等虚幻不实的东西，自己虽然也得过很多，但这些都没什么意义，最有意义的就是这两者。所以，大家在修行过程中，千万不能舍弃善知识。《大宝积经》说过：“能舍恶知识，亲近善知识，菩提道增长，犹月渐圆满。”只有亲近善知识、远离恶知识，我们相续中的菩提心、大悲心、信心、智慧，才会如初一到十五的上弦月般，越来越增上、越来越圆满。因此，道友们有机会依止善知识时，一定要好好珍惜！

作为习惯轮回的游子，面对广大如虚空，涵盖世出世间一切知识的佛法，想寻找正确的方向，一定要依止具有智慧和慈悲的善知识。有了上师善知识，在十字路口才不会迷失方向。

就像驾车远行，目的地必须明确一样，作为修行人，正确定位人生目标非常重要！如果总的目标已经确定，哪怕中间“堵车”等，只要坚持不懈，最终也会到达。但有些修行人日日年年都“堵车”，修加行磕几个头就累了、病了，那就比较麻烦。

要知道，密宗有很多开悟的方便，有时依靠上师或证悟者的加持，哪怕是简单的一句话、一个动作，你心的本体也会当下呈现。到了那时，不管从空性方面还是光明方面，你已经通达了万法真相，即使所有的智者聚集在你面前否定它，你也不会有丝毫动摇。这一点，对很多道友而言，可能并不会太困难。所以，大家千万不要舍弃视师如佛的见解。

世法既然是佛法的根本，若没有世间的高尚行为，就不可能拥有出离心、菩提心，也不可能有神通神变、可以看到别人的前世——“你前世跟我是一家人，我对你的恩德非常大，所以你对我很有信心，你现在应该对我如何如何……”，这些眼耳鼻舌以外的境界，是根本不可能照见的。其实真正的高僧大德和修行人，在任何场合都不会讲这些，那些将“前世”天天挂在嘴上的人，大家应该好好观察。

大家学习一部论典时，不要想得很多。现在的社会比较复杂，外面的世界也是形形色色，今天依止这个上师、明天依止那个上师，今天求颇瓦法、明天求火供法、后天又求会供法，自己都不知道最后成什么样，世间和出世间什么功德都没有。因此，你们应当首先详细观察，抉择出适合自己的法，然后在这个法上多下工夫，才能得到圆满的结果。这也是稳重的一种表现！

现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。