学道而流入邪僻、未悟而妄称开悟，禅家一概斥之为“野狐禅”。这里有一件著名的公案：昔有一老人，因学人问：“大修行人还落因果也无？”答曰：“不落因果。”结果五百生为野狐身。后承百丈怀海禅师代下一转语：“不昧因果。”老人遂脱去野狐身。（见《五灯会元》卷三）原来，佛教的修因证果，正是因果律的体现。老人以为修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪见，属于“大妄语”，结果受了“野狐身”之报。又有个瑞岩和尚，整日价自唤“主人公”，复自应诺。宋・慧开批评他误把“识神”认为“真心”，是“野狐见解”。（《无门关》）后以“野狐禅”泛指歪门邪道。如《儒林外史》第十一回：“若是八股文章欠讲究，任你做出什么来，都是野狐禅，邪魔外道。”（李明权）

佛家认为，世界上的一切事物，都是自己的心识所变现的，谓之“唯心”。《华严经・夜摩宫中偈赞品》谓：“若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。”空间、时间也不例外，所谓“三界唯心，三世唯心”。（同上，《离世间品》）佛家说，所谓“外境”（外部存在）只不过是自心的分别和妄执，如“患梦缘心，似种种外境相现，体实自心”。（唐・窥基《成唯实论述记》卷三）唯心还是“心外有法”成了区分佛教与其他学说的主要标志之一。经中多把心喻为“画师”，善心现善境界，恶心现恶境界。在法相宗那里，称为“唯识”，注重于心的了别能力的分析。佛教中对心有精细的分析，最主要的是“真心”和“妄心”。佛教还指出，在本质上，“心”与“物”（或境）是同一的，不可分的。今天对“唯心”一词的运用，多含有主观片面，脱离客观实际的意义。在哲学上主张唯有精神才是万物本源的世界观称为唯心主义。它有两种基本形式：主观唯心主义和客观唯心主义。（李明权）

相传释迦牟尼是从母亲摩耶夫人的右胁出生的，堕地能立，周行七步，步步生莲花。释迦太子遍观四方，一手指天，一手指地，大声说：“天上天下，唯我独尊。”这是佛经上关于释迦太子诞生的传说。这里所说的“我”，不能误解为生死轮回中的“妄我”，而是指无所不在、彻底自在的“大我”、“真我”，亦即《涅��经》所说的“常乐我净”之我。这个我同“佛性”、“真常”的意义是近似的。禅宗中作为参禅的话头。如《五灯会元》卷四载：“问：至道无难，唯嫌拣择。如何是不拣择？师曰：天上天下，唯我独尊。”唯我独尊犹说唯佛独尊，所谓“天上天下无如佛”。在俗语中意义完全按字面转化，指妄自尊大。如元・佚名《连环计》第一折：“孤家看来，朝里朝外，唯我独尊，若要举事之时，那一个敢道个不字儿的！”（李明权）

寺院中一般有大钟、堂钟和殿钟。按寺院的制度，凡遇法会、集众、食时、寝前及僧人寂灭等，都要撞钟。撞钟有一定的规则与技巧，其作用大致有三个：警觉、号令和报时。《敕修百丈清规・法器章》指出：“大钟，丛林召令资始也。晓击则破长夜，警睡眠；暮击则觉昏衢，疏冥昧。”可见撞钟的重要作用是警觉僧众，消除昏惰，精进修持。就其原义来说，“做一日和尚撞一日钟”，意为要做好一日和尚，就有撞好一日钟，暗含每日精进之意。世人一般把和尚看作消极遁世的人，又把和尚同寺院的钟声联系在一起。俗语“做一日和尚撞一日钟”，比喻消极应付工作，得过且过地混日子。如《西游记》第十六回：“那道人道：‘拜已毕了，还撞钟怎么？’行者方丢了钟杵，笑道：‘你那里晓得，我这是做一日和尚撞一日钟！’”又如茅盾《子夜》十五：“我早就辞过职了，吴老板还没答应，我只好做一天和尚撞一天钟。”（李明权）

《胜�N经宝窟》说：“恶尽言功，善满曰德。又德者，得也。修功所得，故名功德也。”常用以指佛事、法会、道场等（参见“功德”条）。俗以“做功德”谓延请僧人诵经念佛，超度亡灵，祈祷冥福。如《水浒传》第六十回：“寨内扬起长幡，请附近寺院僧众上山做功德，追荐晁天王。”也引申指讲好话、行好事。如瞿秋白《论文学革命及语言文字问题》：“更要有替大人老爷结善缘做功德讲讲人道主义的清客。”（李明权）

“偈”，梵语Gatha（偈陀或伽他）的省音译，意译为讽颂、重颂，或音义并译为偈颂，通常由固定的字数和音节组成。佛经在用散文（长行）叙述以后，往往又用韵文（偈）概括地复述一遍，以加强读者的印象。“偈”这种体裁对中国文学的发展曾起到有利的影响，形成了一种韵白交替而为人们喜爱的说唱文学。后来有些僧人、文士也喜欢作偈。这种偈实际上是一种简短活泼、寓意深刻的诗歌。《涅��经・圣行品》上说，释迦牟尼过去世在雪山修道时，曾为了听到“半偈”而舍身。这“半偈”是“生灭灭已，寂灭为乐。”佛陀说法“善巧”，有时能以一句演无量法。半偈虽短，但概括了佛教的全部旨趣。南朝陈・徐陵《傅大士碑》：“割身奉鬼，闻半偈于《涅��》。”即指为半偈舍身之事。（李明权）

南朝梁・慧皎《高僧传》卷三：“诸论各异端，修行理无二，偏执有是非，达者无违诤。”俗语中多指偏僻固执某一方而不通达他方。也指片面而又固执。如巴金《谈<新生>及其他》：“今天我还珍惜这份感情，可是我不能不责备自己的偏执、软弱、感伤、孤僻和近视。”（文贤）

佛教指甚为稀有难遇的盛事，即前所未有。原是经中常见的套语，如《楞严经》卷一：“法筵请众，得未曾有。”唐・万齐融《阿育王寺常住田碑》：“何宝塔之庄严，得未曾有。”也作“得未尝有”，宋・苏轼《与郭功甫书》之一：“昨辱宠临，久不闻语，殊出意表，盖所谓得未尝有也。”（纯一）

佛教称彻底圆满的真理为“第一义”。《胜�N宝窟》卷上之末：“理极莫过，名为第一。深有所以。目此为义。”《楞伽经》卷二：“第一义者，圣智自觉所得，非言说妄想觉境界。”隋・慧远《大乘义章》卷一：“第一义者，亦名真谛，第一是其显圣之目，所以名义。”唐诗中屡见此词，如李颀《题神力师院》诗：“每闻第一义，心净琉璃光。”后多用“第一义”指某家某派最高最深的理义。如《明儒学案》卷十八引罗洪先《论学书》：“力行是孔门第一义。”（纯一）

阎王，主管地狱之主。业鬼，生前作恶死入地狱的鬼。比喻主事的人不在时，趁机胡闹。如元・无名氏《争报恩》第一折：“妆体态，弄妖娆，共伴当，做知交，将家长，厮瞒着。可正是阎王不在家，着这伙业鬼由他闹。”（李明权）

小鬼，鬼卒，是阎罗王的属下。比喻当官为首的还可以，而手下的人却难以对付。如《官场现形记》第二八回：“但是‘阎王好见，小鬼难当’。志世侄虽然不要钱，还有禁卒人等，未必可以通融的。”又作“大王好见，小鬼难当”。如鲁迅《三闲集・路》：“现在的人间也还是‘大王好见，小鬼难当’的处所。”（李明权）

中国民间多把死和地狱、阎王联系在一起。原来，中国古代便有死入黄泉、阴间的说法。泰山、酆都都是民间熟悉的阴曹地府，东岳大帝为百鬼之主，酆都大帝为幽冥之王。佛经传入后，关于地狱的详尽描绘大大丰富了“鬼世界”的内容。通过俗讲（变文）、壁画（变相）和通俗小说等的传播，地狱、阎王等深入人间，并和中国原有的传说糅合在一起。其实，按佛教“六道轮回”的说法，人死了未必都入地狱，只有犯“五逆十恶”的人才会入地狱。俗语“阎王判你三更死，定不容人到四更”，反映了中国民间旧时“死生有命”的观点，谓人的寿数是命中注定的，“大限”一到，非死不可。民间还传说，阎罗王掌管生死簿。如《警世通言》卷二八：“（许宣）折身便回来长桥堍下，自言自语道：‘时衰鬼弄人，我要性命何用？’看着一湖清水，却待要跳。正是：阎王判你三更死，定不容人到四更。”此俗语的变式很多，再举两例：如《济公全传》第二八回：“昨天要死没死了，是还有两天罪没受完呢。这真是阎王注定三更死，那敢留人到五更。”又如刘行《太行风云》二：“万般皆由命，半点不由人。阎王叫你五更去，不能鸡叫到天明。今日黑暗睡下，明早穿不穿鞋，谁知道？这都是命里定的。”（李明权）

阎罗王为地狱主，连鬼都怕他。此俗语比喻没有一个主顾敢登门。如明・吾丘瑞《运甓记》第二三出：“今日早间坐到这个时候，并无一个主顾与我发市。正是：阎罗王做生意，鬼也没得上门。”或作“阎王老子开饭店，鬼都不上门”。多比喻恶人当道，都敬而远之，无人敢惹。如李六如《六十年的变迁》第十一章三：“因为听讲的人，尤其下级军官，一次比一次多，不像以前‘阎王老子开饭店，鬼都不上门’。”（李明权）

谓小鬼对面撞上阎王。谓人生前作恶多端，死后即受地狱恶报，碰上阎罗王，无法逃脱。这句俗语是用“因果报应”之说，警诫人们不要作恶。免遭“冥谴”。如清・王有光《吴下谚联》卷三：“阎罗王撞着对面鬼。此例句法，实是鬼撞着阎罗王对面。人作恶事多端，罹冥府桁杨刀锯，亦直受无辞耳。独是暧昧隐情，负疚衷曲，不可对人之处，却有甚于桁杨刀锯者。别时犹可遮饰，一到阎罗王处，孽镜照人，纤毫毕露，真无地自容。”（李明权）

禅宗语。比喻不涉理路、不落言筌的“妙语”。如《景德传灯录》卷十六载义存禅师示众语谓：“我若东道西道，汝则寻言逐句；我若羚羊挂角，你向什么处扪摸？”又如卷十七载道膺禅师示众语谓：“如好猎狗，只解寻得有踪迹底。忽遇羚羊挂角，莫道迹，气亦不识。”关于羚羊挂角的出典，《埤雅・释兽》说：羚羊夜眠以角悬树，足不着地，不留痕迹，以防敌患。宋・严宇《沧浪诗话・诗辨》说：“诗者，吟咏情性也。盛唐诸人，惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊。”他还用“空中之音、相中之色、水中之月、镜中之像”来形容这种“言有尽而意无穷”的空灵玄远的诗境。（李明权）

佛教的实践可以概括为“戒、定、慧”三学，戒为始基。“摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学”（《楞严经》卷六）。梵语Sila，译为“戒”，含有防非止恶的意义；梵语vinaya，译为“律”，律也就是“法”、“威仪”。“清规”的名称始见于唐代。《释门正统》卷四：“元和九年（814年），百丈怀海禅师始立天下禅林规式，谓之清规。”清规戒律原指佛寺禅院必须遵守的规则和戒律。现用以比喻繁琐、不合理而又束缚人的成规、惯例。有时也泛指规章制度。如茅盾《夜读偶记》：“表面上看来,反对的焦点却是那些束缚写作自由的古典主义诗学的清规戒律。”（禹振声）

谓一心听取，思维义理。真实不虚谓之“谛”，佛教有“真谛”、“俗谛”、“空谛”、“假谛”、“二谛”、“四谛”诸说。佛菩萨说法时，常对听众说：“谛听谛听，善思维之。”如《楞严经》卷二：“汝应谛听，今当示汝。”俗语中用此词，谓仔细聆听。如唐・白居易《霓裳羽衣歌和微之》诗：“当时乍见惊心目，凝视谛听殊未足。”又如曹禺《日出》第一幕：“这大客厅里听见陈奶妈迈步进来，放声说话，思懿连忙谛听。”小说《西游记》第五八回中，提到地藏菩萨有个神兽，名唤“谛听”。谛听“若伏在地下，一霎时，将四大部洲、山川社稷、洞天福地之间，羸虫、鳞虫、毛虫、羽虫、昆虫、天仙、地仙、神仙、人仙、鬼仙，可以照鉴善恶、察听贤愚”。（李明权）

即“老婆心”之略，源出禅门。今演为“苦口婆心”，意谓反复叮咛，语重心长，是个褒义词。有些禅师诲人不倦，絮絮叨叨，犹如老婆子饶舌，丛林中称为“老婆心”或“老婆禅”。老婆心切，动机未必错，而效果未必好。大慧禅师说：“这一个，那一个，更一个，虽然苦口叮咛，却似树头风过。”（《五灯会元》卷十九）老婆心好比葛藤纠缠，不符合禅宗“单刀直入”的宗风。大慧自称“老僧二十年前有老婆心，二十年后无老婆心。”（《大慧语录》）元・耶律楚材《请智公尼禅升堂疏》谓：“本有丈夫志，不学老婆禅。”按，佛名“调御丈夫”，说法如“狮子吼”，正与“婆心”相反。（李明权）

形容情欲炽盛如火。《楞严经》卷八详明其业因、业相、业果皆如猛火。经文是：“淫习（业因）交接，发于相磨；研磨不休，如是故有大猛火光于中发动，如人以手自相摩触，暖相现前（业相）。二习相燃，故有铁床铜柱诸事（业果）。是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火，菩萨见欲，如避火坑。”淫是最重的贪惑，又是生死根本，禅定重障。《楞严经》卷六：“汝修三昧，本出尘劳；淫心不除，尘不可出……若不断淫修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经千百劫，只名热砂。”后以欲火指沉湎色情，多用于不正当的男女关系。南朝齐・王融《净住子颂・劝请增进篇颂》：“煎灼欲火思云露，沉汨使水望舟桥。”（禹振声）

佛教指前世的生死为前生，即宿世；因而，将前世的因缘，统称宿世因缘。《法华经・授记品》：“宿世因缘，吾今当说。”同经《化城喻品》还对二乘人说宿世因缘，诱其证悟。唐・姚合《寄主客刘郎中》诗：“汉朝共许贾生贤，迁谪还应是宿缘。”也省作“宿缘”。如南朝宋・何承天《答宗居士书》：“爱欲未除，宿缘是畏。”后来把“宿世因缘”一语的涵义应用到仕途的升迁与儿女之情的恩恩怨怨等方面。如《道山清话》：“彭汝砺久在侍从，晚娶宋氏归，有姿色器资，承顺惟恐不及，后出守九江，病中忽索笔纸，大书云：‘宿世冤家，五年夫妇，从今以往，不打这鼓。’投笔而逝。”（无名氏）