问佛法与科学在哪些层面可以对话，哪些层面属于各自不同的目的与方法而不宜互相充当证明？

今天我们探讨的是内心科学，在心这一层面，我向来觉得佛教与科学是一样的，我们都相信理性。佛教所强调的信——“信乃道源功德之母”，指的就是理性之信。

佛在《卡拉玛经》（《Kalama Sutta》译自巴利经藏）中说：卡拉玛人，你们不要信风说、传说、臆说，不要信与藏经意义相合之说，甚至不要因为有人说“此沙门是我大师”而相信他……卡拉玛人，你们应当用自己的智慧观察，如果这个法是不善或有罪的，会引来无益和痛苦，应舍弃；如果这个法是善或无罪的，会引来利益和快乐，则应具足……

我没有PPT 给你们演示，你们可以到网上查一下。这个经文很短，但它对理性的强调，以及用非信仰方式教诫人们思维苦乐与善恶因缘的关联，是很值得我们深思的。

我们知道，大多数科学家的研究方法是通过某一种仪器，对某对象或事物进行观察，然后根据某些假设或公理，或是以往的一些模式理论而进行推测，这样得来的结果，科学家们自己也不敢说是完全正确的。这其中的原因，一方面是因实验材料或是所观察的对象的局限性而引起的。比如著名的心理学家弗洛伊德建立的精神分析学说，主要是通过对那些具有精神病患者的心理观察分析和治疗案例而建立起来的，由于观察对象的局限性，所以后来的心理学家认为他的这种学说存在着很多缺陷。再者就是仪器的误差和不完善，科学家他们自己对这些仪器也不可能有百分之百的把握，因为仪器总是有一定的精密度和观察范围，它不可能是精确到百分之百，观察范围与观察能力也是极为有限的，因此科学家们观察到的事物只能是在与观察仪器的精确度和观察范围相适应的某一个层次上。比如光学望远镜不能观测到射电望远镜所发现的很多天体，同样的射电望远镜也不能观测到超过它能力范围之外的宇宙。最后是由于不同的假设或公理体系也会导致不同的结果，以往的模式或理论也并不是最究竟的，它是一种人类的暂时认知经验，总是在不断地被修正和推翻。比如前一代的物理学家在分析物质的时候认为微尘存在最为细微的实体，但是后来很多物理学家就推翻了他们的观点，认为连微尘的细微部分也一点不能成立。又比如前一代的医学生理学家都认为，人的心识是从大脑中产生出来的，故现代医学以大脑死亡来确断一个人的死亡，但后来在世界上出现了一些没有大脑而仍然活着的人，还有一些医学家认为人的腹部神经有直觉思维的功能，所以现在为数不少的医学家也承认有一个中阴身。人类的研究成果，一代替换了一代，而佛陀抉择的空性和无我的规则，后来谁能推翻？

总而言之，科学家们得到的结论，绝不可能是完全正确，只能说是针对于目前所能观察到的事物范围内的某些现象，他们作了某一个层次上的比较适合的解释。超出了这个层次和范围，对于科学家们来说也只能说是假设臆测或者根本就是无知，如在我们这个复杂的世界上，由于不同众生的种种业力而显现的各种奇奇怪怪的现象，科学对于这方面的事例就是很难于解释的。又比如佛教中所讲的八种共同成就，也就是通过禅定修持有瑜珈修证的人，可以显示很多的神变，如入水不沉、自由飞行于天空，以及直接无碍地穿越巨石山崖等等，对于这些现象，科学家们也是没有办法解释，最多只是加上一个特异功能的名字而已。尤其是涉及到佛教密法中所讲的一些不共同特别殊胜的大成就，修行者连自己身体一点也不剩下，在七天之中全部化成虹光而消逝，科学家对此通过假设而推断出一些结论，比如是身体通过什么物质而产生发光现象，但这显然存在着许多漏洞，不深入研究佛学，他们是没有办法完全了知的。

在我们这个人类社会中，科学家还没有解决的问题非常多，比如说人类内心的痛苦和世间上的各种灾难，科学家也没有办法解除。而对于佛教中所说的人类精神或是心灵的奥妙，即使是对当今最著名的那些科学家来说，也是如坠云雾，难于明白其真相。

首先，我们并不否认地球的存在。说地球不是圆形或说地球不存在，这在天文学家面前是说不过去的，因为他们认为地球是圆形，并非毫无根据。相反，科学家们通过各种各样的先进仪器，以各种方法进行观察，并登陆月球，从月球上以及太空中，经过很长时间的观测、考证，以足够的证据，早就证明了地球是一个圆形的球体。从哥伦布开始至现在，尽管科学的内部也有种种分歧，但就多数而言，对于地球是圆形却是共许的。作为佛教徒，对于世间所普遍承认的事物，则不必否定，我们认为须弥山存在，但不必否定地球，因为地球理论的合理性已为现代科学作了证实，而现代科学的精确性也已得到了普遍的公认。最近中国第一个载人航天飞船的顺利降落就是一个证明。这次成功的试飞，世界的人们也是有目共睹，谁也无法否认。科学家们首先预测得清清楚楚，共是多少距离，需要多少小时等等，每一个细微之处也都与事实极为相符，在这种严谨测算的指导下，飞船发射之后也是如期降落。可见科学是非常精确与客观的。以如此精确的测量与观察手段，宣称地球是圆形的球体，这是值得信服的，因此也是不必否定的。

再者，我们同样也不否认须弥山的存在。承认了地球的存在，须弥山等是否就不存在了呢？佛教的观点是否就不能立足了呢？并非如此，我们也不必担心，因为一切万法在真实义中都是不成立的，只是在名言中随不同的业力而有种种显现，地球是一种显现，须弥山同样是一种显现。

诸法无自性，之所以存在种种的显现，唯是观待众生的不同业力而各自成立。比如，饿鬼面前的一碗水，即使成千上万乃至一切饿鬼，所见的也只是脓而已，根本不见有水，因为以饿鬼的业力，在其面前成立的也只会是脓；但观待人的业力，在这碗水中则连一滴脓也不会见到，而唯一的所见就是水。脓与水的本体并不是两个，观待饿鬼与人却有了不同的显现，然而不论何种显现，在见者面前都是真实不虚的。因此对于饿鬼，则不必否认脓的存在，如果说：“这不是脓，而应该是水。”饿鬼则会说：“我看到的明明就是脓，哪里是水？”因为以饿鬼的业力根本见不到水，若否定其现量所见的脓，则其必定无法接受。同样，一碗水摆在人的面前，虽然天人以其现量说这是甘露，圣者说这是玛玛格佛母，但是人却不会接受，因为以人的业力而言，现量所见的唯一是水，而于其他则别无所见。因此，同样的一碗水，在具有不同业力的众生面前，可以有不同的显现，可以显现为脓，可以显现为水，可以显现为甘露，也可以显现为玛玛格佛母或者虚空等等，如何显现则完全取决于不同众生所具有的不同业力。同理，同样是这片人类居住的大地，在多数人的面前显现为地球，但在业力更为清净的有情（如具禅定者或天人）面前，却会真实地显现为南赡部洲以及须弥山等。由此可见，一切现量所见绝非真实存在，因为六根识与其现量所境无非是因缘而有的虚妄假立之法，如果此等法具有实体，则不论于何种有情的面前都应只有一种显现，然而，事实却并非如此，就如地球与须弥山，若二者皆具有实体，则圆圆的就不会是扁扁的，扁扁的也不会显现成圆圆的，因为二者完全相违，故于一处之上不应有两种不同的显现，而一切众生也应恒时唯见地球，或者只是见到须弥山与南赡部洲等。然而，就是因为一切缘起皆是空性，而以空性又可显现一切的缘故，跟随不同众生的业力，即有地球或者须弥山等的不同显现。而此处最关键的即是性空缘起之理，关于此理，在《父子相会经》中亦有广泛宣说。

胜义、世俗二谛分别依靠不同量如理抉择而得，就像科学家依靠不同仪器研究某一物质可以获得不同结论一样，依名言量所抉择的显现部分，称之为世俗谛，此显现真实不虚；通过胜义量再再抉择，可以了知一切万法本自空性，这就是胜义谛。因而此处的“量”可以比喻为科学家的仪器，通过各自不同的仪器得出各自不同的结论。

其实二量的智慧就如科学家的仪器一样，依靠二者分别了知世俗、胜义二谛的真相，如此一来，对观察二量的智慧必须加以分析，依此可以获得不同的结论，也即依靠名言量得知轮回业因果、如来涅槃以及情器世界等一切名言显现，依靠观察的胜义量进行抉择时，一切万法无有丝毫成实，全部为空性。

在《佛教和量子力学——对话的开始》一文中，作者明确指出，他的研究并非要通过物理学来证明中观佛教的有效性，因为他知道用科学来证明或者否定宗教的历史是“命运不济”的。他要做的是“尝试理解重要的和经实验证实的哲学论断，使得关于某些量子属性缺乏独立存在的个别化理论独立化，并将其与中观的空性原理结合起来。”

另一方面，我们也不能因此否认佛教的教义系统与科学理论是两种性质不同的体系。科学的结论不是得自于对哪种宗教教条的推演，而最终要落实于科学家的科学实践，这是我们理解佛教与科学对话这一主题的基本原则。

吴文总结科学的基本性质为可印证、互为主观、怀疑的、累积与系统性四点，而最重要的应是科学的精神和方法。若仅着眼于结论之皮相，抓住佛经中一些说法如人身中、一杯水中有八万四千虫，佛观阎浮提如掌中庵摩勒果等，便说佛法符合科学，未免过于轻率。因其非如科学方法那样通过常人的共同经验和理性观察研究而得出，故不能说成是科学的结论。一个凡夫佛教徒仅根据经论便相信人身是虫窠、相信六道轮回、极乐世界，其态度显然是非科学的，至于佛教与科学在目的、哲学观上的区别，更是显而易见。为弘扬佛法而跟在科学的屁股后面迎合、附从科学，未必对佛教有利。然而，说佛学在态度、方法上非科学，并非贬低佛学的价值，更非说“非科学便是迷信”，“佛学的价值不应单以与科学相合之程度来作出评估”，科学也称不上堪以评价一切的唯一价值尺度。

其实佛教需不需要科学来进行证实呢？现在很多人都特别喜欢把科学来证实佛教，其实我们佛教徒，还有佛法真的不需要科学来证实。道友们说：为什么上师老人家写了一本书叫《佛教科学论》。甚至慈诚罗珠堪布很多地方讲空性的时候讲量子力学，讲唯识的时候会讲贝克莱的唯心主义。为什么？是因为你们需要，佛法并不需要。因为所度化众生需要这个科学，他感觉这样比较时尚，感觉佛法不迷信，是人类需要，所以仁波切们用这样的方式让大家趋入佛法而已。其实佛法根本不需要用科学来证实的。一定要记住这一点。

今天我们探讨的是内心科学，在心这一层面，我向来觉得佛教与科学是一样的，我们都相信理性。佛教所强调的信——“信乃道源功德之母”，指的就是理性之信。

吴文总结科学的基本性质为可印证、互为主观、怀疑的、累积与系统性四点，而最重要的应是科学的精神和方法。若仅着眼于结论之皮相，抓住佛经中一些说法如人身中、一杯水中有八万四千虫，佛观阎浮提如掌中庵摩勒果等，便说佛法符合科学，未免过于轻率。因其非如科学方法那样通过常人的共同经验和理性观察研究而得出，故不能说成是科学的结论。一个凡夫佛教徒仅根据经论便相信人身是虫窠、相信六道轮回、极乐世界，其态度显然是非科学的，至于佛教与科学在目的、哲学观上的区别，更是显而易见。为弘扬佛法而跟在科学的屁股后面迎合、附从科学，未必对佛教有利。然而，说佛学在态度、方法上非科学，并非贬低佛学的价值，更非说“非科学便是迷信”，“佛学的价值不应单以与科学相合之程度来作出评估”，科学也称不上堪以评价一切的唯一价值尺度。

一、与科学迄今为止以便利生活、增殖财富为目的，以物质现象为主攻方向不同，佛学虽重视科学，在医药等方面也有一定建树，但其目标主要在生死的超越与社会教化，其主攻方向不在物质而在心灵，如太虚大师所言：“科学是求物质的进步，而佛学是求心理的进步。”（《佛学、科学及其它宗教之异同》）佛学在自然科学方面实际无多成就，显然不能取代科学。

我们应能认识到，现代科技其实属于五明中所谓工巧明的一部分；同时我们还应承认，对科学的片面依赖已经并将继续给人类带来大大小小的各种损害。如果这种损害不是客观存在的话，从科技刚刚开始诞生、萌芽之初一直到现在，也就不会有那么多的宗教界及社会各阶层人士对它的片面、畸形之发展进行持续不断的理性反思与严厉批判。对待科技之发展，既不需要盲目崇拜，亦不需要如临大敌、恨之入骨，因为科学不但不会对佛法造成丝毫伤害，而且在很多地方都与佛教宣说的道理有相似之处，完全可以互为印证。不过，大家始终都应明白一点，即每当科学深入到一些甚深、广大之领域时，它就会流露出一副疲于应付的表情。这种景观我们已屡见不鲜，同时也深感情有可原，因牦牛怎可能承办只有大象才堪能的任务、重担，这一事实是不可抗拒、无法忽视的必然规律从中操纵的自然结果！特别是对一切智慧之结晶——人类的理智而言，没有一种理智能将自己的触角伸向本身无法驾驭的领域去衡量、抉择、确立这个领域独有的法则规范，超越自己能力所可企及的范围，此种理智将一无是处。正因为这是事物的本然规律，所以我们大可不必对科技的无能为力之处横加指责。

如果要抉择一切万法之实相这一超越凡夫寻伺分别念的境界，并且根除众生一切痛苦的根源——生、老、病、死这些苦根，我们必须在佛法中去寻找相应的措施与智慧，现代科技在这些方面可谓离真理遥不可及，通过理证通达此理对我们来说就显得尤为重要。

胜义、世俗二谛分别依靠不同量如理抉择而得，就像科学家依靠不同仪器研究某一物质可以获得不同结论一样，依名言量所抉择的显现部分，称之为世俗谛，此显现真实不虚；通过胜义量再再抉择，可以了知一切万法本自空性，这就是胜义谛。因而此处的“量”可以比喻为科学家的仪器，通过各自不同的仪器得出各自不同的结论。

总而言之，科学家们得到的结论，绝不可能是完全正确，只能说是针对于目前所能观察到的事物范围内的某些现象，他们作了某一个层次上的比较适合的解释。超出了这个层次和范围，对于科学家们来说也只能说是假设臆测或者根本就是无知，如在我们这个复杂的世界上，由于不同众生的种种业力而显现的各种奇奇怪怪的现象，科学对于这方面的事例就是很难于解释的。又比如佛教中所讲的八种共同成就，也就是通过禅定修持有瑜珈修证的人，可以显示很多的神变，如入水不沉、自由飞行于天空，以及直接无碍地穿越巨石山崖等等，对于这些现象，科学家们也是没有办法解释，最多只是加上一个特异功能的名字而已。尤其是涉及到佛教密法中所讲的一些不共同特别殊胜的大成就，修行者连自己身体一点也不剩下，在七天之中全部化成虹光而消逝，科学家对此通过假设而推断出一些结论，比如是身体通过什么物质而产生发光现象，但这显然存在着许多漏洞，不深入研究佛学，他们是没有办法完全了知的。