有据陈述
上述不同的两种观点,哪一个是对的,哪一个是错的呢?作为佛教徒,理应信受须弥山等的存在,然而,因为无法现量见到,所以许多佛教徒也是非常为难。(有人说西牛货洲就是美国,但这是肯定不对的,因为西牛货洲都是人寿千年;也有人说须弥山等不存在,因为看不见所以不存在,然而这种推理存在着明显的缺陷。)那么,须弥山是否存在呢?如果承认了须弥山,是否一定要否定地球呢?对此,我们的观点是:二者都可以成立,既承认须弥山的存在,也承认地球的存在。
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因此,所谓的须弥山,就像小乘所承认的那样,如果真正实体存在,是圆圆的就不可能是扁扁的,是扁扁的就不能是圆圆的,如此一来,肯定是相违的,但是,一切万法皆是缘起显现,是缘起的缘故必定是空性的,以空性的缘故何者皆能显现。了知万法空性这一点是最为关键的问题。有关空性的道理,《父子相会经》中也已经讲了,这个问题非常重要。
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以上是佛教与科学对于器世间的不同认识,不仅佛教与科学的认识不同,就连佛教内部下下乘与上上乘的观点也是不尽相同。而《俱舍论》所宣说的须弥山,也只是佛教中的一种说法,并不是所有的观点皆同于此。以前,印度有一位非常了不起的狮子贤论师——《现观庄严论》的注释者,尊者在《般若经》的注释中说:《俱舍论》承许四大部洲及须弥山,这种说法实际只是小乘对法藏的一种观点(即使在小乘中也还是有不同的说法);而以大乘对法藏的观点,世界有无量无边。虽然小乘与大乘有不同的宇宙观,但是二者的观点并不相违,因为胜义中一切诸法不生不灭,而于名言中则可以显现各种各样的世界。以上是论师的观点。由此可见,佛教并不只是承认一种须弥山的观点,而是因为有种种的世界存在,故而承认有不同的世界观。如《华严经》当中对世界的认识方法,与现代科学以及《俱舍论》的说法即有很大的不同。
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《现观庄严论注释》的作者,非常了不起的印度论师,狮子贤论师在《般若经注释》中说:《俱舍论》对须弥山和四大部洲的说法,只是小乘对法的一种观点,小乘对须弥山还有不同观点,大乘《对法藏》对于世界观还有无量无边的观点,不能说小乘《对法藏》和大乘《对法藏》的观点相违。为什么呢?狮子贤论师说:胜义中一切法都是不生不灭的,名言中可以显现各种形象的世界。大家翻阅一下《华严经》可以发现,其中对世界的认识方法与现在的说法完全不同。根登群佩说:小乘《俱舍论》的说法有点不了义,大乘经典讲到的世界观比较了义。说不了义也是可以的,因为佛陀当时针对执著世间为实有的众生,宣说存在须弥山以及四大部洲,但在其他大乘经典中有了义的说法。
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其次,须弥山也是某些修行者境界中的现量所见。佛教徒依佛陀的教言去修持,则须弥山、七金山以及四大部洲等都完全能够现前;在《无垢光尊者传记》中记载,无垢光尊者由妙音天女拉着,绕整个四大部洲转了一圈;有一位觉囊派修持时轮金刚的上师在其境界中,也完全见到了整个须弥山及四大部洲等,一切形貌皆如《俱舍论》中所描述的一样。
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在南赡部洲有一种赡部树,以此安立的名称。注释中讲,赡部树的果实落在海中发出“赡部”的声音,叫做赡部洲。又因为地处须弥山南面的缘故,所以称为南赡部洲。南赡部洲是现在我们所安住的地方,那么地球是不是就是南赡部洲呢?虽然从大概的角度可以这样说,但是真正来讲地球和佛经或者《俱舍论》描绘中的南赡部洲还是不一样。我们都知道地球是圆形的,此处讲的很清楚,赡部洲北面很宽,南面很窄,是一个马车形。
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南赡部洲和地球不一定完全相同,昨天我们也是大概讲过这个问题。在《俱舍论》注释中,按照大恩上师的讲法,众生的业力不同,现在有些众生仅仅他们的眼识现量,或者通过很多仪器测量出来地球的形状。而佛法当中描绘的南赡部洲,是通过不同众生的业力或者佛陀按照当时众生各种各样的所见,以其中一种方式安立了南赡部洲和四大部洲。用现在的地理和《俱舍论》对照,很多是没办法对上的。
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作为一个佛教徒,完全可以将佛教对宇宙的观点以及科学对宇宙的观点圆融,这不会对佛教有任何损害,我们完全有这个能力,也有这个说服力,因为佛早就已经说得非常清楚了。而且,佛教中所有的观点并非是如《俱舍论》所讲那样。印度的狮子贤论师在其《般若经》注释中说:《俱舍论》中所承许的四大部洲、须弥山,只是小乘对法藏的一种观点,而且在小乘对法藏中也有很多不同说法,大乘对法藏的观点则无量无边,此二者之间并不相违,因为一切万法在胜义中无生无灭,在名言中却可以显现各种各样的形象。狮子贤论师也是这样说的。所以,佛教中并非只承认一个须弥山,而不承认其他观点,《华严经》对世界的认识方法与现在科学不同,与《俱舍论》的说法也不同。以前根登群佩说:小乘《俱舍论》的说法是不了义的说法,大乘经典的世界观则很了义。如果说不了义,也是可以的,因为佛陀当时针对某些众生执著世间为实有而宣说存在这样的世界。在密宗当中,对世界观也有一种不同的认识,他们认为:七大山在里面,而须弥山在周围,与现在的地球基本相同,而其真实的距离、形状等则不同,但在胜义中,则无有世界的量。在《时轮金刚•无垢光疏》中讲到:《俱舍论》有关宇宙的说法不会妨害《时轮金刚》所讲到的宇宙观。并且举了一个例子说:诸佛菩萨加持过的六尺山洞中,转轮王及其五大眷属全部可以容纳,这时,转轮王没有缩小,山洞没有扩大,但以诸佛菩萨的加持力,以及转轮王的福德力,是可以如此显现的。有罪业的人,他把很微小的物体看得很大;有些饿鬼到了富裕之家,对所有的财物都无法见到,这就是众生的业力所现。所以《时轮金刚》认为:所谓的宇宙不同,是根据众生的意业不同而宣说的。《白莲花论》中,舍利子问释迦牟尼佛:“你在有些经典中说是在大释迦牟尼佛前初次发心,今天又说在另一个佛陀面前发心,那究竟是在哪一个佛面前发心的呢?”释迦牟尼佛回答说:“根据众生根基的不同,我所说的也有所不同。”世界观也是如此,我们不用驳斥现在的科学家,说“地球不是圆的”,如果这样说,那须弥山是到美国去找还是到印度去找,很困难的。以前多瓦•喜饶嘉措格西曾经说:“我要跟承认地球圆的人辩论,让他们哑口无言。”但是,根登群佩说:“辩论倒是可以,但他们都会笑你,不会给你回答的,就好像在饿鬼面前说‘这不是脓,是水’,那饿鬼都会笑你。”因此说,我们不必去跟别人辩论,地球的本体是空性之故,不同众生前的显现可以不同,以五明佛学院来说也是如此,对佛教有信心的人认为“这是人间的极乐刹土”,这里的老山羊就是菩萨,对这里有排斥心理的人则认为,这里简直是脏、乱、差,没有一点可取之处。实际上,在胜义实相中,喇荣没有好坏之别,在现相中,每一个人都有自己所安立的量,但这都不是真实的量,因为是以分别心安立的,以每一个众生业力的不同,所显现的不同也很正常。以前具髻梵天说:释迦牟尼佛的刹土是一个清净刹土。舍利子则说:这里是不清净的。后来佛也说:我的刹土与具髻梵天所讲的一样,全部是清净的,只是舍利子没有看见而已。因此,现在成千上万人所见的地球没有必要破,根本也破不了,但我们以佛教的观点来承认也不矛盾。从天文学的角度,比如藏历依照《时轮金刚》的推算方法,有时会少一天,有时又会多一天,但这样推算之后,我们可以说“十五号的月亮是圆的”。按照西方的算法,很可能十六号月亮圆,也可能十七号月亮圆,有这些过失。
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须弥山是什么呢?如果说现在世界上最高的珠穆拉玛峰就是须弥山,肯定不是的。珠穆拉玛峰才多高,须弥山出水八万由旬,八千米一由旬。须弥山顶的三十三天也没办法安立,后面我们还要讲到日月是在须弥山半山腰运行的。太阳肯定在珠穆拉玛峰的之上很高的地方运行,肯定不是安立的。如果这样对照,以须弥山为中央,南面是现在的南赡部洲,也就是印度。从印度现在的地形来看,确实是北面特别广,南边是一个很窄的半岛,有点像。我看不仅仅印度有点像,非洲、南美洲也有点像,都是北边很宽、南边很窄。
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苦谛云何。谓有情生及生所依处。即有情世间器世间。如其次第若生若生处。俱说名苦谛。有情生者。谓诸有情生在地狱畜生饿鬼人天趣中。人谓东毗提诃西瞿。陀尼南赡部洲北俱卢洲。天谓四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。梵众天梵辅天大梵天少光天无量光天极光净天少净天无量净天遍净天无云天福生天广果天无想有情天无烦天无热天善现天善见天色究竟天。无边空处天无边识处天无所有处天非想非非想处天。生所依处即器世界。谓水轮依风轮。地轮依水轮。依此地轮有苏迷卢山七金山四大洲八小洲内海外海。苏迷卢山四外层级四大王众天。三十三天所居处别。外轮围山。虚空宫殿。若夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。及色界天所居处别。诸阿素洛所居处别。及诸那落迦所居处别。谓热那落迦。寒那落迦。孤独那落迦。及一分傍生饿鬼所居处别。乃至一日一月周遍流光。所照方处名一世界。如是千世界中有千日千月千苏迷卢山王千四大洲千四大王众天千三十三天千夜摩天千睹史多天千乐变化天千他化自在天千梵世天。如是总名小千世界。千小千界总名第二中千世界。千中千世界总名第三大千世界。如此三千大千世界总有大轮围山周匝围绕。又此三千大千世界同坏同成。譬如天雨滴如车轴无间无断从空下注。如是东方无间无断。无量世界或有将坏。或有将成。或有正坏。或坏已住。或有正成。或成已住。如于东方乃至一切十方亦尔。如是若有情世间若器世间。业烦恼力所生故。业烦恼增上所起故。总名苦谛。业烦恼力所生。业烦恼增上所起者。此二句如其次第显有情世间及器世间俱是苦性。复有清净世界非苦谛摄。非业烦恼力所生故。非业烦恼增上所起故。然由大愿清净善根增上所引。此所生处不可思议。唯佛所觉。尚非得静虑者静虑境界。况寻思者。
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诸法无自性,之所以存在种种的显现,唯是观待众生的不同业力而各自成立。比如,饿鬼面前的一碗水,即使成千上万乃至一切饿鬼,所见的也只是脓而已,根本不见有水,因为以饿鬼的业力,在其面前成立的也只会是脓;但观待人的业力,在这碗水中则连一滴脓也不会见到,而唯一的所见就是水。脓与水的本体并不是两个,观待饿鬼与人却有了不同的显现,然而不论何种显现,在见者面前都是真实不虚的。因此对于饿鬼,则不必否认脓的存在,如果说:“这不是脓,而应该是水。”饿鬼则会说:“我看到的明明就是脓,哪里是水?”因为以饿鬼的业力根本见不到水,若否定其现量所见的脓,则其必定无法接受。同样,一碗水摆在人的面前,虽然天人以其现量说这是甘露,圣者说这是玛玛格佛母,但是人却不会接受,因为以人的业力而言,现量所见的唯一是水,而于其他则别无所见。因此,同样的一碗水,在具有不同业力的众生面前,可以有不同的显现,可以显现为脓,可以显现为水,可以显现为甘露,也可以显现为玛玛格佛母或者虚空等等,如何显现则完全取决于不同众生所具有的不同业力。同理,同样是这片人类居住的大地,在多数人的面前显现为地球,但在业力更为清净的有情(如具禅定者或天人)面前,却会真实地显现为南赡部洲以及须弥山等。由此可见,一切现量所见绝非真实存在,因为六根识与其现量所境无非是因缘而有的虚妄假立之法,如果此等法具有实体,则不论于何种有情的面前都应只有一种显现,然而,事实却并非如此,就如地球与须弥山,若二者皆具有实体,则圆圆的就不会是扁扁的,扁扁的也不会显现成圆圆的,因为二者完全相违,故于一处之上不应有两种不同的显现,而一切众生也应恒时唯见地球,或者只是见到须弥山与南赡部洲等。然而,就是因为一切缘起皆是空性,而以空性又可显现一切的缘故,跟随不同众生的业力,即有地球或者须弥山等的不同显现。而此处最关键的即是性空缘起之理,关于此理,在《父子相会经》中亦有广泛宣说。
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苦谛之基,是不清净的器情,业惑所感出现的一切有漏果的部分。所生之器世界,下基风轮、水轮和地轮,四大洲八小洲、铁围山及盐海、须弥山、七山、七海、六欲天、四禅天至居于虚空之间的下基及住所等,就称为器世界,因为是一切有情安住之器的缘故。饿鬼、地狱位于地下地轮之处,海居旁生住于大海等处,大部分散居旁生住于地、水、树等及天界、人间、龙宫等处。孤独地狱和空游饿鬼在地下与人间等不定处。非天在须弥山的空隙直至金刚大地之间。龙类基本上住于游戏海等大海里。这些住于地下的众生,称为地下者。人类住于四大洲和八小洲,六欲天中的三十三天位居须弥山的上方,四大天王天位于须弥山的四层、七重金山的小台和地球风基等处。所有这些称为居地上者。三十三天的上空中,依次向上是离诤天等四天,他们的上面向上层叠,住有从梵众天到色究竟天之间色界十七天。无色界处所各不相同,但所有这些都叫作上地世界。
📖论《智者入门论》第八 四谛 · 节选
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