经论共读
依止善知识之前应观察什么?依止之后如何行持?
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这几位是谁 · 出处
这几位是谁
都是拟人的 AI 角色,读同几段材料,各说一个角度。
为什么是几位 ›
千江各异,所映是同一个月。他们说到一块儿的地方,是从这几段里读出来的,不是佛法只有这一种讲法。
不以 AI 为师,以经论为依,循出处求证。
📖 4 处原文
有据陈述
有一次,一位阿罗汉到那六位比丘化缘的地方去,那些人把阿罗汉骂得很厉害,因为他们自己学的与真实的佛法不相符。骂完阿罗汉,他们又开始诽谤佛陀。后来,这六个人以持邪见、传播邪见的缘故,全部堕入了阿鼻地狱。他们的那些“粉丝”,命终也同样堕在了无间大地狱当中。
讲记《维摩诘经》讲解 索达吉堪布 第49课 · 节选 去读原文 →当然,如果某个人的势力比较大,很多人就不会去观察。刚才讲的那六位比丘,在半个月的时间内,每个人就发展了五百家眷属,影响非常大。现在也有一些人,在不同国家和地区有很大影响力。如果是在弘扬正能量、弘扬真正的佛法,影响力越大越好,我并没有什么嫉妒心,因为现在缺少的就是真正能弘法利生的人才。但是,如果他们有自己的私人目的,连基本的无二法门都一窍不通,心里始终藏着世间八法,等到最后原形毕露时,很多人就会后悔莫及,自他相续都会毁坏,危害很大。有些人炒股亏本,受到的经济损失只影响这一辈子;如果被邪知识引入歧途,很多人的法身慧命就会受到损害,那是生生世世的亏损。
讲记《维摩诘经》讲解 索达吉堪布 第49课 · 节选 去读原文 →现在有些善知识,大家自己要学会观察。我之前讲过,初学者刚遇到一位上师时不要“视师如佛”,什么都听他的,而要“视师如凡夫”。因为,观察善知识是佛陀允许的。既然要观察,肯定是把他看作凡夫人。如果已经确定他是佛了,还观察什么?所以,初学者不能“视师如佛”,不然连观察的机会都没有。如果一开始把他当成凡夫人,就可以观察他的所作所为是否合理、如法,之后才能以清净心去依止。
讲记《维摩诘经》讲解 索达吉堪布 第49课 · 节选 去读原文 →所以,佛教徒一定要有清醒的头脑,不要一开始谁都相信,到最后谁都不信,这样没有必要。最初就要有警觉心和智慧,善于观察,这很重要。
讲记《维摩诘经》讲解 索达吉堪布 第49课 · 节选 去读原文 →📖 4 处原文
有据陈述
我们在依止善知识之前,首先应当观察选择具有六种善妙法相的上师:一是所依止的上师应经常修积布施、持戒等福德资粮;其种族高贵,心性调柔,非野蛮粗暴的品性。二是所依止的上师,无论是世间学问还是出世间学问皆应通达无碍,见多识广,通晓一切所知义。一般世间所知,包括做人的基本准则以及法律法规等;出世间所知,包括佛陀留下的三藏教义等等。否则就没有能力摄受弟子。三是所依止的上师应具有高超的智慧,并且已经证悟了法性之义,最起码于心相续中应获得一定的证悟暖相,生起甚深的殊胜定解。四是所依止的上师应于精勤修行后出现了一定的证相与成就相,诸如面见本尊、得本尊摄受、知晓弟子心境、能契时契机地授赐教法和修行窍诀等。五是所依止的上师,其相续中应充满大悲心,具足度化众生的种种善巧方便,在广利有情的过程中,无论多么艰辛困苦,都没有丝毫疲厌之心,应如是不辞劳苦、一心广利他众。六是所依止的上师应当具有殊胜的实修窍诀,并且已得传承上师的意传加持,具有能引导众生趋向解脱彼岸的能力。此六种善妙法相乃为殊胜大德之高尚风范,具足如是法相之人,我们即可将之奉为自己终身依止的根本上师。
注疏《窍诀宝藏论释》 · 节选 去读原文 →原文后来改过,这里是发表时引到的文字;链接可能落不到原处
📖 4 处原文
有据陈述
对于这样的上师,千万不要诽谤!尤其是你已经依止了他,依止以后,即使生不起“他是佛”的信念,也应该把他当作一个最好的老师、最大的恩人。毕竟,他给予你的,确实是别人不曾给予的。
讲记《初学者不应视师如佛》 · 节选 去读原文 →所以,在依止上师以后,你就不应该退转了,因为上师是一切加持的来源。
讲记《初学者不应视师如佛》 · 节选 去读原文 →总之,“视师如佛”是在观察、观察后依止、依止后,渐渐培养起来的一种高级、超越的信心。当你有了这样的信心,上师在你面前确实就是佛了,那时候不论他说什么,你都要依教奉行。而在此之前,你只要按照佛经的教言,把具有一定功德并且正在利益他众、利益你的上师,当作真正的善知识就可以了。
讲记《初学者不应视师如佛》 · 节选 去读原文 →我们要知道的是,假使你已经依止了上师,在依止以后,你没有必要去诽谤。你也可能佛的这种信念生不起来,但是把他当作一个最好的老师、最好的恩人,这样来对待,也是可以的。我们佛教里面也并没有要求所有的人对每一个上师都看作是佛,并没有这么说。视师如佛的这种境界应该是很高的一种境界。这种境界我们应该像密勒日巴尊者、阿底峡尊者,包括我们上师如意宝在晚年的时候随时随地提到了他的恩师的名称的时候,眼泪汪汪,这个我们对上师如意宝熟悉的人都知道。那个时候,上师在不同场合当中也说,我的金刚上师跟佛无二无别的。在依止的过程当中,对他没有产生过邪见,最后真正的上师的这种智慧融入自己的心田,就非常成功,有这样的。
讲记《9. 20130505 【初学者不应该视师如佛】》 · 节选 去读原文 →📖 3 处原文
有据陈述
可是,有些人对此却不以为然,他们说:我们既然已经依止上师,所以随意到上师跟前这是理所当然的,如果不可以随便去见,那么依止上师有什么用呢?这说明他们压根不懂依止善知识的方式。例如,世间上那些官员所属的百姓们也没有说“因为他是长官所以什么时候想去都可以”而随便前去见,那么对于法主、法王、如意宝般妙法源泉之上师,怀有不敬之心,口出非礼之词说“不管上师开不开许都要去见”便径直而入,这是对上师的最大不敬。再说,就算是要去拜访世间的大官员、大人物们,也不能乱了方寸,而必须首先通过他的下属,依次引见,否则也不能见到。对于上师竟然都不能像世间人对待大官员、大人物那样尊重敬仰,那还有什么比这更不恭敬的态度呢?自己只是私下认为拜见上师是天经地义、理所应当的事,于是趾高气扬地直入其内,这种草率举动恰恰将他无有将上师视为真佛的清净观之内相暴露无遗。
论《山法宝鬘论》四 依师方式 · 节选 去读原文 →如果自己有教言上的疑问要请教或者有事汇报,需要去晋见上师前,就必须搞清楚上师此时是否在百忙之中,是否心情愉悦,在上师悠闲自得、舒心悦意时可以前去讨教,而在上师事务繁忙、心绪不佳时万万不可莽撞去打扰,就像小马驹或小狗崽对待它们的母亲那样。在未得到上师的开许之前,自己不管三七二十一大摇大摆地来到上师面前,由于根本不知晓此刻上师是否心情很好,倘若正巧赶上上师心情不好,那么就会导致对上师不敬以及扰乱上师的心这两种极其严重的过失。
论《山法宝鬘论》四 依师方式 · 节选 去读原文 →因此,首先应当到上师的侍者前询问可不可以前去拜见,了解上师心情好不好的状况,再以晋见上师尊容比获得如意宝还难的心态来到师前,对上师毫无怠慢之心、谦虚谨慎、毕恭毕敬,如此可得到广大的功德。所以,到上师的面前时,先让侍者去请示上师获准后方可前往,这一点是极为重要的。
论《山法宝鬘论》四 依师方式 · 节选 去读原文 →📖 4 处原文
有据陈述
本来,我们应当有见一次上师的尊容、听一次上师的言教就如同亲睹佛陀的金颜、亲聆佛语一般极为稀罕难得的想法。如果没有这样想,那就是一大错误。即使心中确实已生起了面见上师的身相与听受上师的教言极为不易的念头,但是在去往上师面前的途中仍然需要如是忆念:我的上师的的确确就是真正的佛陀,我今虽有这样的问题要请教,却不知能否如愿以偿,假设有幸在上师面前讨教,并获得了满意的答复,那真是太有福报了。面见一次上师的身相,就相当于亲眼目睹了所有佛陀的身相。如此可以清净无始以来多生累劫中所积的一切罪障,实在具有广大深远的意义。之后,在侍者尚未通知上师是否准许之前一直耐心等待。
论《山法宝鬘论》四 依师方式 · 节选 去读原文 →按理来说本该如此,然而我们这些人即便是一百次见到上师的身相、一百次听闻上师的言教,仍旧将上师看成是一般的普通人,从未体会到亲见上师的身体难得、聆听上师的教授难得、见师身闻师言意义重大这一点。如此一来,势必会导致自相续原有的一切闻思修行功德无余丧失、前所未有的功德不会重新生起的不良后果。博朵瓦格西曾说过:“对上师不恭是失去智慧的主因。”
论《山法宝鬘论》四 依师方式 · 节选 去读原文 →对于这样的上师,千万不要诽谤!尤其是你已经依止了他,依止以后,即使生不起“他是佛”的信念,也应该把他当作一个最好的老师、最大的恩人。毕竟,他给予你的,确实是别人不曾给予的。
讲记《初学者不应视师如佛》 · 节选 去读原文 →我们在依止善知识之前,首先应当观察选择具有六种善妙法相的上师:一是所依止的上师应经常修积布施、持戒等福德资粮;其种族高贵,心性调柔,非野蛮粗暴的品性。二是所依止的上师,无论是世间学问还是出世间学问皆应通达无碍,见多识广,通晓一切所知义。一般世间所知,包括做人的基本准则以及法律法规等;出世间所知,包括佛陀留下的三藏教义等等。否则就没有能力摄受弟子。三是所依止的上师应具有高超的智慧,并且已经证悟了法性之义,最起码于心相续中应获得一定的证悟暖相,生起甚深的殊胜定解。四是所依止的上师应于精勤修行后出现了一定的证相与成就相,诸如面见本尊、得本尊摄受、知晓弟子心境、能契时契机地授赐教法和修行窍诀等。五是所依止的上师,其相续中应充满大悲心,具足度化众生的种种善巧方便,在广利有情的过程中,无论多么艰辛困苦,都没有丝毫疲厌之心,应如是不辞劳苦、一心广利他众。六是所依止的上师应当具有殊胜的实修窍诀,并且已得传承上师的意传加持,具有能引导众生趋向解脱彼岸的能力。此六种善妙法相乃为殊胜大德之高尚风范,具足如是法相之人,我们即可将之奉为自己终身依止的根本上师。
注疏《窍诀宝藏论释》 · 节选 去读原文 →原文后来改过,这里是发表时引到的文字;链接可能落不到原处
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