透过现象看本质-演讲-北京大学

透过现象看本质——北京大学演讲

『2019年6月18日』

主持人：

尊敬的各位领导、老师和同学们，晚上好!欢迎来到“透过现象看本质”的主题演讲现场。

今天，我们非常荣幸地邀请到了喇荣五明佛学院的高僧大德——索达吉堪布。我相信，大家听完堪布的演讲后一定会收获满满。

接下来，先有请黄富强教授致欢迎辞。

黄教授：

大家好!我现在有点紧张。虽然我是材料化学系的教授，但遇到真正有大智慧的佛学堪布，心里还是有些发虚。作为科研工作者，我们也经常会处于迷茫彷徨之中，然后出现很多问题。更有甚者，还会因为论文等问题而走向极端。现在又到学期末了，在座很多学生即将面临毕业，在此我祝愿同学们学有所成!

本人才疏学浅，多言未必有益。所以，希望堪布老人家能发慈悲心，传授给我们看透人生本质的智慧。

欢迎堪布——

感谢各位的邀请，让我有机会跟大家一起学习交流。其实昨天给了我两个题目，一个是老师们提的“透过现象看太质”，一个是同学们提的“减轻压力和开启智慧”，我选择了前者。他们说这个是老师的题目，很多学生不一定想听，但也只能这样了，世事难两全。我刚跟黄教授也讲了，虽然我没有科研方面的专业知识，但在佛学方面的确花了很多时间，所以我才选了这个题目，希望大家都能透过现象看到本质。

一、现象的复杂性

在座各位应该清楚，事物的现象具有复杂性，运用简单的科学研究或佛学推理，实际上很难通过一种表象推断出它的本质，并且往往还会出现差错。比如，火车上有两个人，一个人在玩手机，一个人在看书，我们的第一印象就是玩手机的人可能在打游戏，看书的人可能在认真学习。但事实上却正好相反，玩手机的人在背英语单词，看书的人正在看令人散乱的文章。

要知道，表面现象具有很强的迷惑性。例如，有的人看起来非常富裕，但实际上他特别穷;而有的人看起来非常穷，但实际上他特别富裕。又或者，有的人看起来修行很好，威仪寂静，但实际上他的所作所为根本不如法；而有的人看起来疯疯癫癫，行为不太如法，但实际上他的内心有着超凡境界。

如果想要洞察事物的本质，需要用智慧进行多角度的分析。否则单看某一现象，实际上很难推测出隐藏在事物内部的本质，因为现象不仅具有复杂性，还具有多样性。当我们以不同专业眼光去看同种现象时，它既可以是物理现象，也可以是宗教、哲学和社会现象。所以，如果有足够的智慧和能力，最好是多学一些知识，这有利于我们更加透彻地解读现象。

二、扩展知识领域

在学习的过程中，我们通常都会犯一种毛病：佛教徒往往更专注在佛法方面，而科研人员一辈子都专注在自己的专业领域上，虽然都很有智慧，称得上是权威专家，可一旦遇到超出所学范畴的问题时，可能就会感到迷茫。

就我个人而言，其实也有这种感觉。出家的前十几年里，我一心一意地研究显密佛法，其他世间知识一律不学。但后来我意识到，这种学习方法有些欠妥。虽然以佛学的眼光这个世界的真相，我可能看得比较准，分析得比较透彻，但实际上还有很多复杂的表面现象，需要多维度的分析。在这个时候，我就不知从何下手了。

所以，在后来的二十年里，除了佛学以外，我还学习了很多世间知识。有些佛教徒可能认为，这些根本没必要去学，但我觉得恰怡相反，在学习、探索、思考这些知识的过程中，对我的佛学研究和修行也有很大帮助。

我们生活的世界包罗万象，无奇不有，所以单从某一个角度去分析的话，很难看到万法的本质。当然，作为科研工作者，需要花大量时间和精力，在自己的专业领域里潜心做研究。但我希望大家不要因此而傲慢，认为自己是这个领域的专家，自我感觉很了不起。

大家可以想一下，要是你一辈子都不离开所擅长的领域，那也还好些，如果以后到了必须离开的时候，需要从事与以往完全不同的行业，这个时候我们要怎么办呢?我有一个朋友，他以前在律师界很有名气。后来由于种种原因，没法再做律师，只能另谋生路，可再找一份其他工作谈何容易。

一般来说，不管是在东方还是在西方，很多人都认为律师和医生这两种职业非常高尚。但也有些人因为种种原因做不了医生，那所学的专业知识也用不上了，如果其他方面再什么都不会，可能很难找到另一份工作。我们佛教徒也是如此，如果除了闻思修以外，什么都不懂的话，一旦离开了佛学团体，可能在社会上很难立足，与人交往也有一定困难。

我个人非常赞叹在座各位的智慧，以及严谨的学习态度，但同时我也希望大家能多了解一些其他知识。因为我们现在所处的这个时代，有太多的不确定性，而且变化得太快了。现在人们使用的科技设备，比以往任何一个时代都高端，这也是社会进步的一种表现。但从另一方面来看，我们的烦恼并没有因此减少，反而压力越来越大，痛苦越来越多。

在这种情况下，怎么才能解决这些人生难题呢?其实佛学的分析方法与你们的科学研究，既有相同之处，也有不同之处。不管怎样，就像我们刚才所说的，要从多个角度去分析问题。我经常会看查理.芒格的书，他的一些观点对我触动很大。查理.芒格提倡多元化的思维方式，他认为这样抉择之后，才能真正了知事物的本质。如果按照固有的思维模式去看待问题，很容易让人陷入狭隘之中，无法展现出真正的智慧和创造性思维。查理.芒格已经九十多岁了，但还特别喜欢阅读，他也说自己是个“书虫”。我个人觉得，他的这种思维方式和阅读习惯，非常值得年轻人学习。

在这个多元化的世界里，我们不仅要在自己的专业上下功夫，空闲时还要多学习一下其他知识。这对我们的工作、生活，以及心力提升等方面都有很大帮助。所以，我建议在座各位，偶尔也要打破一下思维模式，除了所学专业以外，还应该关注一下其他方面。当今这个时代，是不同文化相互交融、各种观念相互碰撞的一个特殊时代，这在人类历史上可以说是前所未有。所以，我们有必要对现有的学习方式进行重新定义。

三、空性中生妙有

今天我想和大家讲下，如何从佛学层面分析事物的现象和本质。按照佛教教义来讲，我们的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，叫做六根，是我们能够享受外境的工具，依靠这六种工具，我们可以看到、听到、闻到和感受到。但是，如果单单依靠六根的话，实际上未必能全面了解事物的本质。

我们通常会认为，亲眼所见、亲耳所闻就是真的，但实际上我们看到的、听到的这些对境，都具有很强的模糊性、形象性和概念性。事实上，我们并没有真正地看到，也没有真正地听到。有关这一点，很多人可能觉得这根本不可能，自己确实亲眼看到了，比如我们经常会说“我看到了这个桌子”“我看到了这个电脑”，实际上你所看到的只是一种表象，并没有看到事物的本质。

《三摩地王经》中有一句非常著名的教证：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁?”意思是，依靠眼耳鼻舌身而得到的色声香味触，其实全部是虚假的，因为六根不是正量，否则圣者之道就没有用了。可能很多人觉得，这种说法很荒谬，存在反对意见。但如果我们用智慧真正去分析，就会发现我们眼睛看到的这些色法，实际上都是由很多微尘组成的。这种微尘，在佛教中被称为无分微尘，在量子物理学中可以细分为分子、原子、原子核、电子、中子、质子和夸克。而在量子场论中，把不存在实有粒子的状态叫做真空，但真空中又存在着一种能量。要知道，这种微观粒子或者能量场，并不是用眼睛能直接看到的对境，即使用世界上最强大的显微镜也无法看到。

所以，最小的物质到底存不存在呢?小乘有部宗和经部宗认为，无分微尘必须存在，因为它是组成粗大物质的基础，所以他们认为无分微尘是无法再分下去的极微。但是，按照大乘唯识宗的观点，这种无分微尘是不能成立的。为什么呢?因为如果再进一步分析，无分微尘也可以再继续分。世亲论师在《唯识二十论》中讲到：“六尘同时触，微尘成六分，六尘若一位，山王成尘许。”这句话非常重要，它是观察事物本体的一种推理方法。如果我们承认有一个无分微尘的话，那可以在无分微尘的东南西北上下六方，各放一个微尘。假如这六个微尘能与它接触，说明它有方分，那还可以继续再分，这样无分微尘也就不存在了;如果它没有方分，东方的微尘就会融入西方的微尘，这样一来，所有的微尘都将融为一体，那须弥山也变成一个微尘了，会有这种过失。

虽然现在的物理学，以及佛教有部和经部都认为，应该有一个最小的微尘，作为整个世界起现的基础，但实际上并不是这样。那么，以什么因缘来起现整个世界呢?按照佛教教义来讲，空性当中可以产生妙有。月称论师在《入中论》中说：“如是一切法虽空，从空性中亦得生，二谛俱无自性故，彼等非断亦非常。”从大乘角度讲，虽然没有组成物质的无分微尘，但一切法现即是空，空即是现，在空性的基础上，万法可以如是显现。就像老子在《道德经》里说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里的“道”与我们所讲的“空”很相似，这种空性也可以叫缘起性空。关于这个道理，刚开始我们可能很难接受，因为和我们的教育理念有所不同，但如果详细观察的话，应该能理解其中的甚深含义。

我们在观察外境的时候，可以先把外境细分为最小的物质单位，然后再将其抉择为空性。但在观察我们的心时，并不是用方位来观察，而是从过去、现在、未来三方面进行观察。《中观根本慧论》中说：“不因过去时，则无未来时，亦无现在时，是故无二时。”意思是，没有未来的心，因为它还没有产生，现在的心也同样没有，为什么呢?所谓的“现在”只是一个虚假概念。从时间上讲，现在是明年和去年中间的今年，是明天和昨天中间的今天，是上午和下午中间的几分钟、几种钟....再继续分的时候，还有千千万万个更小的单位，所以说现在这颗心也很难得到。

我个人认为，现在的一些分析方法，早在两千多年前的佛教中就已经有了。我刚才讲到的问题就很尖锐，希望大家能用智慧去再三观察。当然，有些人刚开始思考时，可能会有些不同看法，就像我们佛教中的阿琼堪布一样。阿琼堪布是华智仁波切的大弟子，也是上个世纪公认的佛教证悟者。他写了一本《中观四百论》的注释，书中阐述了很多关于眼耳鼻舌身非量的道理。我以前看过他的自传，其实在他刚开始学习的时候，也曾感到迷茫。

在阿琼堪布的自传中讲道：小时候他曾在别人家里做短工。有一次，主人迎请僧众来家里念诵《心经》。当时，还是小孩的阿琼堪布给一位老喇嘛倒茶时没能倒好，老喇嘛很不高兴地训斥道：“你是没有眼睛吗，为什么不好好倒?”小阿琼辩解说：“对呀,我就是没有眼睛，您刚念的《心经》里说‘无眼耳鼻舌身意’，那我怎么有眼睛呢?”老喇嘛更不高兴了，说：“你怎么没有眼睛?”小阿琼说：“怎么就有眼睛?”他们两个就开始辩论，最后老喇嘛讲不出有眼睛的道理，小阿琼也讲不出没有眼睛的道理。

从那以后，小阿琼时常默默地思考这个问题。有一天，牧场迁移到了另一处地方。当晚，在放牧回来的路上，他看到山坡上有很多帐篷，还有不少比丘。他走到其中一位比丘跟前，问道：“您是谁?”那人回答说：“我是月称。”小阿琼接着说：“我想请教您一个问题。不久前，我和一位老喇嘛辩论起有没有眼睛的问题。结果我俩争论了半天，他没有讲出存在的道理，我也没讲出不存在的道理。您认为这个问题该怎么理解呢?”

听完小阿琼的问话，月称论师给他念了《三摩地王经》中的那个教证，“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁”，并拿出一本经函放在他头顶上做加持。还将一顶古旧的班智达黄帽，以及刚才加持的那本经函送给了他。回去时天色已晚，小阿琼本想把这两件物品带回家，但又担心家人会因过于迷信而阻止他在夜晚将陌生之物带回屋内。于是他便把这两样东西放在一块石头上，然后才返回家中。家人问清他晚归的缘由后，对他说这是非常吉祥的殊胜物，让他明天赶紧取回来。

结果次日去了，发现那里根本没有帐篷，帽子和经函也都不翼而飞。但以此因缘，阿琼堪布无师自通，彻底通达了中观般若空性的道理。

大概在2000 年的时候,我在佛学院讲过《中观四百论》。在讲的过程中，参考了月称论师的讲义和阿琼堪布的《中观四百论》注释。也许因为阿琼堪布小时候的奇特经历，我发现他对月称论师的观点非常通达，解释得非常善妙。

四、心上安立一切

在生活当中，我们常常相信眼睛所看到的就是真的，但有时候亲眼所见未必是真，其中也有一定的虚假成分。为什么这么讲呢?事实上，我们眼睛看到的美好事物，或者心里所得到的快乐，只是你自己的一种所见所感。有些人可能认为，自己觉得好看的，别人也会觉得好看，这个并不一定。

比如，你觉得特别好看的人，别人可能觉得很难看;你觉得特别好吃的东西，别人可能觉得很难吃。尤其是不同国家的人，在认知上也会有很大差异。可见，所谓的好与不好只是众生自己的一种习惯，或者是依分别念而安立的。

我到了非洲之后，对此深有感触。我个人感觉那边的人都长得差不多，所以特意问了下当地人，非洲最帅的小伙子是哪一位?最漂亮的女孩子是哪一位?有没有长得最好看的?他们说有，差别非常大。后来，他们选了两个带过来，我看了一下，确实分不清楚。

所以，想要透过表象看到本质的确不是易事，包括人们内心当中的快乐和痛苦，有时候也很难从表面来判断。现在很多人认为，有了财富、地位和名声以后，人就会越来越快乐，其实这也不一定。如果没有一颗淡定的心，当你真正拥有这些时，也许会有更多的烦恼。其实佛教中有很多解除痛苦的方法。

当然，我不是在劝大家学佛，而是想说在这个浮躁的社会里，我们除了要增加自己的专业知识以外，还应该运用禅修来调整自心，树立正确的价值观。在追寻事物本质的过程中，我们要着重认识心的本来面目，这一点在佛教中也至关重要。如果没有认识到心的本质，那对世间种种事也难以掌握。

五、还心本来面目

如何才能认识心的本质呢?首先，我们要经常禅修，以此来观察自己的内心。这样慢慢你会发现，心的本性是一种光明和空性无二无别的状态。虽然这是佛教里的一种修行方法，但我想在这里与大家分享一下。所谓的“光明”不是像灯光般耀眼夺目，所谓的“空性”也不是空空荡荡、一无所有。实际上，当我们以心观心时，会发现它是一种明明清清的状态，并且这种状态我们本自具足。不管是你小的时候，还是长大成人后，它一直都存在。如果没有它，那我们跟无情物就没什么差别了，也不可能有创造力。正因为有此光明自性，我们的心才能如宝库一般应有尽有。

其实，我们的心就是最好的资源。为什么呢?心也叫做如来藏，这种如来藏中具足所有的功德法，只不过有时候我们开发的方式不太对。如果依靠善知识的引导，以及个人因缘的成熟，这样再去深度挖掘时，那如来藏中的生物学、化学，以及佛学、其他宗教学等任何知识都可以开显出来。这种宝藏般的如来藏，如果我们能很好地去保护它、善用它，完全可以真正认识到心的本来面目。当你认识心性以后，所有的表象都无法再迷惑你。这个时候，即使你遭遇了各种无常，也不会因此而感到苦恼。

我个人觉得，无论你是什么人，是科研工作者、修行者，还是普通人，都应该要认识自己的心，这一点至关重要。如果我们没有认识自心，那活在这个世间当中会有很多烦恼，也无法懂得生命的价值所在。

有哪些方法可以认识自心呢?从佛教的角度来讲，显宗有显宗的方法，密宗有密宗的方法。我听说在座有些老师对此很感兴趣，其实这方面的研究确实很有必要。希望以后有更多的人能通过这些观察方法认识自心，这样我们就不会再感到迷茫，人生也会变得很有意义。

六、给心增加营养

最后，我还想补充几点：

第一，处在这个复杂的社会当中，我们的心要淡定。作为一名科研工作者，如果你的心很浮躁，那你的研究可能不会成功。同样，如果佛教徒的心很不淡定，那修行也不会成功。总之，不管做任何事，都需要有一颗淡定的心。

第二，做事情要有激情。如果没有激情，做事很难成功。有人可能觉得，现在很多工作都不需要有激情，只要花时间去钻研就可以了。但事实上，如果你没有一个积极的心态，那你可能只是个平庸的学术人。

第三，除了要有激情以外，我们还要树立自信心。现在的年轻人普遍缺乏自信，很容易自暴自弃，这是非常可怕的一件事情。其实，人与人之间，只不过在能力大小方面有些差别而已，实际上每个人都有机缘变得更好。

所以，我们要对自己有信心。自信会使人变得强而有力，如果没有自信的话，不管你是大学教授,还是刚工作的学生，在社会上都会举步维艰。我个人的话，不管是身体不好，还是遇到其他困难，都会以平常心看待一切。

如果我们没有面对困难的勇气，那很容易会坚持不下去。所以，我们要学会接纳，更加积极地去面对，不能因此而倒下。谁的人生道路都不可能永远是一条平坦的直线，而是坑坑洼洼、曲曲折折，这也是一种自然规律。

刚才我们一直讲，通过表象去寻找本质时，会发现两者之间存在很大差别，根本不是我们原本设想的那样。当你刚开始规划自己的情感、工作和人生时，可能认为按照某个表象去寻找本质时，最后结果应该不错，实际上并不一定如此。但是不管怎样，如果我们已经做出了选择，那就应该去努力争取，这样的人生才有意义。

第四，能考入这样的高等学府，说明你们的智慧和能力是超越一般人的。如果你们能将这种智慧用在个人修行上，人生应该会变得更加丰富多彩。

其实，现在很多西方学校也在提倡禅修，因为这种禅修对老师和学生们都很有帮助。当我们安静地坐下来时，就是在给心不断地充电、增加营养，让它变得更加强大，这样一切问题都可以迎刃而解。如果心不堪能的话，我们就无法坚定地走下去，做事情也是有气无力。

所以，我们要对自心做一些调整，让它变得强大起来。这些调心方法，在佛教和其他宗教中都有提及，希望各位以后能多多关注。