《优陀那经》讲解 第96课

第96课

（听打，供参考）

我们继续学习《优陀那经》，现在正在讲第二十八品——恶品，前面讲了一个见解品，紧接着讲断恶行善，是这么一个道理。

心漏已尽除，心不为缚毁， 善恶皆远离，恶趣无所惧。

主要的缘起是在广严城，有一个人不守护根门，行持恶法，但又特别害怕堕恶趣。针对这个事情，佛陀告诉他：如果你怕恶趣，现在就应该守护根门，受持清净的戒律，这样才不会感受恶趣的痛苦，也不用害怕。主要针对这样的道理，讲了这首偈颂。

字面上作解释，这里“心漏已尽除”，心指我们的眼耳鼻舌身意六根门。如果心识外漏而散乱，就会带来恶趣的各种痛苦。如果以正念来守护自己的根门，心不会缘外面的各种散乱因缘，那这种漏已经断了、尽除了，那我们的心就不会随外面的恶而转。“心不为缚毁”，这里缚主要是欲分别，是欲望的分别念。如果没有被欲望的分别念所束缚而毁坏，那也是不会堕入到恶趣当中去的。

因为很多人是被欲望已经束缚了，自认为好像很自由自在的，享用欲妙。但实际上自己的心是被欲望牵着，一点自由都没有。我们有些人可能想：我现在很自由，自己做什么都可以做，想什么就可以随心所欲。但实际这不是自由，而是完全被欲望所控制。真正的自由，你不想做的事马上能得到控制，这种叫做自由。因为心已经获得自在的时候，你想专注，随时可以专注；然后心不专注，也随时可以收回来。得到这样的境界的时候，才叫做不被欲望所缚。

我们可能觉得刷手机、看电脑、玩游戏，自己很随意，很开心，没有被什么控制，虽然看起来是这样的，但实际上已经被手机、电脑或其他的娱乐活动把你的心控制了。因为你不想做的时候，还是不行的，还是被他的这种很强大的力量牵着鼻子走，而被欲望所控制的人，一般都是很难发现这种情况的。自己根本不知道自己成为了欲望的奴仆，是非常可怕的。

所以如果我们的心没有往外散乱，同时也没有被欲望摧毁，则自己完全可以自由自在地控制，还有因为真正修持善法，远离了三恶趣，那要获得阿罗汉果位，因此，三界的烦恼都要摒除。那三界的烦恼，这里善恶：善，实际上是色界和无色界禅定的善的境界；恶，是欲界的贪欲。也就是说欲界和色界、无色界的所有贪念全部远离了。这种远离已经超离了所有三界的贪欲。那么这时候，这种比丘，刚才跟那个人严肃回答的，是说这种人恶趣是无有是处的，绝对不会堕入恶趣的。就像有些人得到上师加持的时候，你不想解脱也会得到解脱一样的。你如果远离了善恶的贪欲，也就是三界的贪欲，同时心不被欲望所控制，根门完全能守护的这种人，在三界当中，根本不会堕入地狱、饿鬼、旁生三恶趣当中，是不会堕入的。

一般讲世间当中，实际上也是这样的，远离了三界，才能获得圣者的果位。所以我们有时行持有也好，或行持无也好，实际上是不超离三界的。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》里面讲：如果执无见，肯定因为断见而堕恶趣；如果执有见，因为这种善的见解而去善趣，如果真正能见到万法的真相，不堕二边，那就真是菩萨获得的解脱。所以在这里说到，真正超离三恶趣，超离轮回，应该在修行过程当中守护根门，自心清净；同时超离三界的分别念，这样才能获得真实的解脱。

下面偈颂：

遮非理说善，指示诸过患， 以断语教诫，当依此智者。 如是依止者，不恶而向善。

这两个一起可能解释比较好一点。偈颂的意思，实际上是依靠善知识，依止好的善知识，才能有希望获得解脱。

以前有一个婆罗门做乞丐的时候，他当时对这种生活生起了厌烦心，后来舍俗而出家。出家以后，善知识在修行过程当中一直制止他的恶行，然后他也有点烦，从中退失。退失以后，又不断地修行、听闻等，后来获得了阿罗汉果位。

从公案看出，以前一个乞丐，修行也不那么精进，但依靠一个好的善知识，一直制止他的恶行，对他进行好的指导。这样的原因，后来得到了真正的解脱。所以《优陀那经》在这里主要如何依止善知识，而且善知识应具有什么样的法相？我们讲前行的时候，经常讲上师善知识的法相，《大圆满心性休息大车疏》里面也讲了很多，包括《如意宝藏论》里面也讲了很多的上师的法相、弟子的法相，然后涉及恶知识的法相等等。所以在这里，在《优陀那经》当中，对上师的法相有哪些，说得比较清楚。

“遮非理说善”，在《法句经》中，作为上师一定要有什么样的条件？弟子相续当中的恶行、不如法的行为应该完全制止，若弟子干任何坏事，都不去制止，好像特别慈悲的样子，让他随心所欲，这不是好的善知识。作为一个善知识，看到弟子有些行为不如法、不如理，在这个时候，应立即制止，这是一个方面；第二是说善，弟子只是不作恶行是不行的，应该跟他要讲一些修行方面的道理，与解脱和佛理有关的善说等非常好的道理，上师应该精心给他传讲。

有些善知识很慈悲，但从来没有给你讲过一句偈颂，光是让你怎么做，就都可以的。但依止他多少年也不会有什么进步的，这样不太好的。按理来说，作为一个善知识应该给他做开示。如果没有做开示，那除非是一些印度的大成就者。印度大成就者萨绕哈巴也是给弟子们讲了很多教言，所以讲教言是很重要的。否则，天天让弟子干活、发心，发心也是很好的。但最重要的是弟子很可怜的，他不懂取舍，真理必须要让他明白，这是第二个方面。

“指示诸过患”，上师不但对他说法，还通过各种方法来跟他讲，哪些是错的，哪些是对的，尤其是他不如法的行为或容易犯的一些过错。包括佛陀所讲到的自性罪和佛制罪，或者通过教证和理证来对他讲清楚，犯戒、造恶的过失，白天晚上通过观察，对他进行教授，这是第三个方面的。

第四“以断语教诫”：对弟子不如法行为或需改进之处，应以简短、直接的语言教诫，不是婉转的语言，含糊其词地说“这样做也对，那样不做也对，你自己看吧”。那这样说，可能弟子也搞不明白，因为毕竟上师对这些是有见证的。弟子在十字路口比较模糊，对上师提问或修行上的困惑时，应坚定、斩钉截铁、直截了当地给予决定、确定语言，来破除迷惑、揭开困境，直接讲出道理。

具此四方面，弟子应依止这样的善知识。此善知识称为智者。上师并非辩论或背诵厉害，而是在教化弟子时，知道弟子的根器、根基，根据他的根器来讲什么法是比较合理的？什么时候给他讲好？一个是时机，一个是根基，善知识应从两个方面进行讲解。

上师精通显密经典很重要，但若不会摄受弟子，对弟子相续无大利益。虽讲经说法、灌顶传法等做了很多事，但根本不知道弟子的相续是怎么样的？弟子的相续什么时候该调化？比如什么时候让他修加行，什么时候让他观心性，什么时候让他学教理等等，诸如此类的很多的事。

每一个人的情况都不同的。有些可能根基太糟了，就不能应机示教。有些应该早一点跟他讲，不然以后不一定有机会。所以真正的善知识，我都经常想上师如意宝，确实现在无论是谁，也没办法与他相提并论。他老人家的很多的方式、方法就是看时机。因为看到时机、机会，这是非常重要。如果时机不成熟，或时机不对应，那你跟他讲了很多，不一定起到非常大的作用。

在这里主要讲的是什么呢？作为一个真正的善知识应该会明白，弟子的相续需要什么样的法，需要以什么样的修行对他有利。“常说利益法，利益未来世，彼是善知识，作知识利益”，《正法念处经》当中说，上师要想到长时间利益他的相续。而且这种利益并不是眼前的，是暂时的一个快感而已，而是未来的这一生当中，乃至生生世世，是真正的善知识。因为他的知识是真正利益是弟子的。

所以我们遇到的这些善知识们，确实也是恩德非常大的。他们也是在特别适合的时间，尤其是有些弟子，刚好自己成长的过程当中，就像一个苗芽，正在成长的时候，遇到一个很好的善知识，将来完全可以变成参天大树，没有什么问题的。如果你刚刚发芽、成长，在这个时候遇到了一些恶知识，那你的成长完全不是顺其自然的规律，可能就长歪了，长邪了，有这种可能性。

大家也应该知道，以后如果有机会摄受一些弟子，应该要想的是弟子的相续与哪些法是相应的？这些法刚好是不会毁坏他的根基，而且日日有进步，月月有进步，年年有进步，这才是对的。否则依止了很多年，好像没有任何的进步。

我有时候也是打听学院里面的很多堪布堪母，他们的摄受弟子的传法的方式，有些是特别地严厉，非常关注自己传法的弟子的言行举止、平时的学习等方面，所以弟子在短短的时间当中有非常大的进步。有些人看起来很慈悲，经常耍坝子，吃的喝的这些都很好，从来都不批评。但是弟子们的相续的进步和成长，好像不明显，大家都这样一起过活，过了几年……十年以后，还是跟原来基本上没有什么长进，其实这是不合理的。我们的生命是那么的短暂，时间是那么的宝贵。然而在这时候，却浪费了生命，浪费了时间，那就特别可惜。

以前我跟不同民族的有些法师们也经常教诫，跟身边的这些人，一定要用自己的实际行动来做事做人。这样，其实很多人都是有培养的这种能力，因为我们如来藏的功能上，肯定是没有什么问题的。每一个人都是特别富裕，但开发的时候，有些可能善于开发，有些不善于开发而已。所以我们每一个人，不管是所谓的弟子或善知识，大家都是一起向有进步的方向努力，这是非常重要。

以前阿底峡尊者也说过：殊胜的上师就是揭露弟子的过患，殊胜的教言就是击中要害，这非常重要。有时候应该直接说出弟子的不如法的地方，不要有非常含糊的语言，应该很直接地揭露他的过失。这样以后，有进步的人会重新做人，然后改头换面，最后改过自新，自己也是重新踏上了一个非常光明的大道，这是非常有意义的。

“如是依止者，不恶而向善”，刚才这样的依止善知识，具足四个条件的这样的善知识，因为他知道时机、根基的这样的上师，如果我们去依止，那自己绝对是远离一切的过失，而且走上功德之路，从此之后，从光明走向光明。

《诸法集要经》当中也说：依止贤善人，永离诸过患，依止真正的善知识，你永远都是离开忧患的，不是暂时离开的。确实我们每个人可能只不过是因缘能不能契合而已，如果真正能因缘契合，每个人都有开悟和解脱的机会。那么这个机会就看能不能在今生当中抓取，这是很重要的。如果我们不好好去争取，遇到了一个恶知识，去一个恶劣的环境，然后自己的正知正念的武器就开始生锈了，最后可能自己的所修所作所为，全部都被毁坏，最后走上失败之路，是非常可惜的。

当然极个别的人可能因为业力的牵引，业的力量是非常大的，自己很想做一个很好的修行人，但是业力就是不允许，阿赖耶上面早就已经安排好了。那这种人可能暂时走一些自己不愿意走的路。但在这种情况下，自己应该不舍弃善法，尽量地制止恶行。以这样的方式，遇到这么好的法，确实我们还是非常的幸运。

我有时候想，比如说我们以前讲的《楞严经》、《白莲花传》，过程当中，虽然有点辛苦，有时候要看很多资料，没有备课也不行的，但以后好像真正已经知道了经里面所讲的意义，自己也是很欢喜，短暂的人生当中，我真正知道了佛经的这些内容。

如果我是一个瞎子，我是一个聋子，我是一个文盲，那我可能连这个经里面说什么都不知道。所以我们遇到佛法，而且我自己的智慧，基本上是不敢说完全了解，但是意义能大概知道。每天讲《优陀那经》的时候，你们也知道这一个偈颂里面是怎么讲的，那一个偈颂里面怎么讲的，从开始到现在，我们对每个偈颂，就基本上可以解释，这是非常有福报的。

不然，世间当中的一般有智慧的人，有能力的人，有才华的人，他不一定真正能解释，也不一定有这个缘份，这种缘份一般可能世间的金钱、地位、财富，不一定能买得到。所以大家也应该依靠依止善知识和善道友一起来修行，那就永远也不会趋向恶道，会走向善趣，最终获得解脱。

寂静极寂静，徐缓语无慢， 动摇诸恶法，如风吹树叶。

公案是在一个雪山，有一些老仙人进行苦行，折磨自己的身体，说是要清净恶业恶障。然后佛陀知道之后，就告诉他们了，其实身体的这种苦行，不一定能清净恶业，应该通过功德智慧来进行清净恶业，就讲了偈颂。“寂静极寂静”，寂静，是心得以寂静，不被分别，是扰乱；身体寂静，身体远离了散乱，远离一切散乱，有一些动摇，或者心远离你恶性，叫做是寂静。然后身体，远离了恶性，是什么杀生等等，这些是心和身方面的。

语言缓慢而语，说话的时候，并不是抢夺，也并不是说妄语、粗语，说话缓慢。他不一定说得慢吞吞的，说话比较悦耳的、如意的，而不是一说起来的时候，非常刺耳、急躁的或特别快速。不管是谁听的话，语言是非常的缓慢、入耳。

有时候我们讲课的时候，每一个道友讲考的语速、语调都不同，各种各样的方法都不同，每个人都有自己的特点，这个改也改不过来。自己也是这样的，有时候自己特别不想听自己的语言，一听的话，自己都不好意思，每个人的语言表达方式、方法都不同的。

看到身体寂静，谁看到他的身体都生起信心；心寂静不一定看得出来，但是通过语言和行为可以看得出来。因为言为心声嘛，心通过言语来知道，如这个人天天说恶语，说明他的心不清净，凡是说一些善巧的语言，说明他心很清净的。这里的“无慢”，是没有散乱动摇，这也是一种心，心若没有慢，语言也不会有炫耀和自我赞叹，我们通过语言也可以看得出来。

一个人的完全的内在的真正的了悟，通过他的语言来知道，这个人是有智慧的还是没有智慧的？喜欢散乱的还是不喜欢散乱的？还是他是心比较急的人，性比较缓慢的人？心比较调柔的，还是心比较粗暴的？很多事情是通过他的语言和身体来观察出来。所以他的身语意都非常清净，没有傲慢。

“动摇诸恶法”，如果这样的话，就可以动摇或脱离所有的恶法，所有恶法如果没有基础，就站不住脚。开始动摇、脱离，恶法就像我们衣服上有一些灰尘，衣服抖一抖，很快上面的灰尘全部都没有了。

同样，用比喻来说，像风来吹树一样，树叶自然而然会脱落，掉在地上。一个人的身体、语言、心得以寂静了。这样，那所有身语意所做的恶法和恶业，对这个人的相续来讲，无法存留下来。有时我们对恶法，就硬斗、硬撑，我不能有贪嗔痴，我不能这么样。其实这样也不对。如果我们的身心全部真的很放松、很寂静，那些恶法就像是风吹的时候，所有的树叶会脱落，尤其是秋天的时候，风一吹，树叶全部都在掉落了。

同样，如果功德或身语意善行的风吹动的过程中，那所有不如法的不善行全部都一一地掉落或远离，不会沾染你的身语意。这些不是通过身体的苦行能得到的，如果身体再怎么苦行，这些恶业不一定全部得以清净的。如果我们的身语意全部进行调伏，按照本师佛陀的教法来去做的时候，那相续的这些障碍，是全部会离开的。

《四十二章经》中说，“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身，”我原来想把《四十二章经》是翻成藏文，然后见过但没有讲。《四十二章经》在汉传佛教当中很重要的，当时洛阳白马寺刚开始的时候，第一个佛经是《四十二章经》。刚才我引用的偈颂意思是，如果一个人仰望天空而唾弃，实际上唾液反而落到自己身上，染污衣服。若我们不信，往上吐唾沫，看看唾液是不是全部都回来了。所有的这些罪障也可以清净。

若人净无惑，无嗔遭人嗔，

愚人恶业返，如逆风扬尘。

公案中，当时有一个叫瓦拉德瓦迦的婆罗门，他就开始谩骂佛陀，并且向佛陀的身上撒灰，结果一吹风，灰土就全部是落到他自己的身上。还有注释里面说，有一个叫果嘎的猎人对佛陀不满，造一些恶业，后来这个人也是逆风扬尘，也有这样的两种公案。

“若人净无惑，无嗔遭人嗔”，如果不管是出家人还是在家人，自己的三门不被迷惑所遮住，也就是说自己三门都是清净的。有些人可能生来身语意是比较清净的，调伏起来也是比较容易的。出了家以后，修行也是很容易，在家的时候，也是很调柔的。

那天我遇到一个老乡，他说我现在40岁才醒过来了，30岁之前自己是个疯子似的，我说为什么？他说不管怎么样，以前也没有什么羞耻的，也没有什么行善断恶，天天自己觉得自己的行为是对的。但现在才稍微醒过来了，就觉得好像一大半的人生全部都被毁了，自己也可能也干了各种坏事：入监狱，出来再入监狱，打架、离婚……，很多人可能也有这样的。

有些人确实自己的本性都是恶心，恶的习气比较重的，有些人一生当中虽然没有对社会、对佛法做出特别惊天动地的贡献，但是也没有做特别不可告人的坏事，还算是平平安安的活着。每个人的业力肯定是不同的，六道众生那么多，我们前世各有各的习气，然后带着各种不同的习气来到人间的时候，那肯定是各式各样的。

所以我们大家在一起的时候，昨天讲到的混合人的道理，我还是比较赞叹的。我们每个人都是混合人，是混合型的人，也有善的也有恶的，但是我们也不能看出他有点恶的地方，就全盘否定，这样也没有必要的；又看到他有一点点地方是善的，就一概地认为他是好的，这也可能不太对的，因为人都有善和恶。最近有一个泰国僧人，也因做了一些不清净的行为而出事，很多人开始骂佛教。我想是一方面是他们做得非常不如法的，这是事实，但另一方面对佛教不应该谩骂。因为佛教是一个团体，而且佛教现在的社会地位不是很高的，每个人想骂就可以骂。但如果佛教是一个极端宗教，那敢不敢骂，如果佛教是一个很厉害的组织，那敢不敢骂？

否则，我们看政府机构当中，也有那么多的人腐败，各种行为恶化的也有；其他各个团体当中都有，但都是个人行为。虽然团体当中有这样的人，他是团体里面的一员，但是因为这样的原因，团体受牵连而遭殃，恐怕不太合理。比如一个老师犯法，所有的老师都要背锅，这在合理性上可能有一点的困难。

所以我们可能都是混合性，出家人当中也有清净的和不清净的，政府官员里面也有清净和不清净的，在明星当中也是一样的。所以人群当中，如果一个人做恶事，大家特别地目瞪口呆：“啊，是这样的！”其实凡夫人做很多恶事也是非常的正常。如果是一个圣者，像一地菩萨或文殊菩萨做一个坏事，那大家都可能有点接受不了“怎么文殊菩萨也是这样？”但可能也不是这样的，大家也应该知道所有的群体也是各种各样的，佛经当中也是这样讲的。所以如果人没有烦恼，就是这样的。

“无嗔遭人嗔”，自己没有嗔恨，但遭到了别人对你的谩骂。你看佛陀没有嗔恨，但是这个人对他进行谩骂。这种恶人，刚才攻击别人的愚人的业，很多时候都是会翻腾到自己身上，像我们把灰尘，撒到别人身上的时候，翻过来会撒到自己身上一样的，或者刚才《四十二章经》里面所讲的一样，最后自己也是得到果报的。

所以，在这里讲到的是什么呢？一般来讲，如果别人害你的时候，当然我们如果能安忍，不以牙还牙，这是最好的。因为别人生嗔恨，比如网络上被攻击或者点名，开始谩骂、诽谤你的时候，你如果也跟着反击，那你自己已经接受他的嗔恨心了，你也已经是参与者了；如果别人诽谤谩骂你的时候，你不接受，你就没有参与，让他们就谩骂吧，是他们自己的事情。这样，实际上别人诽谤你、骂你的时候，他自己是一个受害者。如果你对他反击的时候，你也已经接受嗔恨了，如果你把它当做像空谷声一样，对你来讲，那是没有任何的危害。

你看佛陀，一方面是别人谩骂，一方面是微尘撒在他的身上，佛陀已经获得了般若波罗蜜多，他不可能你说我一句我顶一句，不可能的。这种行为，是唯有佛陀具足。虽然我们理论上什么都是可以讲的。以前有一个堪布，经常说是一切声音都是空谷声，后来遇到了一些别人的说他的时候，就有点执着。我开玩笑说，你不是经常说空谷声嘛，你的空谷声怎么了？所以我们说的时候，尤其是在别人面前讲的时候，比较容易。但自己真正遇到现实当中的攻击谩骂的时候，如果能安忍当然是最好的。

行善得善果，作恶得恶果，

人作何种业，自见其果报。

公案是阿难尊者和提婆达多同样生长在释迦族当中，然后是在同一个环境里面一起成长的，一起听到佛陀善知识的语言，但后来他们两个的命运是不同的。阿难开始精进修行，当佛陀的侍者，佛陀涅槃以后，他获得了阿罗汉果位。而提婆达多当时就与佛陀作对，破和合僧，做五无间罪，后来堕入地狱当中。

最后堕地狱的时候，有些场景也说得很厉害的，光东方就有关8万个大剑、8万个锤子等兵器落到他的身上，粉身碎骨。然后同样的，东南西北、十方四域的所有各种各样的兵器，都落到他的身上，他就开始受折磨。那这是什么原因呢？

虽然从现在的话来讲，提婆达多和阿难都应该是佛陀的堂弟，甘露饭王的儿子是提婆达多和阿难，佛陀是净饭王的王子，净饭王和甘露饭王是兄弟，提婆达多和阿难也是同父母的兄弟，同样的在一个环境当中成长的，他们的家族、基因都是完全一样的。

但他们两个成长之后，所走的路完全都是不同的。一个是造恶业的，提婆达多连佛都作为对手来干坏事的。阿难开始就得到了不忘陀罗尼，一生为佛做承侍，所以这两个人完全不同的。这里讲行善，这是一个法尔理，是什么法尔理？如果我们行持善法，那是自然而然获得安乐的果，无有任何的欺惑；如果我们做恶业，沙盗淫妄等恶业，那自然而然获得了痛苦的果，是三恶趣的痛苦。

“人作何种业”，不管是什么样的人，出家人、在家人或者是高尚人、低贱人做什么样的业，业的果是自然而然地自己成熟的，并不是上帝、天人、自在天来对你进行指派的，完全靠自己的选择，“如人作恶业，则向恶处去”，《正法念处经》当中讲，“若人作善业，则去向善处”。所以如果我们做恶业，那去处一定会是恶的，这是毫无疑问的。如果我们造善业，去向是快乐或是善趣，或者得到解脱的。

这里所讲到的善恶因果的报应，完全依赖于自己，这是非常公平的一个规则。这种公平的规则，主要是自己想着自己。那天学院的堪布、管家都说，我们给大家经常强调纪律，是给大家提醒，最重要的还是自己要保护自己，我们只是给大家提醒着而已。我当时想确实是这样的，不管是堪布也好，上师也好，谁说的话，也并没有不公平的，让你这样做，主要还是你自己要保护自己，在自己正知正念比较弱的时候，对自己提醒。

佛陀也是这样的，给你开示解脱道，解脱依赖于自己。所以在这些道理上，善恶的因果摆在每一个人的面前，然后自己怎么行持，也是靠自己。今天讲到这里。