《入中论》讲解 第32课

《入中论》听打32

（听打稿，供学习参考）

我们继续学习月称论师所造的《入中论》。

这个《入中论》呢，我们前面的一些课堂当中给大家介绍了人无我的道理。那么这个人无我，大家也应该知道，按照外道所承认的有些人我、内道所承认的有些人我，抉择的过程当中，聚合与聚合者不成立这个方面分为与教证无关而破、与理证相违而破，分两个方面。其中第一个已经讲完了，那么现在讲第二个：

（甲二）（以与理证相违而破）分二：一、宣说相违；二、破彼遣过之答。

（乙一）宣说相违：

取者取一不应理，业与作者亦应一。

这个道理实际上我们前面也分析过。

“我”和蕴的关系，实际上我们内部有个别的宗派认为“我”和蕴是一体的。为什么呢？因为我们执著“我”为蕴，而且当“我”对蕴的执著没有的时候，通达了无我，所以他们觉得蕴和“我”是一体的。

这种关系是不合理的。怎么不合理呢？“取者取一不应理”，我们在轮回当中一直是取受者，一直转生的取者；还有所取的蕴，自己在轮回当中转生的时候，所取到的有一种蕴的聚合，这两个如果认为是一体的话，取者的“我”自己和所取的五蕴这两个如果承认为是一体的话，那这是不合理的。

怎么不合理呢？“业与作者亦应一”，因为如果取和取者是一体的话，那么业和作者应该变成一体了。

比如，瓶子是陶师所作的业，陶师叫作者。陶师和他所作的业的瓶子也应该变成一体了。或者我们大种与大种所生的这些法也应该变成一体。蕴和“我”变成一体的话，还有世间当中很多很多不合理的地方。“若燃是可燃，作作者则一”，《中论》当中也讲了。所燃实际上是木柴，燃者是火，如果作者和所作的事两个变成一体的话，那么火和木柴也应该变成一体；还有取受者和所受的法也应该变成一体了，还有陶师和瓶子也成一体了，还有裁缝的人和所裁缝的衣服也变成一体了。包括砍柴的人是作者，所砍的木柴是所作的事，最后砍伐的人和所砍的木柴和行为，都变成一体了——整个世间当中所有这些能作所作都变成一体的话，非常不合理的，变成世间的笑柄，所以我们千万不能这样承认。这是第一个方面。

（乙二）破彼遣过之答：

意思就是说，对方准备补救观点，说：“我们没有这个过失，我们作者虽然是没有的，但是所作的业应该是有的。”他们通过这种方式来开始回答。

若谓有业无作者，不然离作者无业。

“若谓有业无作者”，对方他还是不死心，认为所作的业是存在的，因为五蕴其实是作者所作的事，这个是存在的。作者人的话，通过观察，人我不存在，所以作者是不存在的，但是所作的业应该是存在的，这样认为的。

其实“不然离作者无业”，这是不合理的。怎么不合理呢？因为这个世界上，作者和作业两个是互相观待而安立的，如果没有这个作者，所作的业根本不可能——除了一个概念以外，根本不存在这个东西。因为作业和作者必须是互相观待，如果一个没有的话，另一个也根本没办法成立。

包括前面所讲到的近取者和所近取的法，这两个也是互相观待而安立的。如果一个不存在的话，另一个法也应该是不存在。因此从某种意义上来讲，作者和作业在缘起空性上面全是假立的。包括我们《入中论自释》当中也是讲了:“遮破了一些作者……。”但遮破作者的主要密意呢，自性成立的作者是不存在的，并不是说缘起而成立的能作所作全部遮破，不是这个意思。

这是什么原因呢？在我们《自释》当中专门引用了一个教证：“补特伽罗无明随转，作诸福行。”与无明相应的补特伽罗，他会作福德之行。也就是说，虽然是一个凡夫人，是与无明相应的人，但是他作供养、顶礼，作一些福德的事情是合理的。说明月称论师他自己在《入中论自释》当中也承认了有一个作者。作者是行福德的人，还有所行的福德的事，这两个在胜义当中是不存在的，但世俗当中照样是存在的。

所以说，我们名言当中的这些能作所作、能见所见，或者能看所看等等，所有这些观待的法千万不能全部否认。如果否认的话，我们对中观的教义一窍不通，这是不合理的。所以从中观的见解来讲，名言当中的这些法不能随意驳斥。

我们《注释》当中德巴堪布后来也作了一个简单的暂停偈，暂停偈大概的意思是说，本来无生的本性当中，不需要遮破种种显现。无生当中你去寻找、去作用，这样的话，无生当中是没有的。但是在名言当中，也并不是不存在，没有必要诽谤名言。

名言当中的这些显现无欺而存在，这也是我们的现实。在现实生活当中，我们能作所作也好，取者和所取也好，这些应该是存在的。所以我们要学的是：真正的本来意义当中，包括我们个人，转生轮回的人也好，所转去的六道也好，这些都是不存在的，但是在如梦如幻的迷乱显现中，这些都是存在的，这个道理必须明白。

午二（宣说经中所说唯是依缘假立之我）分三：

所谓的“我”全是缘起假立的“我”，这个分三个方面：

一、经中未说蕴等为我而说依彼假立之理；二、说如是俱生我执亦不缘彼等共别聚三者为我之理；三、不破俱生我执所缘境而承许证悟无我之宗无关联。

未一、经中未说蕴等为我而说依彼假立之理：

下面讲的这个偈颂也很重要。大家对中观的无我生起一个定解，在这样的偈颂当中自己好好思考的时候，如果是利根者，确实这样的分析也能通达无我，很有这个可能。

佛说依于地水火，风识空等六种界，

及依眼等六触处，假名安立以为我，

说依心心所立我。

这个是我们《入中论》当中抉择人无我的一个很好的观察方法，就像《入行论》也好，还有《中观宝鬘论》也好，《中观根本慧论》这些，各自都有破我执和建立无我的非常殊胜的教理。

那么在这里，佛陀已经说了，说什么？实际上五蕴不是“我”，但是依靠五蕴而假立的“我”就是这个样子。

其实有时候我们看，现在世界上是七十多亿人们，日日夜夜大家都执著为“我”，但是真正“我”到底在哪里呢？很多人去寻找的话，根本找不到的。可是这么多众生，一直被这样的无明遮住着。本来没有的“我”当作为“我”，这是非常可笑，也是很可悲的事情！

那么是不是这样的道理呢？这并不是佛教一个独特的说法，佛教它实际上发现了无我的真理，然后让我们明白：“我”确实在道理上是不存在的。

“佛说依于地水火，风识空等六种界”，佛陀在《父子相见经》当中也是说过，怎么说的呢？佛陀对大王说：我们士夫补特伽罗，实际上是依靠六界六处，还有十八种意近行，以及心和心所而假立为“我”。因为这些法而假立为“我”，并不是真实存在的。

意思是什么呢？就是说，佛陀在相关经典也是讲到，还有《宝鬘论》等论典中也说，实际上“我”是一个设施处，或者假立的一个根本法，依靠什么来假立呢？实际上就是我们现在的地、水、火、风。

因为我们这个身体有坚硬的性，肉、骨头这些是地性的。水的话，身体当中有黄水、唾液、口水，还有内脏当中各种液体，包括血、脓；火的话，我们身体要达到一定的温度，没有温度的话，人活不了的；风的话，包括我们的口腔里也好，整个身体的孔隙、鼻孔当中也好，或者我们身体的运作、舒展等，这些都是用风来做的；识的话，我们每个众生都有一个不同的意识，六识也好、七识也好；还有空的话，刚才前面讲的，身体当中有些缝隙、空间，包括里面有这样的一些无碍起作用的法，那么这些叫做六种界。

这个“我”，实际上是我们所谓的五蕴，依靠五蕴，五蕴归纳起来六种界。

“及依眼等六触处”，还有眼等六处，眼耳鼻舌身。

眼耳鼻舌身实际上跟外境聚合。聚合的话，他这里叫处，所谓的处，就是六处。因为眼根和外境，和我们的眼识，这三个聚合的话，变成了眼识、耳识、鼻识等等六识处。还有其他的世间当中十八种意近行，我们眼耳鼻舌身意六识，每一个都可以分为悦意的、比较开心的境带来的近行，还有不悦意的、忧愁的，还有等舍的，总共三六一十八。

“假名安立以为我”，那么，这些意近行假名为“我”。

“我”并不是没有因缘的，就像车的话，车轮、车厢，包括车各种各样的零件等等各种分支集聚起来的时候，我们称之为车。或者房子的话，包括它的地板、天花板，玻璃、门窗等等各种支分聚合的时候，我们称之为房子。

那同样的，我们的身体，手、脚、头等等这些支分的聚合。所谓的“我”，不仅仅是外在物质色法方面的集聚，还有我们的心、心所。

他这里的心、心所，心主要是我们辨别的一种状态；心所，依靠心而产生的各种状态。其实心所，《上阿毗达摩》和《下阿毗达摩》虽然有一点点差别，但是一般来讲，我们以前也讲过五十一种心所。比如说遍行五种心所、别境五种心所、善的十一种心所、根本烦恼是六种、随眠烦恼是二十种，还有不定的四种法，总共有五十一种心所。《俱舍论》包括《智者入门论》当中都讲得比较详细。

我们有时候认为，自己是产生嗔恨的人，有时候自己是产生怀疑的人，有时候产生信心、惭愧，或者欢喜心，各种心态的状态者。这样的话，我们把它当作是“我”，要么是心和心所，要么是身体的各种结构，把这些当作为“我”。

但实际上这是非常不合理的。佛陀已经宣说了：我们所谓的“我”，要么是六界、要么是六处，要么是十八种意近行，或者自己五蕴的假合执著为“我”。

其实这是我们的一个认知而已，这是我们的心理活动而已，真正的“我”和我所实际上也是得不到的。就像《佛所行赞》当中也是说：“我见等烦恼，系缚诸世间。”我见等烦恼，系缚了所有的世间。“既见无我所，诸缚悉解脱”，如果我们见到了无我，无有我和我所的道理，那所有的这些束缚全部获得了解脱，从牢狱当中出来了一样——众生在这样的我执当中可以逃脱出来。

所以，以上的这个道理在《入中论》当中很重要的。大家也应该反复地思考、反复地思维，我们所有众生无始以来都执著为“我”，但是我们用中观的智慧来进行观察的话，其实所谓的“我”，依靠上面所讲到的这些六界也好、六处也好，或者心和心所也好，十八意近行也好，这些心和心所，或者物质和精神的一个聚合把它当作为“我”，是非常可怕的。

因为我们每个人都俱生的执著为“我、我、我”，但是真正的“我”寻找的时候，就像兔角龟毛一样，根本找不到一点一滴，连一个芝麻许都是找不到的。那这样一个可怕的邪见为什么覆盖所有众生的相续？这也是一个非常可怕的事情，但是也没有办法。

唯一具有无边智慧、大慈大悲的佛陀，他在相关的大乘经典和小乘经典当中都非常细致入微地执择了无我的道理。那么我们行人当中，有些确实有幸已经通达了无我，像菩萨阿罗汉他们完全彻底通达了无我。像我们后学的有些人，虽然没有像阿罗汉和菩萨那样，但是至少从道理上完全明白：所谓的“我”实际上是一个大邪见。它是一个大愚见，愚痴的见解。

所以，我们如果真正是依靠般若智慧来进行剖析的时候，就像我们去分析芭蕉树一样，最后一层一层剥开的时候，里面没有任何实质的东西。这叫做什么呢？我们基本上可以叫做通达中观的无我法。

我想后面的很多人，至少是有生之年当中对这样的中观无我道理，先理论上通达，理论上通达完了以后，再进行修持、再进行行持，就比较容易。这一点我们也不需要，因为我是佛教徒，你必须要承认“我”，并不是这样的。

佛教徒也好、非佛教徒也好，其实无我的道理是通过智慧来观察而得到的。因为你不信仰佛教，你认为“我”存在的话，那我们可以面对面辩论嘛。你说“我”存在的话，到底“我”在什么地方？除了我们佛陀所说的一样，除了依靠五蕴的假合而成立的“我”以外，真正是实有的，或者成实的“我”，始终也是找不到的。这个道理也非常有力的！它有一个非常强大依据，这叫做事势理。

所以我们大家在学习的过程当中，应该并不是为了学佛而学佛。大乘的这些教义自己明白，明白的时候：其实那么多的芸芸众生好可怜啊！对这样的无我道理连一个合理的怀疑都没有产生，还自以为自己是什么科学家、文学家、智者、领导、富翁……，在这个世界当中非常得意的生活，但实际上对这么一个道理根本没有通达，也是比较可怜的!

未二、说如是俱生我执亦不缘彼等共别聚三者为我之理：

这种俱生我执实际上不在这些五蕴上面。不管是从个体也好，或者他体也好，或者聚合也好，只是一个假立而已，没有真实存在，这个意思。

故非彼等即是我，彼等积聚亦非我，

故彼非是我执境。

前面我们做了一个分析，实际上“我”是依靠五蕴，或者六界这些法而假立的，真正的“我”是不存在的。

“故非彼等即是我”，因为前面已经讲得很清楚，佛陀在相关的大乘经典当中讲，所谓的“我”，即不是跟这些蕴、界一味一体，因为跟蕴若一体的话，不合理的；也不是跟蕴他体的。“非彼等即是我”，“非彼等”在《注释》当中解释得比较清楚。

意思就是说，我们通过观察，“我”和五蕴并不是一体的，也并不是他体的。《中论》当中也是有啊：“若我是五阴，我即为生灭，若我异五阴，则非五阴相。”如果“我”是五蕴的话，那五蕴是生灭的，“我”也变成生灭了；如果“我”跟五蕴是他体的关系，那“我”不具足五蕴的相了。所以我们真正观察的时候，“我”和五蕴不能成为一体，也不能成为他体。

五蕴和“我”不能一体和他体，那“我”和五蕴会不会积聚在一起呢，也不会。“彼等积聚亦非我”，彼等的积聚也不是“我”。

刚前面科判当中说共、别、聚，共是一体，别是他体；聚，是这几个聚合。

“故彼非是我执境”，所以说这个五蕴并不是我执的对境。

我执的心也好，或者我们上述讲到的，包括自身，通过一体、他体或者聚合的方式来进行观察的时候，实际上“我”的对境并不存在。当然，我们显现上“我吃饭、我走路、我说话、我听课、我辩论……”,这样名言概念的“我”是存在的。但是真实的这种“我”，不管在任何时候是不存在的。

所以说，我们通过“我”和蕴到底是一体还是异体的方式来进行观察的时候，作为瑜伽士，或者作为一个修行人，他通过理性的观察见到了无我。“我”确实是不存在的，如果“我”不存在的话，我所执也不存在的；如果“我”和我所执不存在的话，以“我”和我所执为主的一切万法，一切有为法的话，实际上也没有真实的存在，这个时候我们通达了无我，趋入了涅槃。

所以，这种观察方式确实也是非常的奇妙，也是非常有意思！我们在如梦如幻的时候，“我”是存在的，但是你醒来的时候，如梦如幻的这种对境也是不存在的。同样的道理，我们未经观察的时候，“我”和五蕴都是存在的，但是一旦你真正去观察的时候，“我”和五蕴都是根本找不到的，这样的道理也非常稀有的。所以我们在执择人无我的时候，观察这样的道理非常有意义的！

因为现在有些西方人他们不敢说“我”不存在，如果“我”不存在的话，那“我”怎么办啊？“我”如果都空了的话，那我怎么样奋斗？我怎么样实现梦想？我怎么样成就我的事业等等。其实这个是不用害怕的！麦彭仁波切也是说，破显现的中观者是没有的。

我们现实当中如梦如幻的显现，我们中观从来没有破过，这一点是完全承认的。月称论师也承认，龙猛菩萨也承认，但是我们所执著的这种“我”和我所，到底在实相当中存在还是不存在？如果不存在的话，我们不要一直迷恋于不存在的东西。如果存在的话，你也可以指出来。你通过教证也好、理证也好，或者以一个非常合理的逻辑指出来。但是，前辈大德们也好，历代的高僧大德和智者们，谁也没有指出来所谓“我”的存在。未来也是不可能的。

包括现实当中，我前面讲得一样，你有信仰没有信仰，我们不去管它，但是到底“我”存不存在？这个道理上我们可以面对面地，平等公平地辩论交流。交流的过程当中，中观无我的金刚正理完全是获胜的，这一点大家都应该有信心的。

未三（不破俱生我执所缘境而承许证悟无我之宗无关联）分二：一、意义；二、比喻。

申一、意义：

他的意思是，你没有破俱生我执，而承认证悟无我。另一个跟“我”无关的空性，这个是非常可笑的事情，下面的这个教证也是很出名的：

证无我时断常我，不许此是我执依，

故云了知无我义，永断我执最希有。

以前这个教理我们还是争论得比较多。

正量部他们对我执的对境，一个是蕴，还有一个认为是自己的心。但认为这个心是一种常我，什么样的常我呢？有些人说像外道承认的常有自在的我。但是正量部的话，他们所承认的这种“我”，好像我们每个人也有，昨天的我、今天的我、明天的我；或者，我前世变成牦牛，今世变成人，后世是变成天人，这样五蕴聚合的一种“我”。每个众生都是，内心当中有俱生的方式来产生一个我执，我我我。不管你学过宗派，没有学过宗派，或者遍计也好、俱生也好，这样的一个我执。这样的我执，他们认为这是一种常有的“我”。所以，正量部认为，一旦我们通过依止上师，学无我法门，通达无我的时候，断除了原来常有的这种“我”的执著，他们是这样承许的。

但是月称论师，这里有一种特殊的语境吧，一种讥笑的口吻说：“哇！你们很奇怪的，这样的我执可能谁都没有。”然后下面说：

“证无我时断常我”，瑜伽士通过修行证悟无我的时候，你们正量部不是说断除常我吗？

其实他们所谓的常我，就是众生无始以来一直认为“我”是存在的，这样的一种常我。

但是这种常我：“不许此是我执依”，这个如果用智慧真正去观察的时候，它并不是我执的所依。

因为我执的所依，众生不会想它是常有的，不会这么想。他是把五蕴聚合执著为“我”，他也没有想这是常有的“我”、无常的“我”，或者有颜色的“我”、有形状的“我”，他根本没有加鉴别，他只是一个“我”存在。

但是你们认为是这样的常我——当你证悟空性的时候，断除这样的常我。那这是非常不合理的！所以，你们说了知无我的时候，就永远断除刚才常有的我执。断除这个我执，这是任何人都不会承认的。一个非常非常稀有的、很荒唐的这种说法。因为众生的我执是对五蕴的假合执著为“我”，而根本没有常我的。这个常有的我，与我们众生的轮回流转没有什么关系。

但是破法方面，稍微有一点，从某种意义上面讲，确实众生有这样的一个常执，一直是流转在轮回当中。昨天的我、今天的我……。可能正量部也是这样认为的，虽然他们没有说像外道的，外道的“我”是一切的作者，恒常的、一刹那也不会变的等等。这叫做遍计的我执，他们不一定承认是遍计的我执。

但是月称论师说，你们小乘的这种观点还是非常非常地奇怪，怎么奇怪呢？因为众生他们根本没有一个常有的“我”作为我执的所依，这根本不是他们我执的所依。他们真正的我执的所依实际上是五蕴的聚合，一旦你证悟无我的时候，刚才常有的“我”跟他有什么关系呢？没有任何关系。

虽然不会想我有一个常有的“我”，但是众生照样具有我执，流转在轮回当中、所以说如果按照你们的观点，可能我们证悟无我的时候，只是证悟了一个无常。因为常有的“我”不存在嘛，什么无常的“我”、假立的“我”，那可能再也不用流转到轮回当中了。但现实并不是这样的。你光是懂得一个无常，懂得一个不存在的常有的“我”，众生还是照样流转轮回当中。

真的！众生最可怕的是什么呢？就是他有一种蕴的执著。原来《大智度论》有一个公案，我好像在讲《入行论》的时候也是引用过，也是佛经中的一个公案。有一个离婆多尊者，有一次在一个亭子上里面休息，晚上来了两个鬼。这两个鬼他们拿了一个尸体，一个鬼说：“这是我先得到的，我拿过来的。”另一个鬼说：“这是我带过来的。”他们一直争执不息，让离婆多尊者来给他们断定。

尊者看到是前面的鬼带过来的，他就说真话了，说他带过来的。那么后面的鬼很不高兴，他马上吃掉他的手、脚啊，一块一块地割掉。而另外那个鬼就帮助他，比如说右手吃掉的时候，他把尸体的右手贴到尊者右手上，左手吃掉的时候，把尸体的左手贴到左手，包括内脏也好。外面的身体全部被他吃掉以后，另外那个鬼就帮他，把原来尸体的肢体全部换给他了，相当于是我们肝移植、心脏移植、肾移植一样，全部给他换了。最后两个鬼就走了，尸体全部没有了，他们可能是抹一下口就走了。

走了以后，他自己一看，我自己的身体全部都没有了，那我现在怎么办呢？全是别人的一个尸体，但是我照样有我执。然后他回到僧团里面，开始对自己的身体非常怀疑：没有身体的话，好像有，现在完全执著为自己的身体。如果是自己的身体，自己的身体早就被鬼吃完了，那现在怎么办呢？当时他有点纳闷，他就跟僧众讲，我今天遇到这样的，我现在这个不是自己的身体了……。

很多僧众,是他的善知识还是什么，给他讲：“佛陀已经说了，我们的这个身体本来不是自己，“我”都不存在，那我所的身体怎么会存在？”因为他是利根者，这些给他讲了以后，他很快的时间当中证得了阿罗汉果位。

其实我们觉得，刚才讲的这个公案好像特别地奇妙，现实生活当中哪有这样的？但实际上，如果真正用智慧去观察的时候，我们现在自以为自己的身体，或者我们将别人的尸体当作自己的身体，道理上应该是一模一样的。为什么呢？因为现在我认为我所的这个身体，实际上我都不存在，那我所的身体是怎么存在？如果我都不存在的话，我所的身体跟尸体的身体，对我来讲是没有什么差别的。作者不存在的话，所执著的对境怎么会存在呢？

所以从某种意义上讲，我们众生，确实依靠佛陀的空性智慧，我执全部粉碎。实际上真正能独立自主，或者能经得起观察的这种法，微尘许、芝麻许也是不存在的。

大家在学习的过程当中，希望对中观的这种道理稍微有一点点定解，这个非常重要的！这个教证我们以前学中观的时候，天天在口头上说来说去。其实我们真正去执著的“我”实际上也是不存在的，就像世间当中说的“缘木求鱼”，依靠五蕴而执著为“我”是非常可笑的事情。

包括声闻乘的话，他们一方面，这个俱生我执的所缘是蕴。还有另一个方面，当我们通达无我的时候，我们如果认为是断除常我的话，这是非常不合理的。所以他们正量部内部自己也有很多自我矛盾，或者有自相矛盾。因为这个意义也显示了这样一个道理。

申二、比喻：

那么这个道理，下面我们用一个比喻来说明：

见自室壁有蛇居，云此无象除其怖，

倘此亦能除蛇畏，噫嘻诚为他所笑。

前面不是意思讲的嘛，正量宗将根本不是我执的对境当作是我执，非常可笑的。下面用一个比喻，这个比喻我们麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中也是以基本上比较相同的词句来表示过，《定解宝灯论》中也有这样的。

这个道理，我们可以用一个比喻来说明，什么样的比喻呢？比如说某一个人见到自己屋子的墙角上有一个毒蛇盘旋着，这个人却说：“这里没有大象，大家不用害怕。”因为他明明看到一个毒蛇在那儿，他就说你们大家不用害怕，我们这里没有大象，让别人不害怕，遣除他们的恐惧。

这种说法我们都觉得非常愚痴。因为他们害怕的是毒蛇，并不是大象，但是他明明看到毒蛇在那盘旋着，他嘴里面说你们不用怕毒蛇，我们这里没有大象的话，那是非常可笑的事情。

意思就是说，我们众生本来将蕴执著为“我”，现在你对蕴的执著一点都没有破坏，还是照样对五蕴执著，然后你跟别人说，这里常有的“我”不存在，众生也并没有说常有的“我”是他们我执的所依，所以这种说法非常可笑。众生真正堕入到轮回里面最根本的因是什么呢？就是对蕴的执著。

所以我们大家也应该可以知道，学着学着中观的话，其实现在很多人对蕴特别地去执著，而且这种执著不是一般的，是那种让我们每天更加坚固自己的我执。我们如果没有破掉我执，包括学佛的人，越来越贪著的话，可能所学的一些法也没有起到作用。

原来我们有一个寺院里面的一个僧人，到拉萨那边去修了好几十年。回来了以后，因为跟一个老喇嘛为了修房子的木材的事情，他们可能有一些争吵吧。那个老喇嘛他说：“这个人到那边去闭关了几十年，实际上他我执一点都没有减少，我执没有减少的话，到那边去做什么闭关？”他说的也是带有讽刺性的，但是很有道理的。

我们有些佛教徒学佛很多年，但是最后自己遇到事情的时候，我执是如此如此地坚固！其实“我”是不存在的，蕴的一种执著罢了，对五蕴假合的一个执著罢了，但是你对这个道理一点都是没有看破、一点都没有减损，你的嗔恨心、你的这种我执，越来越增上、强大、坚硬、坚固，不可破碎。这样的话，学佛在某种意义上面，我们都是要通达空性、通达无我，自相续一点没有这个的话，那我们学的相当于是：啊！你不用害怕，这里没有大象一样的。

你念咒语也好，做什么事情——其实包括念咒语也好、转绕也好，没有通达无我的话，虽然它是随福德分的一个善根，但是最根本的我执如果没有一点伤害的话，其他的也是功德一般般而已，我们应该知道。

所以我们还是劝大家，应该学一学中观。到底众生的我执是怎么样生起的，驳斥我执的方式、方法，我们应该多想一下。因为很多人都是有智慧的！世间的各方面，包括学电脑、科技、AI，这些很快的时间当中就明白了，那无我的道理，这么好这么非常有意义的事，那我们为什么不能通达？

我想，这样的无我，如果我们没有真正通达的话，那跟这些人是一样的：“没有大象，你们不用害怕毒蛇……”，遣除别人对毒蛇的恐惧，那这是非常可怕的一个笑柄。在世间当中哪有这么笨的人，根本没有的。

所以我们抉择的过程当中，大家修行的时候也应该反观，为什么闻思很重要？闻思比念咒也好、磕头也好这些都重要。我最近看到，包括我们藏族的有些人他们转岗仁波齐。不但是转，还要磕长头，那要好多天，说是好多天。这个精神很可嘉的，从康区三步一拜到拉萨去的话，这种精神很可嘉的，真的很可嘉的！但是，如果自相续的我执一点都没有破损的话，虽然它是一种善根，它是一种行善，非常好的，但真正能断除轮回的根本也是很难的。

所以，在所有的闻思当中，破我执是非常重要！如果我们没有破到我执，你表面上做的功德再大，或者你给别人宣传的再风光，实际上这个我执会不会越来越增大？我做了什么什么布施啊、我做了什么什么供养、我持戒如何如何清净啊……。这样的炫耀或者自我标榜，能不能成为真正解脱的因？很难说。它可以成为善趣的因，这个是不可否认的。“善有善报、恶有恶报”，没有什么问题。但是最关键的，它能不能成为解脱之因呢？你一闻思大乘佛法，就一目了然、非常清楚。

辰二（破与蕴相关而分别为我的其他观点）分二：一、破先前未说之其余三种；二、共同总结。

巳一（破先前未说之其余三种）分二：一、破成立为能依所依；二、破承许我具蕴。

前面破我执以外的还有三种，哪三种？一个是能依、一个是所依，一个是具有。“我”和蕴之间的关系，能依也不是，所依也不是，具有也不是，这三者，科判上说的有三种。

午一、破成立为能依所依：

于诸蕴中无有我，我中亦非有诸蕴，

若有异性乃有此，无异故此唯分别。

可能很多人也不知道在说什么，但是实际上学中观、学般若的人，一定要懂得这个。如果你懂得这些推理，你对“我”的不存在，有非常深刻的认识。

因为我们前面讲“我”和蕴是什么样的一个关系，一体和他体之间的关系。现在，“我”和蕴之间，如果真正是他体的方式来存在的话，那应该能依所依的一个关系，这是什么样的关系呢？

“于诸蕴中无有我”：“诸蕴”，我们知道是五蕴，色、受、想、行、识，这五蕴当中没有真实的“我”。如果有的话，就像锡盆和酸奶，或者树上的麻雀，或者桌子上的电脑，这样的方式存在。“我”是依靠它的，比如说，“我”相当于是电脑，蕴相当于桌子。我们两个之间，蕴是所依、“我”是能依，这样的方式存在，也没有。因为“我”现在找不到，蕴即使找到的话，也没有。

“我中亦非有诸蕴”，如果“我”作为能依，蕴作为所依不存在的话，那么“我”作为所依、蕴作为能依——“我”是真实存在的，就像是一个锡盆一样，这个蕴在“我”上面，在锡盆上的酸奶，或者是桌子上的电脑一样，有没有呢？也没有，也找不到。

“若有异性乃有此”，如果蕴和“我”之间是异性，他体的实质存在的话，有能依所依的关系才是合理的。

“无异故此唯分别”，但是无有异体的缘故，这些仅仅是一个分别念而已。真正来观察的时候，实际上是根本不存在的。

所以说，“我”和蕴存不存在的关系上面，像中观自续派的清辨论师，他们在破自生的时候加一些鉴别：在真实义当中不存在的，自性不存在的。月称论师对他进行驳斥，根本不用加自性或者胜义当中，根本不用加鉴别。实际上“我”和蕴一体的方式也不存在，他体的方式也不存在，能依的方式也不存在，所依的方式也不存在，这样直接说就可以。不然的话，你如果说自性当中不存在，非自性当中好像真实存在，间接会说这样的一个道理。

当然一般来讲，中观应成派是不加鉴别的。但是如果有一些特殊的语境，特殊情况的时候，可能也会有一些加的。这个我觉得是对的，因为我们给别人讲的时候，有时候是一切万法胜义当中不存在。因为对方他好像分不清楚胜义和世俗，或者真实义和显现。所以依靠特殊的对境，和在特殊的场合当中，可能我们有时候会加一些鉴别：在胜义当中确实不存在的，或者真实义当中不存在的。中观应成派并不是完全不能加鉴别，偶尔也加一些鉴别，实际上是合理的。

这以上的观点主要讲到什么呢？能依所依的方式不存在的。所以我们在学中观的过程当中，大家自己应该想一下。因为我们每天一早睁开眼睛，一直到晚上闭合眼晴之间，一直是“我我我”，但是“我”跟蕴之间的关系什么呢？前面已经讲了一体他体的关系，现在是能依所依的关系。

这是我们《入中论》当中特别著名的一种推理方法，执择无我的这些推理方法。我们以前根本没有观察“我”和蕴到底是怎么样。我们如果不懂其他蕴，“我”跟身体之间的关系是什么呢？“我”是依靠身体而产生的呢？是能依所依的话，相当于它是所依，我是能依。或者反过来说，我是所依、蕴是能依。那这两个都是肯定不存在的，如果存在的话，它们要异体的方式存在，如果异体的方式存在的话，我们前面不是说嘛：“若我异五阴，则非五阴相”，《中论》当中不是讲嘛。如果“我”和蕴是异体的话，那应该非五蕴相了，不具足五蕴的执著了，但是我们还是执著为我的身体、我的心、我的什么什么。好像我是身体，身体和“我”两个我们在执著上是：我痛啊，今天我身体很痛啊、我心很痛啊，我和身体好像是一体一样的。在我们执著上，我们经常会这样执著，但实际上这完全是分别念，不合理的意思。

午二、破承许我具蕴：

刚才能依所依是不合理的，现在是“我”具有蕴，“我”具足蕴。这种也是不合理的，怎么不合理呢？

我非有色由我无，是故全无具有义，

异如有牛一有色，我色俱无一异性。

大家知道，下面这个“我”具有蕴肯定是不合理的，怎么不合理？

“我非有色由我无”，“我”如果是有色的话，“我”具有色，我们是这样说法的。但是“我”和色并不是他体的。“我”是这个样子，“我”具有这个色啊，为什么呢？因为“由我无”，因为“我”不存在的缘故。

如果“我”具有这个色，比如说天授，天授他有肤色，他有身体的形状，这样是可以的。但是“我”跟天授不同，“我”现在根本不成立，跟石女的儿子没有什么差别的。

所以“我”具有色的这种说法：“是故全无具有义”，所以“我”没办法：“我”具有色也好、具有蕴的这种说法现在根本一点也是不能成立的。

因为具有的意义，现在对“我”来讲，根本不能成立，如果“我”和具有的蕴两个是他体，我们前面也讲了，如果要具有的话，要么以一体的方式存在，要么以他体的方式存在。

异体的方式怎么存在呢？“异如有牛”：比如说天授具有牛，天授是一个人，或者说李什么什么、王什么什么，他具有车、具有牛。这样的话，这个车和天授之间是他体，天授在这里，他的车在那里、他的牛在那里——牛和天授之间是有他体的关系，如果具有这种方式是可以的。

可是“我”和蕴之间，“我”现在根本不成立，石女的儿子具有牛的话，石女的儿子都不成立，怎么会有牛呢？这是他体的方式不成立。

“一有色”，或者说一体的方式。比如说天授是一个人，那么天授他自己有肤色，他的身体是白色的、黑色的，他有肤色。可是这样的“我”也是不成立的，“我”既然不成立的话，他有色也是不成立的。

所以，“我色俱无一异性”，因此我们通过一体、异体的方式来进行观察的话，“我”跟色一体是不成立的，“我”跟色他体也是不成立的。

或者“我”跟蕴，这里的色主要是蕴来讲的。“我”跟“我”的色蕴一体的方式来具有呢？也不可能成立的，因为“我”现在还没有成立。“我”跟“我”的色是他体的方式也不成立的。如果他体的方式来成立的话，那么天授跟他的牦牛一样的。

但是我们世间人还是执著，“我”是真实存在的，这样非常坚固的执著也是有的。包括现在很多人，对自己身体的执著、保养、健身，一直认为是“我”。现在有些保险公司，国外不是有嘛，专门保他的整个腿啊，比如多少多少个亿。保险公司一直投他的身体、肤色、头、脚，各种各样的公司和合同，所以我们世间人不可能证悟。

那么他们大多数都认为“我”就是我的身体，我的头、我的脚、我的脸等等。但实际上真正去观察的时候，其实我们都是在做梦，我们都是做一些错误的事情。但也没办法。众生暂时来讲，没有懂到无我之前，我们一直在这样的迷茫当中。一旦依靠善知识非常具有逻辑性的智慧宝剑来遣除我们这种迷惑的网，把它断开，让我们从中可以有解脱的机会。

所以，我们在这里，中观的观察方式如果多的不知道的话，你们好好地观察一下：“我”和蕴之间的关系到底是什么？一体还是他体？这个是一种观察方式。然后，“我”和蕴之间的关系到底是能依还是所依？有没有能依所依的关系。然后我和蕴之间的关系有没有具有？具有存不存在。这几个是非常重要的。

我们下节课还有二十种萨迦耶见来进行观察，这是共同总结的。所以今天的这个课当中所讲到的这些，大家也应该扪心自问。也并不是为了大家上上课，或者学学中观，不是这样的，每一个人每一堂课应该至少对“我”有一点点认识吧。我们对“我”一点都不认识的话，就像有些学生天天读书，但是读完书以后，全部还给老师一样——特别大方，全部原原本本地还给老师，这种还是有点……。从某种意义上，这个人很大方，他自己一点都不保留，全部给老师。但是从某种意义讲，这个人有点可能不太好。

所以，我们至少“我”和蕴之间的关系是什么样，这一点一定要明白。如果这一点都不明白，离开这个人世的时候，我觉得还是很遗憾的。遇到这么好的大乘佛法，大乘的无我教义听了多少遍，结果自己的相续一点都没有摧破我执的话，那这是遗憾当中的遗憾。比如说我们去竞赛，竞赛当中没有考上的话，大家觉得我运气很不好啊，我这次落选了，如何如何等等。但实际上我们在整个大乘佛法这么一个甘露教言当中沐浴，自己却一点都没有得到，还是有点可惜！

所以我们还是每个人都应该想一想：中观里面的无我到底是怎么样？因为这次没有像大圆满和大手印那样安住的方式来让你认识所谓的“我”，没有这样的，让你必须要有一种合理的推理、逻辑来进行观察。你要想认为“我”是存在的话，到底以什么方式来存在？你跟蕴一体、他体的方式存在呢？还是能依所依的方式存在呢？还是让它具有、拥有的方式来存在？只有最关键的这五个方面。所以，《入中论》当中破我执方面还是有非常尖锐的一个智慧，这一点看看大家能不能得到？

好，今天讲到这里。