自我教言 第2课 智诚堪布

其他没有什么讲的，下面我们开始辅导《自我教言》。那么《自我教言》呢，可以说是华智仁波切为了教导后学，让我们平时如何作意，如何恒时守护自己的身语意。那么在这个教言当中呢，主要是对菩萨的身语意从三个方面做了这些规范。如果把这些教言能够学好精通，能够平时运用的话，那么我们的身语意呢，肯定是如理如法的，相合于世间道，相合于殊胜的正法。所以说呢，这里面就是这样的观察。那么今天我们再继续讲。

“恒须谨慎有三种：众中出言当谨慎，独处行为当谨慎，平常观心当谨慎。”

那么这个方面讲的恒须谨慎的有三种。作为大乘行者来讲，或者一般的修行人来讲的话，很多地方都需要谨慎的。但这个地方呢，也是通过三个方面做例子进行观察，那么就说需要谨慎呢，就有这样三种。

那么第一个呢，讲“众中出言当谨慎”。在这个大众当中说话的时候，一定要谨慎。那么他们讲的这个出言呢，也包含写书。写书呢就是说也是属于一种出言的。所以不管是自己讲话的时候也好，还是著书立说也好，反正都需要非常谨慎。为什么要谨慎呢？一方面呢，就是说如果出言不谨慎的话，会伤害到自己；从另一方面讲呢，会伤害到他人；或者说如果你代表一个佛教徒的话，有可能还会伤害到上师、道友、道场，或者乃至于佛法都会伤害到的。因此说呢，在众中出言的时候不得不谨慎，一定要谨慎。如果出言谨慎呢，那么自他都有利益；不谨慎呢，对自他都有害。

所谓的众中呢，我们可以说一方面讲在很多道友聚会的过程当中，每个人的想法、他的意乐根性都不一样。所以说呢，有些人他是心量狭小的，有些人是什么都无所谓的，有些方面的话喜欢挑拨离间的，或者说有些呢是爱记仇的。有很多这样一种特性，当然不是说是好的特性，都是属于不好的特性。那么在这些不好特性当中，如果自己说话不注意的话，随随便便不观察，也不看在座的人，或者说也不观察自己的语言，随便这样讲的话，有可能当时就伤害到别人。

或者就是说你在说话的时候，你自己所指不是在座的人，但是你在说的时候呢，牵扯到了其他的这些人。如果这些在座的人当中有些是喜欢搬弄是非的人，他就会把你的话如是如是地去跟别人讲。讲了之后呢，就在这个当中就开始产生矛盾了。所以一旦产生了矛盾之后，就非常不好。如果是当场伤害了别人的话，通过语言造成的这样一种伤害呢，是很难以弥补的。很多人很多时候呢，都是这样讲的。所以说呢，在众中出言的时候，不得不小心谨慎。

按照《君规教言论》等等这方面观察、这项观点来讲的时候呢，有的时候在大众当中一句话都不说的话，也没办法承办事情的。尤其是商量的时候，或者需要协商的时候，什么都不讲，别人也不知道你的想法。所以说像这样的话也需要讲，但是讲的时候呢，你必须要好好考虑。首先考虑好之后呢，从这方面讲，也许对集体或者对大家都有利益，这个方面可以讲；如果说是没有必要呢，就不讲。或者说不是在管家众会当中商量常住事情的时候，即便是说在其他一般的大众当中呢，出言都要谨慎。

按照萨迦班智达的观点来讲，就是讲到“愚者少说即为佳”。那么就是说愚者，如果你认为自己智慧不好，或者方方面面一开口就错，或者说我没有智慧没办法发表言论，少说即为佳。就是一个没有智慧的人，你少说即为佳。一方面不会在当中造下过失，另一方面呢，别人看你沉默寡言，还会对你生起一种敬畏心，就认为这个人的城府很深，或者说他的性情很稳重，还会对你生起这些好感。因此说呢，“愚者少说即为佳”这个方面，实际上都需要牢牢记住，否则的话很容易一方面自己没有智慧，一方面再多说乱说的话，可以说是伤害自己他人，这方面都是有可能性的。或者有些时候说话不注意的话，还会对集体等几方面都会造成损害的。所以说呢，“众中出言当谨慎”是从这个方面讲的。

有的时候呢，如果是在众中有这些殊胜的对境，比如说有上师在场的时候，更要注意，更要谨慎。有的时候不注意的话，当下造下这些大的罪业，是非常难以偿还的。所以说呢，在上师的面前，你说话一定要考虑，像这样乱说、开玩笑这方面不注意的时候，这个对境很严厉，所以说很有可能造下这些罪障。造下罪障呢，就是延误自己得到加持，绝对是延误自己得加持。所以这方面呢，也是需要谨慎的，还是需要谨慎。所以说呢，在很多地方我们讲得出，众中出言都需要谨慎的。

还有一些地方，比如说在传法的时候、讲法的时候，还是要注意。有的时候呢，所讲的这方面，最好是要依靠这些经论作为依据，也就是自己所讲的这些法呢，不能够说是自己想什么就讲什么，我认为应该这样的内容吧。这个方面的话，因为对于听者来讲，对于讲法者一般来说都是比较信重、比较信任的，所以说讲什么呢，很多时候他都会去听或者去实行。所以在讲法的时候，没有这些佛经、论典的依据，没有这些传承上师的这些教言，这样讲的话，那么别人按照这样去实行，如果是错了路，那么就是毁坏了别人的法身，对这个法身慧命就会有损害。所以说在讲法的时候尤其应该谨慎。著书立说的时候呢，这个方面和说法还不一样，和说法还不一样。

说法呢，有的时候呢，在这些大德的教言当中说，如果是出现了误举啊，或者说是口误啊，这方面大的问题是没有的。但是呢，如果说是著书立说的话，这方面就不一样了，你写在字上面，你写在书本上面，别人就会反复去观察你这个话的。所以说呢，别人就说你写的书呢，是绝对已经经过了非常仔细的这样一种审慎观察的，所以说应该不会有错误。不像说法的时候不注意一下说错了，或者说辩论的时候一下说错了。这方面呢，大家都知道，这个是在讲话的时候有可能会出现少许的错误。这方面还是有不同之处。所以说在众中出言呢，尤其应该谨慎。

那么第二个呢，讲独处行为当谨慎。独处的话就是离开大众自己一个人安住的时候，自己比如说在房子里面的时候，这个叫做独处。那么在独处的时候行为当谨慎，因为这方面多观察语言没有必要了，你跟谁说话呢？所以说这方面你说话就成了自言自语，自言自语的话，这方面就不是主要观察之处。所以在独处的时候呢，主要是自己的行为，自己的行为应该要谨慎的。一个方面讲呢，有的时候我们在大众当中呢，这些坐的姿势啊，或者走路的姿势啊，说话的这些方式都注意。

一旦到了自己家里之后呢，就这样靠着啊，躺着啊，这方面呢，从某个方面讲，就说是不太如法。当然了，从在自己的家里面别人不会生邪见这个层面来讲的话，你稍微靠一下，躺一下，这方面大的问题没有。或者你在家里的时候，你要穿毛衣啊，或者你要穿秋裤啊，这方面就说大家都不会说什么，但是你在外面的时候就不能这样了。像在外面的时候，你的穿着啊，你的这些种种都需要注意。因为你出去了之后别人都看得到。因此说呢，像这样一些，以前上师也讲过嘛，如果你在家里的话，你稍微随便一点，这个也无所谓，但是如果是在外面的时候，一定要注意，一定要注意这个行为。当然这方面也是一种可以说是附带讲的。

那么这方面讲，主要是独处的时候，自己行为呢，应该谨慎。也就是说独处的时候呢，旁边没有其他人，虽然也有充满了无量的中阴身呢，或者说有这些饿鬼啊，或者说有这些无量的护法神啊，或者说诸佛菩萨的慧眼可能是观照啊，这方面对于凡夫来讲，他肉眼是见不到的。所以在这样一种前提下面呢，他就认为自己一个人在房子里面的时候就可以自由自在，看这些杂书，或者看这些不清净的电视、电影。这方面的话，就说是在独处的时候呢，这些方面应该要谨慎，自己的行为应该合乎于这样一种标准和要求。

世界上的人也是这样讲，举头三尺有神明，所以世界上的人他在要求自己的时候，在独处暗室的时候呢，也和大庭广众当中一样的，何况说是佛弟子呢。佛弟子呢，相信这些诸佛菩萨的神通智慧眼，护法神或者白法天神，或者乃至于这些中阴身呢，都充满在虚空当中的。所以说自己在这个独处的时候呢，实际意义上和在大众当中没大差别。但是一般的凡夫的人呢，就有一种习气吧，很多人看到的时候呢，他就注意，然后呢，没看到的时候呢，他可以为所欲为。这方面呢，也是不应该的。

为什么说要独处行为当谨慎呢？如果不谨慎，造下这些罪业，认为别人看不到呢？那因果方面吃亏的还是自己。一方面就是说这些护法、这些佛菩萨看得到；从一方面讲的时候，在独处的时候，自己不注意犯下这些犯戒啊，或者说做这些不如法的事情呢，还是自己去承担这个因果的。别人看不到，没有揭发你，没有指责你，只不过是暂时在人间当中恶名没有流布而已，没有受到这些利养和名声方面的损害而已。但实际上因果方面呢，还是自己要去承担的。所以说这方面讲的独处行为呢，应该尤其的谨慎。

那么下面再讲平常观心当谨慎。在平时的时候呢，恒时观察自己的心，这方面应该很是谨慎，因为我们众生的心呢，就像野象一样，那么这个野象如果离开了铁钩的牵制的话，它会为所欲为，什么样的事情都可以做得出来的。所以说呢，我们平时这个心如果一旦放纵，没有观察自己的心的话，那么自己的心绝对会依靠以前的势力啊，依靠以前的这样一种串习力呢，胡思乱想，然后呢，贪嗔痴、嫉妒骄傲啊，什么样的事情都会想出来。那么这方面是不是好事情呢？绝对不是好事情。

如果是好事情呢，早就已经积累了很多功德而解脱了。就是因为以前胡思乱想啊，没有观察自己的心，没有将自己的心约束。所以说以前呢，连一般的禅定啊，或者连一个色界欲界天的身份都得不到，恒时转在恶趣当中的原因呢，就是放纵了自己的心，通过自己的心一放纵，它的力量一加强之后呢，就会引发自己的身语的行为，如是地造下恶业的。因此说呢，作为修行者来讲呢，平时应该恒观自己的心，恒观自己的心处在什么状态，是处在善法的状态吗？还是处在恶法的状态？所以说呢，如果处在恶法的状态呢，最好改变成无记，或者说改变成善法是最好的。所以说像这样的话，如果平常不经常观察自己的心呢，这一点是做不到的。

那么就是说当对境现前的时候，引发自己贪嗔痴这些对境现前的时候呢，尤其应该观自己的心处在什么状态。观心的方法是怎么样呢？一方面是按照教言，通过自己所学的教言进行观察，以这个作为准绳，以这个作为法镜。如是地观察的时候呢，就知道自己的心现在处在贪心的状态，现在处在愚痴嫉妒的状态，这是非常不好的。一观察到之后呢，那么改正的第一步就有了，如果连观都没观察到，就不可能去改正的。所以说平时观心的时候呢，应该谨慎。那么最好呢，就是能够观察自己的心，处在这样一种随顺法界，随顺这样一种出世间道当中是最为殊胜的，处在菩提心啊，处在空性慧当中。如果处在这样一种殊胜的善法当中的话，其他的这些恶劣的心是绝对不会生起来的。

你处在菩提心的时候呢，你怎么可能在这个这么清净的菩提心的状态当中会生起这些贪执世间八法的心呢？怎么可能产生一个贪嗔痴的心呢？不可能产生的。处在空性慧的状态当中的时候呢，不可能产生失毁的。所以说呢，如果平时能够通过自己所学习的教法如是去观察、如是去安住的话，那么很多这些恶心自然就没有生起的这个机会了。所以说这个方面讲，平常观心当谨慎。

下面再继续观察：“恒须隐匿有三种：隐匿自己之功德，隐匿他人之过失，隐匿未来之计划。”在这个颂词当中呢，又讲到了恒常需要隐匿的有三种。那么在这个《窍诀宝藏论》等等这些方面讲的时候呢，保密是一个人格贤善的人，或者说有的时候讲一个密乘弟子必需的一个首要条件。如果你不能够保密的话，那么在世间上的人来讲，你肯定也是会毁坏很多事情的。那么在修法过程当中呢，你不能够保密的话，有的时候上师跟你交代的事情你泄露了，道友交代的事情泄露了，这个方面呢，有的时候是违背一些密乘的戒律的，一些密乘的三昧耶戒就违背了。

所以有的时候呢，堪布在课堂上讲：“这个事情不能讲，这个事情要保密。”那么有的时候呢，上师也是显现上无可奈何。让保密的呢，就好像是让大家说一样，越说保密越传得快。像这样的话是不对的。不管是谁，反正只要是从自己的口中把这个泄露出去的话，可以说一条戒律、一个三昧耶戒肯定是有所违犯的。因此说呢，这个方面不是一个小事情，应该把这个作为一个大事情来重视。所以说应该恒常保密。就像什么是上师交代给自己的要保密的这样的事情，什么事是道友交代的，或者说虽没有交代，但是如果说出去的话对别人都没有好处的，对上师、道友或者对道场、对自身都没有好处的一些事情呢，都需要保密。所以说这个保密是一种美德。

因此说从这方面观察的时候有很多教言，但这个地方呢就归纳成三种。第一个呢，就是讲隐匿自己之功德。隐匿自己的功德呢，堪布在讲的时候就讲，作为一个凡夫，从初学法的人来讲，能有多少功德？实际上自己的功德是非常非常微少的。但是一般的众生就有这样的习性，有一点点功德的时候马上就要宣讲，不想保密，不想隐匿。这个方面呢，越宣讲，实际上自己的这个功德越泄露得快。那么如果越保密呢，自己的功德才能够稳步地增长。

像这样观察的时候，比如说以前我们讲过，在多罗那他尊者的《印度佛教史》当中有这样一种公案：当初密乘刚开始流行的时候呢，很多密乘行者修持的时候非常非常隐秘，他身边的任何人不知道他在修密法。当他最后修成就的时候，开始放光，然后开始显示各种神变的时候，别人才知道：“哦，这个人是修密法的人。”那么就是通过这样秘密地修持最后成就的。越秘密修持越容易成就，别人都不知道你是干什么的，这个方面的话就是非常好。

当然并不是说我们现在这个道场当中大家都知道是修密法的，自己还说“我是什么样的，我不修密法，我没有灌顶，我没有得到什么样的窍诀”，这个方面有些时候也没有大必要。但是相信肯定在这些大的僧团当中，这些隐匿自己功德的菩萨及修行人肯定是非常多的。显现上面好像是和一般的人差不多，或者乃至于还比一般的人下劣，但是实际上她是隐藏自己功德的人，这个绝对有可能，对这个方面是要深深生起定解的。但是让我去指哪一个哪一个都指不出来。但是在这么大的团体当中，说没有隐匿功德的人是一点都不相信的，这个方面是非常好的。

所以说呢，要隐匿自己的功德，这方面的功德才会稳步地增长。尤其是有的时候获得一些本尊的加持、获得一些兆相的时候呢，尤其不能讲。讲了之后呢，堪布讲通过缘起力，像这样一种悉地会退失，很长时间之后没有办法生起来的，根本办法生起来。乃至于说一个好的梦境都根本不能讲的，一定要保密。所以说像这样观察的时候，如果真的讲了之后，还是一种有影响的，确实有大的影响。这个方面对于修行者来讲呢，现在是积累功德的时候，不是消散功德的时候。谁都不想消散自己的功德，都想积累自己的功德。但是方便是什么？方便就是隐匿自己的功德。隐匿自己的功德，自己的功德会增长；到处宣讲不隐匿呢，自己的功德就会逐渐地散失。

有些时候呢，这些菩萨、有些修行者，他确实观待一般人来讲功德比较稳固，但是他必须要隐秘。为什么他必须要隐秘呢？从另外一个侧面我们可以讲，如果你的功德不隐秘，被别人知道了，那么这些信士蜂拥而来，很多人都愿意恭敬你，愿意供养你。在这样一种环境下面呢，对于一个修行人来讲不是一个很好的事情，确实不是一个好事情。像这样利养恭敬多了之后啊，自己向道的心或者很多很多事情都想去实行。所以说呢，如果说是名声大了，因为名声大的原因来自于什么？就是来自于自己的功德。别人知道了自己的功德，别人知道你，名声就会大。大了之后怎么样呢？别人恭敬的、顶礼的或者供养的就多了。多了之后呢，可以说从某个方面来讲是会有障碍的。

所以说呢，如果隐蔽这些功德，别人看是一般的人，对他没有必要恭敬供养，没有必要去做很多的承事。那么这个方面呢，自己一方面琐事少，因为结缘的信士施主这方面少，少的原因跟他们接触、打交道、回复他们情面这一方面的事情就少。少了之后呢，自己精进修持正法的时间就多。所以说很多方面讲的时候呢，实实在在从道理上讲，确实应该隐蔽自己的功德。这一方面讲的时候呢，好像在这个过程当中，自己损失了一些，损失了什么呢？

损失了名声，损失了衣财，损失了恭敬供养，但是从反方面来讲，自己的功德在稳步增长。从长远的利益来讲，那么绝对受益的是自己。所以说，马尔巴尊者告诉米拉日巴尊者：“以后我愿意在衣、食、名声三方面永远吃亏，像这样的话你才可以修成。”所以最后，米拉日巴尊者就是按照这个教言去闭关修持。很多时候人们都不知道他到底是干什么，真正的一个大修行者，最后通过这样一种隐藏自己功德的方式大彻大悟。所以说，隐藏自己的功德、隐蔽自己的功德，还可以从很多方面讲，但今天就讲到这个地方。

然后，隐蔽他人的过失。对他人的过失必须要隐蔽，不能讲别人的过失。一方面讲的话，宣讲别人的过失，因为每一个人他都是有自尊心的，尤其出家人都有自尊心，都有脸面。所以说如果你给别人讲，有的时候当面讲他的过失怎么样的话，他当时脸上就挂不住了。所以说，有的时候当场翻脸；或者有的时候碍于你的面子不发作，但是相续当中、内心当中已经种下了仇恨的因，或者已经不舒服、不高兴了。所以说从这方面讲的话，不能够说别人的过失，应该隐蔽。

从反方面讲，如果自己喜欢说别人的过失，这并不是一个美德。确确实实，喜欢说别人的过失是损耗自己福德的因，能够将自己的福德如是如是地损耗。所以说，如果讲别人的过失，说明自己的相续没有调伏。对世间来讲这个人品不贤善；如果作为一个修行人来讲，自己没有和法相应。没有和法相应的话，就非常喜欢去讲别人的过失。或者说他人的过失讲了之后，有的时候对上师或道友方面、弘法利生方面会有障碍。有的时候我们明明知道这个人有这样的过失，或者某上师、某道友有这个过失，但是就不能讲，必须要隐蔽，必须要隐蔽。

隐蔽他人的过失，并不是说你这个人很虚伪、很狡诈，而是为了很多很多这样一种必要性。如果讲到上师的过失，当然这些过失对上师这个侧面来讲不成过失，不成真正的过失，但是在众生面前显示好像是个过失。你讲了之后，别人马上退信心。退信心对谁有好处、对谁有损害？对自己和一切众生没有任何好处，损害的就是自己和一切众生的佛法利益。所以说这方面有的时候自己知道归知道，一点都不能讲，一点都不能讲。这个方面需要隐藏过失。道友的过失也是这样的，多讲了之后，对道友或者其他众生都有损害，所以必须要隐蔽。他人的过失方面必须要隐蔽。像这样观察的时候，如果多讲别人的过失，对自己来讲是有过失而没有丝毫利益。

当然，有的时候如果有必要，上师观察到这个必要，他有十足的把握，宣讲这个过失是为了让这些弟子改正这样一种错误，他直接宣讲的话，他是有菩提心、有无二智慧摄受的殊胜方便，不成过失的。不但没有过失，而且对弘扬佛法或者对弟子改正过失、使他趣入正道都有大的必要。这个方面可以说要分开来说，不能一概而论。这个地方隐蔽他人过失，不是对这些上师在讲，确实是说这些上师在有必要的时候他会讲，没有必要他绝对不会讲的。但是对一般的修行人来讲，我们看上师都讲他的过失、管家都可以讲，为什么我不可以讲？

这个是不一样的。上师有方便智慧摄持，管家有义务讲。所以对自己来讲的话，有没有这样的方便智慧摄持？有没有赋予的责任？实际上都没有的话，还是按照一般的修行人，不要说别人的过失是非常好的，应该隐蔽他人过失。隐蔽他人过失的话，自己也可以陶冶高尚的情操，对别人来讲也不会伤害，所以有很多利益，没有丝毫的过失。从这个方面讲，应该隐蔽他人过失。

然后第三点，隐蔽未来之计划。未来的计划必须要隐蔽，如果未来的计划不隐蔽的话，十有八九这个计划成功不了的。确实，要成办自己的计划，如果首先很多人都知道了之后，这个计划很容易流产，很容易不能够成功。所以从这个方面讲的话，要隐蔽未来的计划。还有一个方面，未来的计划比如说自己发愿，发了很大的愿、很大的心，最后没有成功的时候，自己不好意思，也成了别人的笑料。所以像这样观察的时候，以后自己的计划要隐蔽，尤其是越大的计划、越大的事情越要保密。

如果不保密的话，中间会出很多障碍。尤其有的时候讲，如果有弘法利生的伟大计划，就需要秘密地进行，不能够大张旗鼓地去做。当然到了公开的时候也不能隐蔽，没有到公开的时候一定要隐蔽。这个方面，一方面这些天魔魔众对弘法利生的大事业有很强的嫉妒心，所以当它听说看到有这么大的弘法利生计划，那还了得，善根增上了，恶业消减了，对它绝对不利，所以它就要在中间做很多很多障碍。如果提前透露这些计划，在实现计划的过程当中就会出现很多意想不到的违缘，这样一种大事业就会久久拖延，没办法成办。

所以很多大德自己在要成办某个大事之前，根本不讲，秘密地做准备工作，准备工作做得差不多了，一下公开也没有什么了。所以从这方面讲，未来的大事、大计划，总的目标计划要隐蔽。但是，在加行方面一点都不能拖延，加行方面一直要积极地准备，而未来的这些计划还是不要讲为好。

还有，从自己的方面来讲，以后的这些计划还是尽量隐蔽，秘密地做准备，这是很好的。主要是因为未来的计划，隐蔽就容易成功；而像这样暴露出来的话，就很容易失败。

那么下面再来讲不可宣说有三种：不宣偶尔出离心，不宣自己狡诈心，不宣自己之善心。不可宣说包含这三种不能够宣讲的方面。

第一个，偶尔的出离心。偶尔的出离心是不能够宣讲的。为什么要这样讲呢？这个偶尔的出离心，也许是通过堪布讲，也许是通过魔加持去生起了一个看起来很强的出离心。但是通过魔加持生起的这个出离，看起来好像是很强大，最后却把这个出离心彻底隐没了，这样一种事情都会出现的。所以说这样一种偶尔的出离心不应该宣讲，有时候应该多做观察。

还有的时候，是通过这些违缘而生起来的出离心。比如说受到了打击，相当于道友与道友之间吵架了，一下生起很强的出离心。这个方面，自己到处讲自己的出离心怎么怎么坚固、怎么怎么样。实际上，别人听到的时候，知道通过这种小事情生起来的出离心肯定不坚固。所以像这样观察的时候，最后当自己的出离心消散、又恢复到常态的时候，自己也后悔口出狂言，别人也会笑话自己。所以像这样的话，不能够宣讲。

有的时候，是通过观修偶尔生起这个出离心，这是说一种现象。这个现象也不能宣讲。宣讲完之后，因为自己的正信不稳固的缘故，在这个不稳固、未经真正的觉受与现象就到处宣讲的话，是失坏自己正法的因缘，像这样的话容易退转。所以说，你相续当中的出离心怎么怎么样坚固，或者说正在稳固增长的话，此时不是宣说的时候，而应该是隐蔽的时候，应该就是保养的时候。所以说，在这种阶段不应该宣讲偶尔的出离心。尤其在欲界当中，出现快乐的因缘很多，要引发这个出离心的因缘也很多。这方面观察的时候，如果遇到障碍，你说出离心很强，宣说一旦顺境又现前的时候，一下又堕到五欲当中，没有办法出离了。

所以说，在修出离心方面，当然是要恒时地修行，一切因缘都要运用在修持出离心方面。因为出离心是一切修证佛法最基础的因，最基础的因就是出离心。没有出离心的话，一切修法绝对不成为佛法。所以说，我们这个出离心要使用一切方法生起来，那么这些加行一点都不能缺。但是，这些方面修了之后，稍微生起一点出离心，不要宣讲为好。这个方面就是讲不应该宣讲偶尔的出离心。

第二个，讲不宣自己狡诈心。那么自己的狡诈心，就是说以前自己曾经做过什么样的坏事，自己在欺骗众生方面，或者损害别人方面如何如何善巧，这方面就叫做狡诈心。所以这方面的狡诈心，自己的心怎么狡诈，自己的身体是怎么欺骗的，自己的语言是怎么样给别人宣讲的，这些方面的狡诈心都不能够宣讲。

一方面，就是说这些是一种羞耻的事情，是一种非常不好的事情，这方面是通过恶心引发的恶行。所以你这样给别人宣讲，没有一点惭愧感，没有一点耻辱的心态，别人看到的时候，你是一个什么样的人呢？是什么样的修行人呢？对以前自己的恶行不但没有追悔的心，而且兴高采烈地在宣讲。这个方面的话，道友看到会远离，善知识看到会呵斥，护法天众看到之后，就知道这个人绝对还没有入道。所以说对这样狡诈心不能够宣讲。

有的时候，在很多教言当中讲，以前自己做过的这些狡诈的行为，如果通过兴高采烈的心来宣讲的话，这个恶业会增上的，确实是会增上。所以说像这样观察的时候，不能够宣讲自己的狡诈心。

或者有的时候是为了发露忏悔，是为了发露忏悔以前自己杀生、偷盗、邪淫这方面的过失，这些方面可以宣讲，并不是一概不能讲。但是这个地方讲不宣自己的狡诈心，是指不能通过宣扬这个来表现自己好像是一种功德，把这个当成功德来宣讲是不行的。如果需要忏悔，如理如法地生起后悔心，在上师或者大德面前去忏悔，这个方面肯定是例外的。这里是从主要的侧面在讲，不要宣讲自己的狡诈行为。

尤其是现在的修行人在出家或者学佛之前，受到了很多邪师邪友的引导，做了很多不如法的行为。所以这个时候如果这种心性还在的话，就很容易在众会当中宣讲自己以前如何如何狡诈、怎么伤害众生，这方面是很不好的。对自己的狡诈心进行宣讲的时候，有的时候容易生起一种随喜心，这样的随喜心生起来的时候绝对不是好事情。还有，别人听到你的狡诈心之后，如果他也受你的感染，认为你很伟大、很英雄，他向善的心也会失坏的。所以现在修法是培养善心的时候，而不是培养自己的恶心；对以前的过患应该追悔，而不是应该生起欢喜。所以对自己的狡诈心不能够宣讲。

最后一个，就是讲不宣自己的善行。自己的善行也不能够宣讲，比如说自己念了多少咒，或者自己的本尊修得怎么样，修了多少这样的善法，这些方面都不能够宣讲。宣讲之后对自己来讲也是不好的。一方面，宣讲自己的善行很容易养成一种好大喜功的习惯，如果养成习惯之后，我们自己做什么样的善法，都喜欢在别人面前宣讲。

别人宣讲的时候，别人也可以说是有智慧的人、有心的人，所以观察的时候会说：“这个人怎么这么喜欢表现自己呢？”所以像这样观察的时候，别人一次也不会生起这些很强烈的随喜心，有的时候呢，会生起一种反感。所以说呢，从这方面观察的时候，自己的善行就是秘密地修持为好，而不是到处宣讲。到处宣讲呢，也是不对的。不隐秘的话，到处宣讲的话，容易使这个善根的力量退减，容易退减，或者是不会成熟的。

所以说，这样一种善法呢，是应该修持。尤其是这个善行呢，是从自己内心当中如实地从善心而流露出来的。所以自己表面上做一些善行，成不成善行还打问号。比如说自己在做这个善行的时候呢，如果首先是通过想要炫耀的心，或者说通过名闻利养的心，这方面做的话，这就不是一个善行，却是一种恶法，是一种恶行。

所以说像这样的话，你宣讲的时候呢，一方面呢，本身做的不是善行，再加上你去加油添醋地去宣讲的话，这方面很不好。养成习惯之后呢，那么自己最后成个法油子，成那个佛法油子，没有办法受到佛法的调化的。所以说自己的善行呢，就应该好好地自己修习，而不应该多宣讲。

那么今天呢，就讲到这个地方。