自我教言 第3课 智诚堪布

那么下面我们开始辅导《自我教言》。《自我教言》呢，主要是华智仁波切对后学的弟子在平时的修行过程当中，如何约束自己的身语意，或者如何做殊胜的行持的殊胜窍诀关要。那么今天内容当中讲不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。那么就是说对于修行人来讲，不能够去的地方呢，就只有三种。那么这个修行人呢，我们就知道，不单单是指出家人，出家人更不能去了，即便是在家人呢，对这些地方也不应该去，也是不应该去的。为什么这样讲？因为昨天专门讲了，环境对初学者来讲，它的影响力是很大的，好的环境影响力也大，不好的环境影响力也大。所以说呢，对于作为一个凡夫的人来讲呢，应该依止一个好的环境，离开不好的环境，这个方面就能够帮助自己的道业增上，否则的话就会使自己的道业失败的。

那么首先讲了第一种：怨仇争处不可去。那么为什么说是怨仇争处呢？就是说怨仇争斗的地方，怨仇正在做争斗的地方呢，你是不能够去的。那么为什么不能够去呢？第一个呢，比如说作为一个出家人来讲，你到了怨仇争斗的地方呢，对于出家人的形象绝对是有所损害的，有损害。别人一看你一个出家人，你还对这些争斗这么有兴趣，所以说就会对佛法去做一个诋毁，做一个诽谤。所以说呢，对于出家人来讲的话，这个怨仇争斗的地方不能去。那么有人说，我是个居士，也许别人看不出来吧，也许看不出来，但是如果说是争斗的地方是自己很熟悉的，别人也知道你是一个什么身份的话，这个事呢，也是会对教法、对佛法，或者说对学佛的居士的看法也会有影响。有影响之后呢，他就会对佛法退失信心，那么对佛法是有损害的。那么这个就是讲第一个方面不能够去的理由。

第二个方面呢，就说怨仇争处不可去，因为你去了之后又怎么样呢？你能不能够调解？首先我们就讲能不能调解，如果不能够调解的话，你去了对他没有利益，确实没有利益。如果你能够调解，那么怨仇争处应该去，去了之后把他调解了，这个方面就很好。但是如果自己没有能力的话，去了怨仇争处，自己没有办法调解，然后对他人也没有利益，这个时候就不能够去。很多时候呢，如果去这个怨仇争处的话，都是一种看热闹的心，一种对世间法的执着。

那么在世间上的时候，无论是哪个地方围了很多人，都不知道什么事情，拼命地挤进去看，到底是怎么样，发生了什么事情。一般人有这样一种习气的，有这种习气。但是呢，挤进去看了又怎么样啊？别人在打架，或者别人在争吵、在吵架，这方面的话，就说明你对世间法方面还没有看淡，没有看淡，该做的事情不做，不该做的事情去做了，所以说也是耽误修行的另一个方面。

第三个方面呢，为什么说怨仇争处不可去呢？那么这样怨仇争处去了之后呢，容易误伤到自己。比如说在打架的时候，别人用棍子、用刀在打架了，你去挤得很近去看的话，很容易把自己误伤了，这个方面呢也是没有必要的事情。所以说呢，为了可以说是使自己的修法能够增上，使自己的修法不失毁，或者说自己的心能够恒时清净的话，那么这个怨仇争处呢，是不能够去的。

那么第二个呢，就是讲众人聚处不可去。那么首先我们要界定这个众人聚处是什么样一种含义。众人聚处呢，就是说是很多世俗人、很多世间人聚在一起的地方，那么并不是指闻思修的道场。闻思修的道场呢，是很多清净的道友聚集在一起的地方，所以说呢，绝对不是说这样的地方不能去，这样的地方是应该去的。尤其是我们说，总的来说呢，极乐世界可以说是众圣贤居住的地方，这个我们也要去，还有这些清净的道场呢，一定要去，然后一定要安住。所以说呢，这个方面绝对不是这个地方教言所指。这个方面讲的是无有利益的人聚集在一起进行贪嗔痴的这些交谈等等，这方面不能去。

具体所指有什么样的呢？具体所指呢，比如说有城市、有聚落、有村落，这些方面呢，就是指这样的一种世间人聚会之处。世间人聚会之处呢，因为缺少了佛法闻思修的熏陶，所以那些当中贪嗔痴都是炽盛的，那么他们聚集之处呢，就很容易引发贪嗔痴。那么对好的亲属呢引发贪心，对不好的怨敌呢引发嗔心，平常呢引发愚痴心。所以说呢，对于众人聚处，如果自己经常去的话，绝对对自己的修行没有好处的。尤其是在《三法宝论》当中，扎嘎仁波切对这一类的教言呢，也说得非常透彻，讲得很透彻。所以如果自己一个修行人经常到了众人聚处的话，对自己的修法来讲，没有增长的希望，确确实实没有增长希望。就因为在众人聚处当中呢，很容易增上自己的贪嗔痴等烦恼。

所以说对于这些庸俗的世间人聚集在一起的地方呢，不去，尽量不去；如果要去的话，即便万不得已要去，尽量少去。比如说我们说是回家乡，或者说是到县城，或者说到哪个地方，那能够不去就不去了。如果实在要去的话，去一次的时候呢，保持好自己的正知正念，那么如果去得少的话，自己的正知正念容易保护。那么如果经常去的话，你说每次都能保护正知正念呢，这个还是有困难的，有危险。所以说呢，对于这样一种众人聚处，如果实在要去的话，也应该少去，去了之后呢保持正知正念。所以说像这样的话就是第二个教言。

第三个教言呢，就是讲玩乐之处不可去。玩乐之处呢，就是讲这些娱乐场合、娱乐场所，像这样的话，去了的话也会耽误自己的修行，不符合于修行人的身份。

因为玩乐之处是一般在家人来消遣的地方，所以有很多如法或者不如法的种种行为、种种语言。自己去了之后，自己的身，自己的眼根、耳根等等，受到感染；受到感染的话，不起心动念对于一个凡夫来讲是不可能的事情。一旦起心动念之后，自己的道心当下就丢失了。当你正在用眼根或者耳根耽著于色声的时候，当下的正念绝对不会再保持。在这个方面，有些时候在寂静处串习很长很长的时间，但是到了玩乐之处，可能十几分钟或者几天时间之内，自己的心相续就完全改变了。

在山上修三年，下山三天之后可能就会改变。所以，玩乐之处对自己的修法增长不了，而且是毁坏自己修法的一个因。有些玩乐之处、娱乐场所，主要是很容易发生争斗的。大家都知道，舞厅或者像旱冰场这样的地方，很容易发生打架斗殴、杀人的事情，是经常出现的。像这么危险的地方，自己去的话，对自己来讲也是不合适的。主要就是耽误自己的修行，增上自己的贪嗔痴烦恼。所以对这一类玩乐之处不应该去、不应该接近，而应该恒时发愿安住在寂静的道场当中，串习经律论，这方面是非常好的。

下面再讲不宜言说有三种：无信者前不说法，未问不说自经历，不说不符实际语。

不宜言说，就是不适合宣讲的，不适合宣讲的就这三种。这主要是观察自己的语言。在观察自己语言的时候，第一类就是“无信者前不说法”。为什么对于没有信心的人面前不能宣讲正法呢？因为给他宣讲没有用处，确实是没有用处。如果实在想给他结个缘，比如说他从来没有听过正法，对佛法绝对不生信心，为了在他的心相续当中种下一个成熟解脱的种子习气，给他宣讲一段或者念诵一段，这个时候在特殊情况下是可以开许的。否则，一般在没有信心者面前绝对不能说法。

一方面他没有信心，另一方面，在没有信心的人面前说法，会使佛法很迅速地毁坏，是一个迅速坏法的因。以前我们在念《药师经》的时候，最后佛陀在嘱咐这些大将的时候也讲过：对于那些诽谤的、对大乘经典没有信心的人，不要授给这个经典，使这个法速灭。因为没有信心他会诋毁，诋毁之后这个法就会速灭。所以像这样，在没有信心的人面前不要说法。

再一个方面，正法是最为尊贵的。要讲法的对象，是对正法有信心的人，听法的时候相当恭敬的人，才能够给他宣讲正法，也就是说他是一个法器，是个法器才能宣讲正法。为什么我们说正法来之不易呢？实际意义上我们看一看，佛陀的正法是从哪里来的？在印地的时候，为了一句或者半个颂词的佛法，把自己的皮剥下来，把自己的骨头当作笔，蘸血来抄写法句，受了这么多的苦行；身上钉上三千铁钉，或者身上扎千针来求半句法；从高处跳入火坑当中。这么多的苦行，完全是为了求得一颂或者半颂佛法。

所以佛法这么尊贵，而且佛成佛之后，也是将正法作为顶礼皈依之处的。为什么这么尊贵的佛法，要给那些没有信心的人宣讲，让他们对正法做轻慢呢？不能够让他们轻慢。他们越轻慢就越不能跟他讲，要摧毁他的傲慢。摧毁他的傲慢之后，等他真正对佛法有了一丝恭敬心的时候，那个时候给他宣讲还差不多，宣讲正法就有了真正的含义。所以像这样，在没有信心的人面前不能够说正法。

下面讲“未问不说自经历”。别人没有问自己的时候，不要宣讲自己的经历，否则就有自吹自擂的嫌疑。别人都没有问，你自己把自己的经历全说出来了：“我是哪个地方的人，之前是干什么的，在佛学院住了十几二十年了，听了这么多灌顶，听了这么多正法……”然后怎么怎么样。别人一看：“我还没问，他就开始吹自己了，什么都吹。”就有这样一种嫌疑。所以别人问的时候，或者有必要的时候，大概讲一讲是可以的。如果别人没有问，自己的经历就不要宣讲；

或者因为问自己经历的人不知道有什么目的，这个时候首先要知道他的动机，之后慢慢讲一点点，以适可而止的方式讲一点点，也是可以的。也就是说，在讲的时候要做观察，在没有讲之前也要做观察，尤其是不能在别人还没有询问的时候，对任何一个人夸夸其谈、滔滔不绝地讲自己的经历，完全没有必要，显得很轻浮，别人也容易对这个人产生一种怀疑、一种疑惑心。所以这一方面讲，不能在未问的时候宣讲自己的经历。

第三种是“不说不符实际语”。说话要符合实际情况，不符合实际情况的语言不能宣讲。怎么样算是不符合实际情况呢？大概归摄的话，可以归摄成增益和损减这两类。不管说话的时候对事实有增益，或者对事实有损减，这都不叫符合实际情况。

比如说，自己没有功德，或者根本不符合实际，把自己吹得很厉害，这是一种不符合实际的。然后，本身别人、道友和上师有功德，自己在讲的时候故意诋毁，故意说他没有这些功德，这个叫做损减。所以说，增益和损减的语言都不符合实际情况。

所以我们在说话的时候要老老实实地说，符合实际地讲。即便是要赞叹上师功德的时候，也不能吹嘘、吹得太高，这都不行。上师有什么功德，依靠我了解的方面我就如实地讲。像这样的话，别人真正能够生起信心；结果别人无论怎样调查，发现都是真的。如果自己吹得很玄，后来一问没有这回事，别人一下子就退信心了。所以，赞叹上师、赞叹道场、赞叹道友的时候，实际上都需要如实地赞叹，在评论的时候也应该如实地评论。也就是说，不应该有增益、损减。像这样就符合实际情况，这样讲的话就是一种实语、一种实句语。所以我们在说话的时候，不要说不符合实际的语言。

对自己来讲，明知故犯讲妄语，明明知道不符合情况，然后添枝加叶地讲、添油加醋地讲，实际上没有什么大必要。所以在说话的时候，应该符合实际情况。别人知道这是一位诚实的君子，他说的话符合实际情况，所以第一次讲了别人相信，第二次讲了相信，第三次讲的也都相信。如果第一次自己吹得太玄，或者说了不符合实际的语言，以后再怎么讲——在讲解三藏十二部、宣讲大圆满的时候，别人都会怀疑：你是不是自己在编造了什么在讲？是不是根本不符合实际情况在讲？所以说话的时候要讲符合实际情况的话。

下面继续宣讲：

“友前不该有喜怒，承诺不该有变动，行事不该有表里。”

不应该做的事情有三种。第一个是“友前不该有喜怒”。这里的“友”，指一般的亲属、亲戚朋友，或者一般的道友。在道友面前不该有喜怒，不该有喜怒的意思是什么？是不是我在道友面前不能笑、不能忧愁？不是这个意思，而是指喜怒无常。千万不要太过于喜怒无常，太过于喜怒无常的人，别人不敢跟你打交道，不敢跟你交往。

刚刚说得好好的，马上就翻脸，或者马上又变得和颜悦色。这如果是上师教化众生，那还可以；否则，一般人这样喜怒无常，作为交朋友的友道来讲，这种喜怒无常的人别人不敢交往，不知道什么时候他就变得非常暴躁易怒。所以在朋友面前不应该喜怒无常，恒时处在比较平稳的状态。当然，每一个人相续当中都有喜怒哀乐，不表现出来也是不可能的事，但是偶尔表现表现，作为朋友绝对是理解的。你遇到了不愉快的事情发泄发泄，别人肯定理解；你遇到了好事表达表达，别人也是理解的，但如果老是这样，别人就接受不了了。

所以一般来讲，保持比较平稳，稍微有一些喜怒的表现，不是这个地方要指责的。所以在友前、在朋友面前最好比较稳定，刚开始怎么样，中间怎么样，后面还怎么样，不要因为小事情而喜怒无常。能够做到这样，才能够保持长久的友谊，否则友谊很容易中断。尤其是对自己来讲，如果不注意喜怒无常这个问题，很多人慢慢就会疏远自己，不跟自己打交道，从而失去很多朋友，这是没有必要的。

第二者是“承诺不该有变动”。自己所做的承诺不应该有变动，不能够轻易变动。真正有智慧的人或者比较贤善的人，在承诺之前会考虑：我这个事情做得到做不到？如果做得到，那么做承诺也可以；如果考虑那个事情我做不到、要求太高了，或者按照我的能力确实办不到，这个时候就不承诺，不承诺也没有什么过失。如果承诺得好像很爽快，但承诺完之后什么都做不到，那就是再再失信。古人也是这样，不承诺则已，一承诺之后，如果要让他用脑袋来换，他绝对愿意。为了成办自己许下的诺言和誓言，即便是舍弃生命，也绝对会去兑现自己所做出的承诺。

智者所发的誓言就像石头上刻的字一样，石头上刻的字很坚固，历经风吹雨晒，几年、几十年当中都不会改变。智者许下诺言之后也绝对不会改变。只不过有些时候，承诺要办的事情因缘没有成熟或者时间没有到，暂时没有兑现是有可能的，但他心中根本没有忘记，一旦因缘成熟，自己就会去兑现。所以对于修行正法的人来讲，承诺不应该变动。当然，承诺的事情很多，比如在世间上，你承诺帮朋友处理委托的事情，这是一种承诺；受灌顶的时候受了誓言，承诺要守持誓言，这也是一种承诺；上师交代的话，自己承诺去办，也是承诺。

还有很多呢，我要守持清净戒律的承诺，闻思修行要承诺。所以说实际上有很多很多承诺的事情。在这个学佛的过程当中，学佛的人有的时候比一般的世间人要超胜，超胜在什么地方呢？就是对自己所承诺的这些闻思修，或者说是发誓成佛这方面的任务，都必须要一一去完成，这个方面就是非常好的。

第三则讲“行事不该有表里”。在做事情的时候，不能够表里不一，应该表里如一。如果是表面一套、心里一套的话，这是不好的，不管是什么样的人都是不行的。所以内心当中应该比较坦诚，在外面的时候也应该对人谦逊有礼，或者说对人们非常慈悲爱戴，这个方面就好了。如果自己内心当中想伤害其他众生，外面却表现得非常慈悲，这个方面就是不行的。所以做任何事情的时候，行事应该表里如一。表里如一的人，人天赞叹；如果表里不一，也许短时间之中可以隐藏，但是给别人交往久了之后，慢慢慢慢就如实暴露出来了。你表里不一的性情被别人知道之后，绝对是会被呵斥的。因此说，在做事的时候尽量要做到表里如一。

但是有的时候我们说，我内心当中有很大的贪嗔痴，是不是必须要在外面表现出来呢？这个倒不一定。因为表现出来之后，也许对佛法、对其方方面面都有很大的伤害。内心当中想偷个东西马上就偷，像这样肯定是不行的。有的时候可以改变，暂时在外表上——前面讲过修行人四种芒果的比喻——最好是表里如一，但事实如果不行，为了维护修行者的形象、为了维护佛法的形象，内心当中有烦恼，你把它隐藏起来，外表按照戒律所制定的规则去行事，这个也是可以的。虽然有些地方大德或者佛陀在呵斥这种行为，说应该做到表里如一，但是如果实在不行的时候，你不要说我内心当中烦恼重，所以外表必须要表现出来，否则就表里不一了，这方面不是这样讲的。所以这有一个一般的情况和特殊的情况，必须要作清晰的分析。

下面再讲莫作之事有三种：“切莫自大与傲慢，切莫暗中说他过，与谁亦莫作轻毁。”

不要做的事情有三种：第一，不要显现自大傲慢、自高自大。为什么会有自大和傲慢的姿态呢？很多时候起因是认为自己了不起。当自己获得了少许超胜的功德时，就会显现自大傲慢。也就是说有了某种功德又没有对治的时候，一般的凡夫人就会显现自大傲慢，比如自己的才学、财富、智慧或者相貌等等，自己认为超人一等的时候，如果不注意就容易自大和傲慢。

但实际意义上，有没有自大和傲慢的资本呢？我们前面也讲过，实际上根本没有。真的最有资格傲慢的就是佛菩萨，尤其是佛。但是佛的功德圆满的时候，反而一点傲慢都没有，连他的习气都已经彻底灭尽了。所以功德越大傲慢越小，功德越小傲慢越大。你认为自己了不起，说明你肯定功德少，绝对非常少，还没有入小乘正道，所以会有这么粗重的傲慢现行。所以像这样，我们生起一点点功德的时候，应该善观自性。自己这一点点功德和佛菩萨的功德比较起来，根本不能用萤火虫和太阳的比喻，连这个比喻都没得用，实际上一点点的功德都不具备，有什么可以自大和傲慢的呢？所以没有什么可以傲慢的资本，这个是第一条。

第二，如果自己自大和傲慢，就看不到自己的过失，看不到别人的功德。因为处在骄慢的状态当中，我认为自己很了不起，那我的过失能不能去观察呢？根本观察不了。别人即便是显现很大的功德，因为自己很傲慢的缘故，认为自己超胜了别人，所以别人有的功德根本看不到。自己的过失看不到，别人的功德看不到，自己的相续这个时候就已经完全被摧毁了，就会造很多深重的恶业。

第三，如果自己自大和傲慢的话，根本不可能对上师三宝生起信心，这个时候绝对得不到加持。以前大德也讲过：“傲慢的山顶上存不住功德的水。”在非常陡峭的山上怎么样去存住水呢？绝对是往下流的。所以当自己很傲慢的时候，在这样一种相续当中，种种功德法的水是存不住的，绝对是慢慢全部流光。像这样就得不到加持，没有办法对治烦恼等等，有无量无边的过失。所以从方方面面观察的时候，不要自大和傲慢。

第二条，“切莫暗中说他过”，千万不要在暗中说别人过失。如果有必要的时候，如果你是个上师，必须要说弟子的过失，那就当面说，把弟子叫过来单独给他讲，或者在大庭广众当中这样给他讲，像这样对他有帮助的可能性；或者你是他的好朋友，为了改正他的过失，也通过语重心长的方式给他说明：“你有这个过失，你要注意，不注意的话，也许会引发更大的过失。”

像这样的话，直接讲的话，如果有智慧的人呢，有些时候是会接受的，有些智慧的人会接受。所以像这样的话，就说是当面说这个过失，有必要的时候当面说；如果当面说没有必要、起不到作用的话，就不要在暗中说。

暗中说的时候呢，一方面说自己不敢明里讲这些过失；第二个方面，暗中说呢，他自己的涵养或者自己的人品不够贤善；然后暗中说这个过失，如果自己暗中说的过失被别人传出去之后，被别人听到之后，那么产生的效果也是负面的，这个效果也是不好的。所以说，不能够在暗中说他人的过失。

然后呢，就说是「与谁也莫做轻毁」，对任何一个人都不要做轻毁。不单单是人，来自于旁生等等在内，不应该做轻毁。第一个方面的话，这些旁生或者这些人再差，反正如来藏是有的。从这个方面讲的时候，再差也有如来藏，所以说从这个侧面来讲，不要对他们做轻毁。那么第二个方面呢，就是说这些众生也许做过自己的父母，所以说对他们做轻毁也是不合理的，对自己有恩德，所以说是不合理的。

第三个方面呢，就是说如果对他们做轻毁的话，来自于旁生，有的时候假使说它听得懂的话，都不高兴的。像在那个《解脱庄严论》大疏当中，不是讲了一些牦牛，有两头牦牛，它的主人讲它们什么无角、断尾等等的时候，它们都不卖力地去拉车。所以说像这样的话，对它们做轻毁都不行，何况说对这些一般的众生呢？虽然说是有些时候这些众生，假使说现在的这些旁生听不懂，我们不管这些了，然后人当中能够听得懂的，比自己下劣的，你对他做轻毁，或者是乞丐也好，或者这些有残疾的人也好，对他做轻毁的话，每个人都有自尊心。所以说当轻毁别人的时候呢，当下就伤害了别人的心，或者说当下就产生一个以后自己受苦果的这样的因。所以说像这样的话，不要对别人做轻毁。

然后还可以讲，自己所轻毁的对象也没有人分辨到底他是什么身份。你认为他真正就是一个轻毁的对象吗？还是说他是有来头的？这个方面是不敢确定的。所以说呢，在这个末法时代当中，在大庭广众当中，谁是佛，谁是小偷，这个方面都说不清楚；谁是佛，谁是众生，这也说不清楚。所以说，你有什么样的根据去轻毁别人？像这样的话，假使说他是一个圣者化现于世间，那怎么办？如果你对一个菩萨做轻毁的话，罪过较杀三千众生的罪过还要严重。所以像这样的话，我们可以说从方方面面讲的时候，最好不要做轻毁。不管是谁，都不要做轻毁。

一般的人呢，对这些高僧大德或者对这些公正贤善的人，他不会做轻毁。但是就认为不如自己的，或者世界上显现的这些人，我就可以随便做轻毁，随便可以骂，随便可以诋毁他，但实际上也是不一定的。所以在佛法当中，它和其他不一样的地方就是很多很超胜。所以说像这样的话，不知道对方的来历，就不要做轻毁。做了轻毁，有可能就随随便便损耗到自己了。从这个方面讲的话，也不要做轻毁。总的来讲，对别人做轻毁，对自己没有利益，对别人也没有利益，所以说不要做轻毁。那么今天就讲到这里吧。