贤愚经 第28课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，第八品，今天继续宣讲《贤愚经》。《贤愚经》当中宣讲一些非常殊胜的公案，也就是说佛陀的弟子如何在因地的时候积累资粮的一系列过程，通过佛陀的遍知照见之后，给当时会众宣讲，利益了很大一部分众生。然后，后来的有情学习这个公案之后，也会受到很大的启发，在修习佛道当中，在因果的取舍上面会非常小心、非常细致。那么这样一种经典就具备这样殊胜的加持。

实际上，作为修行人来讲，因果的取舍应该是非常关键的。有的时候，我们说因果法是一种世俗谛当中的因缘，但是从一个角度来讲，我们是凡夫众生，我们处在世俗谛当中，我们没有跳出因缘，所以我们现在的问题不是说怎么样离开因缘的问题，而是怎么样随顺因缘，怎么样随顺缘起。因为在这个因缘当中，有些因缘它是一种恶因恶缘，那么它的果当然就是一种恶果了；有些因缘属于善因善缘，所以它的果报就算是安乐的果；有些属于解脱的因缘，所以它的果也就变成了解脱的果。

了知了这样一种因果差别之后，我们大家就应该去思维，现在应该做什么样的因缘。现在的因缘关系到以后自己将得到什么样的果，怎么样通过这样暇满的人生，在最短的时间当中做最有效率的事情。实际上，在最短的时间当中做最有效率的事情，关键就看我们怎么样发心、处在什么样的道当中、怎么样去修行。如果了知了一系列的因果取舍之后，我们就选择发菩提心，然后按大乘道次第，这就属于最短时间做最有效率的事情。

那么在《贤愚经》当中，很多可以说是相合、相应于共乘，我们修大乘的人也必须要生起这样一种心，要生起这样一种境界。否则，没有在共乘的基础上修大乘的话，大乘就相当于空中楼阁一样，没办法真实地稳固，没办法真实地增长。所以我们应该在诚信因果的基础上再去发菩提心。一般的因果自性是这样的，发菩提心的因果是这样的，了知完之后，我们所发的菩提心才可能是比较真实、比较稳固的。这也是我们要学习《贤愚经》的一种路径。

现在我们讲第八品了。第八品当中主要是讲到了贫穷的夫妇氎施得现报，由于这贫穷夫妇没有钱供养佛和僧众，但是通过身上唯一的一件白棉布供养僧众、供养佛陀的缘故，现世当中得到了殊胜的感应，后世当中也是连续不断地感受安乐，乃至于最后遇到佛而成就。那么这也讲到了白氎，就这个叔离呢，她怎么样最初生在富贵的家庭当中，有殊胜的事情，舍下之后就有衣服随身，后面在佛面前出家之后精进修行，很快就成就了阿罗汉果位。

阿难尊者对这个事情感到稀奇、感到稀有，所以一方面自己想要知道，一方面也为了利益有情的缘故，在佛面前准备提问到底是怎样的原因。阿难问佛：“叔离比丘尼原来积下什么功德，出生在长者之家，出生时便身裹绵帛，而出家不久就证得阿罗汉果？”佛对阿难说：“仔细聆听，好好思量，我给你讲述其诸因缘。”阿难敬听。那么阿难尊者就问佛：这个叔离比丘尼以前曾经积下过怎么样的一种善根，积下了什么样的功德，今生当中生在长者之家，出生之后就身裹绵帛，出家之后不久就已经证得阿罗汉果，原因是什么？佛陀就让阿难尊者好好谛听，准备讲其因缘。

于是佛说：“过去久远之前，有佛出世，名叫毗婆尸佛，他与众弟子广度一切众生。”过去久远，就是离现在九劫之前，有一个佛出世，这个佛的名字叫做毗婆尸佛，他和众弟子广度一切众生。当时国王与臣民百姓陈设许多供养，做般遮于瑟大会。有一位比丘恒时教导劝化，让众人前往佛所，听佛说法，并做布施。

有这样一种殊胜的因缘，佛陀出世了，弟子也在帮着佛陀教化众生。当时有很多有根基的国王、臣民、有善根的百姓，都是珍惜这样非常难得的机会，所以陈设许多供养，做了很多般遮于瑟大会，也就叫做无遮大会。无遮大会就是所有的，不管是沙门也好、婆罗门也好、还是乞丐也好，都可以在这个大会当中去自由享用食物，不遮止的。因为有些大会是遮止的，比如说这个法会是供僧的，那如果是供僧，其他的就不能来了；有的时候是供婆罗门，其他就不能来了；有的时候是供一些有身份的人，其他的人就不能来了。无遮大会就是不遮止，所有人都可以参加，都可以去自由取食。

有一位比丘是恒时教导劝化的，在这个故事当中，这个比丘也起到了至关重要的作用。这位比丘恒时地教导劝化，一方面他是感到佛出世难得，让众生在佛出世当中种下这些殊胜的因缘也是非常难得的，所以他有这样一种心情，恒时地教导众生、劝化众生，让众生去见佛、听法，然后在佛陀和众僧伽当中做一些布施供养，这是一个前提。

当时有一个叫做檀利迦的女人，生活十分贫困，夫妇二人只有一块棉布，如果丈夫外出，就把它披上出去，妻子便裸身坐在草垫上；如果妻子披着棉布出外乞讨，丈夫就裸身坐在草垫上。当时有一个女人叫做檀利迦，生活是非常贫困的，贫困到只有一件衣服或者说只有一块棉布，夫妻二人只有一件棉布，整个家产就是这块棉布。

那么如果是丈夫外出办事情、乞讨的时候呢，就穿它出去；那么妻子呢，就在家里裸身坐在草垫子上。如果是妻子披着棉布外出乞讨的话，那么丈夫就裸身坐在草垫上，就是这样一种情况。

一日劝化比丘次第行教走到他们家，看见这个女人就劝导她：佛陀出世，稀有难逢，佛法难以听闻，人身难得，理应当去谛听佛法，并作布施。这一天，劝化的比丘次第行教走到了他们家门口，看到了这个女人，实际上这就是一个因缘。

我们想，如果这个比丘没有这样一种热衷弘法的意愿，没有想利益众生的意愿，没有做次第行教的话，可能就不经过她家了。如果不经过他们家，这个女人就见不到比丘，也就没有办法听到比丘的教化，生起布施的欢喜心，也没有办法在毗婆尸佛的教法当中种下这种殊胜的福田、福德，然后就此劫当中享受安乐，最后遇到释迦佛成道。这一后面的系列发展、一系列的果，实际上都和这个劝化的比丘密不可分。

当然，从整个因缘来讲，是佛陀出世了，佛陀出世的教法，甚至是一切有缘的众生都可以得到教法。但是在差别因缘当中，这个劝化的比丘对于俗黎、对于田部、对于这贫穷的夫妇来讲，就已经起到了至关重要的作用。所以我就知道，佛出世还有很多人在帮助教化，本来广大世界的时候，还有很多的道理在帮助教化。实际上，不知道在这个法界当中，在人间部众当中，在中国当中，有多少人是因为你的劝化然后进入佛法的，通过你的劝化来做供养、做听闻的。所以也可能，如果没有遇到你的话，他就没有办法和佛法结上缘，没有办法做布施供养，以后一系列解脱之路没有办法走下去。而遇到了这样一种教化者，依靠因缘和合，他就在这个当中改变了自己。

所以我们应该想一想，再次提醒，我们也想：我们是以谁劝化入佛门的？就像他劝化我入佛门一样，难道我不劝化别人入佛门吗？如果有因缘的时候，我做什么呢？实际上我也应该在这个当中去做一点事情。就像佛陀教化我，那么现在我也尽量去帮助众生，在帮助众生的时候不带任何条件，真正地让众生在佛法当中能够学习、能够结上缘。从这个角度、作为报恩的角度来讲的话，我是别人劝化的，如果因缘和合，我也要去劝化别人，不应该觉得“反正我进入了佛门，我学成就不成就无所谓，我也不去管别人”，这个是不行的。

所以就像这个劝化的比丘一样，应该有一种弘法的热情。有了弘法的热情，当时我们看到了，也许没有什么效果，你也许自己在弘法的时候，别人还要指桑骂槐：“你看这个人贪图利养，这个人怎么怎么样。”别人说什么，这个没办法约束，人不说人是不可能的事情。但是自己做的事情自己应该很清楚，自己做的事情是清净的还是不清净的，自己清楚。所以如果自己有了佛法的定解，在发心清净的基础上，尽量去教导众生也好，劝化众生也好，尽自己的力量去做，非常有意义。

所以这就是佛法当中的辗转教化，辗转教化一种殊胜的次第啊。基督教当中他们也是对弘法的热情很高涨的，所以像这样讲的时候，显现的事业是比较广大的。从世俗的因缘来讲，即便劝一个人进入到他的教义当中，实际上真正能够得到救性的，能不能种下救性的种子，是要打问号的。但是在佛法当中是不一样的，佛法绝对是能够究竟获得解脱的一种殊胜的教门、甘露法门。所以如果能够让众生次第次第地进入到佛法当中，实际上很有意义。

这个当中也需要一定的因和条件，比如说劝化者自己来讲，要知道一些佛教因果的道理或者教义，然后有因缘劝化，给众生次第去教化。这个当中也会遇到很多情况，有些是有善根的，在劝化之后他就能够入佛；有些是根本不信的。但不管怎么样，只要自己精进去做的话，还是有很多人可以得度。如果假使每个人都不管的话，那么众生会不会自动地趋入佛门当中呢？我们学《贤愚经》，从前面到这个时候，有多少人是自动进入到佛门当中的？有是有，少数。但是实际上，即便是现在的自动进入佛门，比如说书迪，他是自动进入佛门，那么他的因是什么？他的原因就是以前做过教化，有了现在的自动；如果没有以前的教化，就没有现在的自动。所以这些一切都是因缘在决定的，而这个因缘有些时候是属于人可以去创造的。

那么这个比丘看到这个女人之后，也肆造力地劝导她。劝导她什么呢？“佛陀出世，稀有难逢。”实际上当时是毗婆尸佛出世的时候，在九十一劫之前，毗婆尸佛出世。从整个情况来看，佛陀出世的时间叫明劫，佛陀不出世的时间叫暗劫。前贤当中也曾经做过分析，暗劫远远多于明劫。我们看《贤愚经》就知道，出现一个明劫之后，往往接下来就是几十个、几百个暗劫。什么叫暗劫？根本没有佛出世。如果没有佛出世，我们看这个世界会变得怎么样呢？没有三宝名声，没有人修行佛法，就是这样一种形势。

所以佛陀出世叫明劫，而明劫出现的时间是非常短暂的。现在的我们实际上也是在明劫当中，来往于今如也，但是佛的教法还在，修行佛的教法的人还在，所以从这个角度来讲，还算是处于明劫当中，这是非常稀有的。如果一旦错过了这样一种明劫，要等到什么时候才能真正遇到佛陀呢？所以说佛陀出世稀有难逢，比在六道中转还还要困难。

稀有难逢，应该让大家知道这样一个问题，有一种紧迫感啊。也不是说随随便便就遇到佛陀出世的，佛陀出世是观待大因缘的。那么也就是说，众生的善根、众生的这样一种福报积累到一定程度的时候，这个时候佛陀会出世。如果说众生的根基福报不够的话，佛陀不会出世的。所以说我们就知道佛陀出世的确是稀有难逢，而佛法也是难以听闻的。如果佛陀不出世，又怎么样可以讲法呢？所以说只有佛陀出世才可以讲法，佛法也是难以听闻，人身也是难以获得，要具备很多的因缘才能够获得人身，尤其是要获得暇满的人身，那就更困难了。

我们现在看一看整个世间上，我们说人好多，六十亿、六十多亿，六十多亿当中，这个人身我们就觉得不是很难得，六十多亿人。但是我们说真正来讲人身难得，这个是讲暇满人身。一般的这种庸俗的人身得到是怎么样呢？得到一个庸俗的人身造罪业，得到一个庸俗的人身去混时间，这样的人身得不得无所谓。但是平时我们讲的暇满难得、人身难得，是说真正能够修行佛法的这种暇满人身的确难得。

六十亿的这个比例当中，上师前两天讲大概三亿，佛教徒三亿，三亿人是一个什么样的比例呢？绝大多数都不是学佛法的人。那么我们再在佛教徒当中做个比较，一部分人那只是一个形式而已，皈依了算佛教徒，这个要减掉，实际意义上来讲不算是真正的暇满人身，没有真正地入佛门。还有一些想要求解脱道的，这是非常少的。即便是有佛教徒的名称，但是想求解脱的非常少。所以说把求解脱之外的减掉，剩下的比例非常少了。那么再在求解脱当中，有多少是善知识摄受的呢？我们在观修暇满的时候，还有善知识摄受等他圆满的条件，如果再把善知识摄受的减掉，那就所剩无几了。

从这个方面观察，暇满人身是不是非常难得？非常难得，就是这样的。所以说如果得到了人身应该怎么样？得到了人身，就要以这个暇满的人身做有意义的事情，做大义的事情。什么是大义？这个时候我们要通过智慧来观察什么是大义。追求五妙欲不是大义，追求世间法不是大义，做一点浑浑噩噩的事情绝对不是大义。所以说作为佛教徒来讲，对于佛陀的教导闻思修行是大义，发菩提心、制利他是大义。

所以我们要观察，我们在做什么？我们得到人身在做什么？我们得到人身之后是在浪费它吗？得到这个人身之后我们在做什么呢？我们要好好观察。的确就是这样，有时候我们在观想暇满人身的时候，它有一个正比。实际上，得到暇满人身之后，你做有意义的事情，这个不叫做耗费暇满人身。如果说我们以一天来做观修，一天当中，如果我们绝大多数时间都在追求世间八法，绝大多数时间都在造罪业，那么在造罪业的时候，佛的教义说这个就叫浪费暇满。当我们在浪费暇满的时候在做什么呢？

第一是浪费了暇满；第二，在浪费暇满的时候是在做世间八法的事情、在做造罪业的事情。比如十个小时，十个小时如果在做轮回的事情、在造罪业的话，那么在这十个小时当中，第一，浪费了暇满；第二，造了十个小时的罪业；第三，十个小时当中根本没有造一点善法。这是成正比的，只要你浪费暇满，在这个过程当中是绝对没有造善法的。如果一天这样，一个月这样，一年这样，一辈子这样，我们再算一下，修佛法的时间有多少？如果在这个过程当中没有修行佛法，那么下一世是什么？这个就很清楚了。

我们再反过来讲，十个小时我用在佛法上面，我没有浪费暇满，我在用佛法。十个小时我在修佛法，十个小时我没有造罪。也就是说修善法的时候是绝对没有罪业的，绝对没有罪业。像这样的话，十个小时修行，十个小时就没有造罪，十个小时修了善法。一天这样，一个月这样，一年这样，一生这样，这样下去的话，相对来说一直在修佛法，从后世的观点来讲，你修了佛法，后世得暇满人身或者得到解脱就非常非常容易。我们在佛法方面投入得越多，善法就越多，恶业就越少；

我们在恶业方面投入得越多，善法就越少，这个就是一种正比。我们在修法或者平常修行的时候也要观察一下，把时间计算一下，我自己用多少时间在佛法上面？我们一算的时候就知道，基本上可以知道自己下一世是什么样的。如果现在我们不好好修行的话，这次累积的罪业这么多的话，很困难。所以说这个暇满人身具足大义，是一个大义的原因就是这样的。从这个方面来讲，就是让我们不要以这么难得的暇满去造罪业，不要以这么难得的暇满去做没有意义的事情。

经书当中讲“金宝盆中盛粪秽”，像这样的话，金宝盆如果把它拿去扫粪便，这就大愚痴极了。现在我们的暇满人身就是这样，如果有了暇满人身去造罪，或者庸庸碌碌地生活，追求世间的利益，这个就是金宝盆除粪一样，用黄金的盆子来扫除粪便，一个价值昂贵的东西做了一个非常低贱的事情。所以我们的暇满人身好好使用的话，最起码能够在后世得到一个人身，然后在这个基础上不断地修行。小乘的解脱果也是用这个暇满人身承担的，大乘的菩提心也是用这个人身来承担的，密乘的修行也是用这个人身来承担的。关键就是我们在得到之后，你使用还是不使用，你怎么使用，这个方面我们不思考的话根本就不懂。所以此处比丘也是这样教诫的，真是很难得的，所以应该去听闻佛法，而且要做布施。接着广说悭贪之人不愿布施的果报。

然后呢，接着呢，就是广说了这个悭吝的人不做布施的这样一种果报，多饿鬼啊，或者生生世世贫穷等等，就是通过这样一种佛法来打动对方的心。这个时候的女人，显然是被打动的。女人对他说：“大德少留一会儿。”她想了应，还没想透，但是呢，她要回到丈夫面前去决定，就像这个棉布是他们共同的家产。说完便走入屋内，对丈夫说：“门外有一个沙门，叫我拜见世尊，闻听佛法，并作供养。我们前世没有布施的缘故，所以遭至今世如此贫困，现在应当做点布施来作为后世的资粮啊。”

好吧，她听完之后呢，给丈夫说，门口有一个沙门，让我去拜见佛陀，听闻正法，然后做一些供养。因为我们以前没有做布施的缘故，今世当中这么贫困，所以现在我们应该做点布施来作为后世的资粮。丈夫回答说：“我们家这样贫困，即使有这样的发心，又拿什么来布施呢？”丈夫说：“对啊，这个是有道理的，但是我们家这么穷，即便有这样的发心，到底又拿什么东西来做布施呢？”实际上找不到一个可以布施的东西了。

夫人说：“前世没有布施，以至于今生穷困，现在还不积点福报，后世还能去往何处？你就答应我吧，我坚决要做布施。”那么这个夫人就继续讲，实际上夫人的意思是落在棉布上面的。那么现在呢，她是把要布施的理由尽量地做了推测，然后最后再说布施棉布，丈夫就能够同意了。这个夫人说：前世我们没有布施的缘故，今生这么穷困，如果现在还不抓紧时间，还趁着有气息的时候不做点福报的话，那么死了之后能去向何处呢？你就答应我，我决定要做布施。

丈夫心中想：这个女人可能多多少少有点私积，我就答应她吧。就是丈夫看她布施的心这么切，他就觉得这个女人多多少少有点资产，如果她有点资产，把这个资产做布施也是可以的，就成全她，他就答应了。于是答应道：“想施舍就施舍吧。”妻子随即说：“我打算用这块棉布做供养。”丈夫说：“我们仅有一块棉布，出入乞讨靠它才能够生活。如果把它也布施了，我们都只有等死了，还能有什么办法？”

然后他答应之后呢，妻子说准备把这块棉布来做供养。那这个实际上也是唯一的财产。那么丈夫说，用棉布来做供养的话，我们是靠这块棉布生活的，没有其他的工作，没有其他的职业，只有披着这块棉布出外乞讨，才能够勉强生活下去。如果现在把这块棉布也布施了，那是休想出门的，相当于是死亡。把这块棉布一布施，相当于是死亡，所以说只有等死，除了这个之外就没有什么办法了。这个也是逼切的一种实际情况了。

妻子说：“人早晚都要死的，今天不布施也是一死。宁可布施之后饿死，尚可期望后世；没有布施就死去了，后世的业报只会更加可怕。”那么妻子也是进一步地开导，就说人早晚都要死。我们在修思维无常的时候，这个也是必须要观修的之一。不管怎么样，每个人肯定要死亡的，人早晚都要死，只不过死了之后怎么样，这个要考虑。那么今天不布施也是一死，布施之后也是一死。宁可布施之后饿死，那我今天布施了，因为没有生存的根基没办法维生而饿死了，饿死了还寄希望于后世，因为我在佛法当中、在僧众当中做了供养了，这个福报大，所以死了之后，通过这个善根在后世可以得到安乐。如果不布施就死去了，我们不布施这块棉布，还是会死的，能不能肯定说能够活很长时间呢？这个实际上是不一定的。所以说后世的业报，因为不布施的缘故、悭吝的缘故，后世的业报将更加可怕，那就是这个问题。

实际上平时我们在观修无常的时候也是这样的，我们现在舍不得很多东西，有的时候用也用不上，但是如果让上供下施也舍不得，就觉得这个放在这儿吧，放在这儿以后也许有什么用。实际上很多东西根本用都用不上，没办法用的。在这个方面观察的时候，实际上就是一种悭吝，对这个财物的一种悭吝。但是我们要想，现在我舍不得把它上供下施，放在我的家里面，但是死了之后你舍得也好，舍不得也好，反正还是要归别人的，仍然是这样。所以在这个方面，你舍得也好，舍不得也好，这个财物终究会离自己而去的。但是现在做布施和不做布施，二者之间的差别太大了，一个是有这个善报的，一个是根本没有这种善报。所以这个也是属于在修无常的时候需要观修的内容，现在就不多讲。总的来讲的话，如果没有布施就死去，咱们都要死，但是后世业报更加可怕了。

丈夫听了也很欢喜：“理当随意。”那么丈夫也是非常欢喜，他们福报这么大，就来自于这么真诚的心。妻子的心也是这么欢喜、这么真诚。丈夫刚开始的时候稍微有点不了解，但后面也是产生了很大的欢喜心。实际上真正做布施的时候，这种欢喜心是最重要的。不是说你供养多少财富是最重要的，而是在做供养的时候，你的心态是很欢喜、很清净，还是有吝啬、想炫耀，像这样的话实际上是很大的差别。这个句子的翻译是很大的欢喜心，“理当随意”。的的确确，为什么后面佛都赞叹这个布施清净？

实际上这种布施相当于是用生命在做布施，把自己的生命供养了，怎么这个福报能不大呢？这块棉布就是身躯，相当于把所有的家财都供养出去了。像这样的话，这么清净的心绝对是很大的福德，佛都要赞叹这个布施得非常的清净，就是这样的。所以说理当随意布施，他已经产生这么强烈的欢喜心，相当于就是把自己的生命做了供养。

妻子就出来对比丘说：“大德立于屋外，我决定布施。”比丘说：“如果想布施的话，就应该当面进行，我好为你念经祈愿。”

那么夫妇二人商量好之后，妻子就出来对比丘说：“大德，你站在屋外，你站在窗户外面（有其他地方讲窗户外面），我决定了从窗户里给你做布施。”比丘就说呢：“这个是不如法的，如果要布施，应该当面进行，亲手把这个东西交给我，然后我给你念经祈愿。”这个比丘想的可能是其他的一些衣服啊，或者其他的一些粮食啊，一些钱啊，像这样当面进行，然后接了之后给他做这个咒愿的。但是实际上不是这样的。

妇人说只有这一块身上披的棉布，只有这件东西来做布施的，没有其他的衣服，裸露秽恶，不方便在这里脱下来。于是走回屋内，远远低下，脱下身上的棉布，递给比丘。比丘便为他们念经祈愿，拿着造福的心思。说完之后呢，走回屋内，然后就蹲下，把身上的棉布脱下来，从窗口递给了比丘。比丘在外面给他们念经祈愿，比丘也知道这个事情，知道他们唯一的家产就这种。然后接受之后给他们念经祈愿，然后先把这个衣服拿到佛的手中去给佛供养。佛对比丘说：“请把那棉布拿过来。”比丘递给佛，佛亲手接过这件污秽肮脏的东西。佛陀也是知道得清清楚楚，所以就知道这个事情，直接在比丘还没说的时候，直接让比丘把这个棉布拿过来。然后比丘就把这个棉布递给佛，佛陀亲自接过这个肮脏污秽的棉布。

佛陀的身体是非常清净的，灰尘都不沾染的这个身体、这个手。生着现在那百福形成的这个手，像这样的话，在大众当中用这么清净的手，接过这样一种大家眼中很污秽肮脏的棉布，就是这样的。但是我们就知道，在佛的境界当中，佛没有这个污秽的差别。那个净秽啊，就是说清净、污秽的这种差别，这样一种分别心根本没有。所以这就是说我们觉得奇怪，那是我们善根当中有净秽的分别念，佛陀没有这样一种分别念，所以佛陀直接用手接过这样一种污秽肮脏的东西，也不觉得有怎么样一种不合适。

当时国王与在会大众，在会众人的心中暗暗地不满意佛接受这块脏布。那么其他的凡夫就不了知了，佛陀就知道。他们就是想呢：佛陀这么清净的一个佛陀，为什么接受这么肮脏的一块布呢？暗暗地不满意佛陀接受这个脏布。

佛了知众人的心思，便告诉他们说：“在我看来，此次斋会最为清净珍贵的供养，莫过于以这块棉布供养的人了。”那么佛陀就了知了众人的心思，佛陀就告诉大家说：“在我的智慧观察之下，在我看来，不是说以分别见的观察，我是国王，我是一个富人，不是这样的，佛陀的智慧是极其清净的。所以以最为清净的智慧观察的时候呢，在整个斋会当中，不是大家都在做无遮大会嘛。那么在整个斋会当中，国王供养、大富人供养、百姓供养，很多很多高级的东西，每个东西大家都觉得自己的东西最好，国王尤其是可能是：我是，就是说供养东西最高级的，应该怎么怎么样。

但是呢，在这个当中也有各自的发心，各自有各自的意乐。那么就国王来讲，也许他供养了家产的多少呢？也许是家产的百分之一，也许是家产的千分之一。就这样，有些大臣呢，也是有这样一种比例的，我们说多少是多，确实数量很大，但是对他整个家产来讲，它占的比例非常非常小。那么佛陀说在整个斋会当中，最为清净的、最珍贵的做供养者，莫过于这块棉布供养。为什么这样？我们下面分析过了。整个家产那不是千分之一的家产呢，因为国王他供养了多少，那是千分之一、万分之一的家产。

这对贫穷夫妇的家产，是百分之百的家产，所有的家产，而且从一个角度来讲，就是生命。在整个众会上，谁把生命作为供养？实际上就是这对夫妇。佛陀知道得清清楚楚。所以这样一种，佛陀他一方面就是想根本没有净秽，没有净秽的分别心。那么众生呢，就觉得这个是一个很肮脏的东西，非常不自净的东西，就是这样的。还有一个问题，就是说这块脏棉布当中，它在发着清净的光，这个清净光是什么？这个清净的光就是这个夫妇清净的发心。这种清净的光明一般人看不到的，因为他这个发心非常非常地清净，非常非常地欢喜，所以说他这个功德已经盖过了所有人的功德了，已经完全盖过了。所以这方面的话，最关键还是一个很清净的意乐，这个方面所得的福德非常大。所以佛陀说以我的观察的话，最清净的供养者，就是供养这块棉布的人。”

大众听了心中肃然起敬。以前是不知道，那么佛讲了之后呢，大家知道这个原委之后，非常非常地恭敬，心中也是非常敬重佩服。国王夫人欢喜，就脱下了自己身上穿着的最饰璎珞的宝衣，送给陀经迦——这个陀，呃，这个应该是昙，前面这个昙，昙摩苾提。国王也十分喜悦，脱下身上的衣服送给他的丈夫，派人让他们来参加斋会。

那么这个就是属于现报。我们说这个品名呢它是《差摩现报品》。现报品呢，就是说怎么样得到现报。本来他们是决定死亡的，已经决定把这个棉布供养完之后，就已经准备接受要饿死的事实了。但是把这个供养完之后，清净的心一下就感到了现世的一种报应，那这个只是花报而已，是一个比较少的一种报。什么报呢？就是国王夫人欢喜，就把自己身上穿着的最饰璎珞的宝衣、价值连城的宝衣，送给这个昙摩苾提了；国王也很欢喜，把自己身上的衣服也送给丈夫了。这方面在现世当中得到这样一种财富，然后让他们也来参加斋会，见佛闻法。

毗婆尸佛广为大众说微妙法，当时参加法会的众生得以度化的极多。就是毗婆尸佛广为大众宣讲一些微妙的法，当时这些参加法会的众生，得到度脱的，善根成熟得到度脱的非常非常多。就是这样的。所以我们就知道这样一种供养感人，为什么这么感人呢？实际上就是触及到了我们内心当中一些比较真实、比较清净的情感，这方面就是一种很真实，的确就是这样的。

那么，如果说人有了这样一种发心，如果人有了这样一种意乐的话，没有什么积聚不了的。现在有的时候我们就缺乏这个，当看到别人做到这个事情的时候，我们有一种触动、一种感动，就是这样的。

那么实际上，我们也要分析，感动完之后我们要做什么。不是说我感动完了就没事了，过两三天之后又和以前一样，不是这样的。感动完之后我们要去看、要去思，我们在公案当中学到了什么，对我们现在的修道有什么样一种促进、有什么样一种启发。当然我们不可能说每个人都像这样一个……这个道甘怎么样，这不一定的。让我们现在的修行人，把这样一种精神怎么样融入到我们的修行当中去，怎么样去做，这个方面是一个非常非常重要的。我们应该在公案当中学习到和能够帮助我们修行的东西，这个必须要反复去观察、去思维，这个时候我们的内心它就有一种向上的一种情感。

佛告诉阿难：“你要知道，当时叫檀梨迦的贫穷女人，就是今天的输梨比丘尼。由于当时清净之心布施的缘故，九十一劫中所投生之处，随身而来的都有一块细软的薄布，从来不缺乏受用，随意即得。因在毗婆尸佛前欲听到深妙佛法，希望得到解脱的缘故，今世才遇到我，得成阿那含果。是故汝等，应勤精进，闻法布施。”

佛陀告诉阿难尊者，当时的这个叫檀梨迦的贫穷女人，就是现在的输梨——输梨阿那含，然后没叫她的丈夫。但是，我们从她当时丈夫这种欢喜布施供养的心态看，她丈夫的际遇不会差到哪儿去，肯定也是非常好的。虽然这里没有讲到丈夫后世的果报，但是从这个推理可以知道，肯定也是非常善妙的。

那么从这一方面我们知道，当时的这个贫穷女人以清净心做了供养，九十一劫当中就感受了很大的福报。生下来就有一块细软薄布，从来不缺乏受用，随时都可以得到的。那么这个说明什么呢？任何一个事情都不是无因无缘的，首先说明任何一件事都不是无因无缘；而且小因生大果，在这种公案当中也是体现得淋漓尽致的。前因当中都有这样一种特点：小因生大果，很小的因产生很大的果。善业是这样，恶法还是这样，都是这样的。所以说这就是业果的规律，缘起一直都是这样的，很小的因产生很大的果。

所以我们在平时也不要轻视小的善事，认为没有大果，这绝对不可能，这是我们的分别心，不是实际情况。有的觉得：“我造一个恶业吧，这么小的恶业不会有大的痛苦吧？”也不能这样想，这个也是我们的分别心，不是实际情况。所以实际情况应当按照这些公案当中体现的这样。佛陀只不过是把这个公案讲出来，把前因后果讲出来，没有加任何的改造，没有那种渲染的成分在里面，没有夸大的成分。所以我们在学公案的时候就知道，什么叫做客观的缘起律，就看这些前因后果，这些前因后果当中就能够体现客观的缘起律。小因生大果，这是一个客观的缘起律。所以说很小的善因产生很大的恩德，很小的恶因产生很大的痛苦，这就是一个客观的缘起。

而且绝对不会空耗，你在多少劫前造的善根不会空耗，你在多少劫前造的恶业也不会空耗，你造了解脱的善根不会空耗，这些方面也都是一种善妙的缘起规律。所以说我们在学习的时候，这个也必须要了知啊，这不是谁在编造夸大、编制造假而宣讲的。

那么当时在毗婆尸佛面前听闻正法，也是发起了这个善心，希望得到解脱，今世遇到我，得成了阿那含果。所以佛陀教导当时和后代的、包括我们在内的这些众生：应该了知，应勤精进，闻法布施，应该听闻正法，应该作布施。佛说四事，得道的人非常多，无不欢喜。