《优陀那经》讲解 第64课

第64课

2026年7月10日

我们继续学习《优陀那经》。

现在讲到的是第二十一品——如来品，其核心内容在于讲述佛陀的种种功德。

从前一品嗔怒品过渡至此，经文的衔接显得清晰而自然：嗔恨等烦恼和无明彻底息灭之后，修行者便能证得善逝如来的果位，于是便紧接着开示如来的功德。

那么，如来究竟具足哪些功德呢？佛陀在这一品中，面向共同乘的修行者，逐一宣说了如来的殊胜功德。

今天，我们就此继续往下学习。

无有似我者，无有我导师，

此世我唯一，证无上菩提。

在这世间，没有任何众生的功德与我相似或等同，也没有任何人堪为我的导师；我是唯一的正等觉者，已证得无上菩提果位。

佛陀从不同层面讲述了如来的功德。这样的讲述，表面上看似乎是佛陀在自我赞叹，称自己无上、无与伦比。但实际上，这种赞叹是从真实义而发的——佛陀确实具备这样的功德，既无夸张，也无捏造，只是原原本本、如理如实地将如是功德一一道出。

反观世间，常有夸大其词的现象：明明没有什么功德，反而用各种夸张的说法，或借助其他方式刻意吹捧。而佛陀在此所讲的，则完完全全是如来的真实功德。

“无有似我者”，意谓在这个世界上，没有人能与如来相比。正如我们前面所讲，没有人能超越佛陀。因为在断证功德上，没有谁能高于佛陀；而与如来等同的人，同样不存在。当时印度虽有许多以外道六师为首的导师，但他们不过在世间某一领域稍具突出的功德罢了，并没有谁能与佛陀等量齐观。所以说，与如来相似或等同的人，在这世间是找不到的。

“无有我导师”，意谓佛陀在最终开悟之时，已没有任何导师。当然，佛陀在因地修行时，曾依止过许多善知识。佛陀与阿难对话时也曾提到，善知识是如来教法中梵行的全部。因此，在因地阶段，如来确实依止过善知识。但到了最终证取菩提、于菩提树下开悟的那一刻，他已没有导师了。正因如此，佛陀在不同经典中说：如来是唯一无有导师者——在最后觉醒的时刻，确实如此。

当时在印度，许多人借此诽谤佛陀，尤其是以外道六师为首的那批人。他们说乔达摩没有导师，还自称开悟者，诸如此类有种种说法。然而，当佛陀宣讲真正的甘露妙法时，所有的仙人、婆罗门乃至大论师，却没有一个能与佛陀相提并论。由此可见，佛陀在最终成道之时，确确实实是没有导师的。

“此世我唯一”，在整个三千大千世界乃至三界之中，佛陀是唯一的正等觉者，是真正已经彻底开悟之人。

这意味着，虽然过去迦叶佛曾出世，未来弥勒佛亦将出世，但在同一个世界里，尤其是在我们这个娑婆世界，释迦牟尼佛便是唯一的导师。在其他世界，固然也有无量光佛、药师佛等如来，然而就我们这个世界而言，他是独一无二的导师。

正如《佛本行集经》中所言：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”以前法王如意宝前往新加坡参加浴佛节活动时，仪式中便引用了此偈颂。我们在书中也曾引用过它。在汉地，人们常将它作为赞佛歌来唱诵；在南传佛教中，也以不同的语言赞叹佛陀。它的意思是：遍观整个十方世界，没有谁能与佛陀相比。

无论是佛陀的智慧还是其他功德，在整个十方世界中，都是无可比拟的。对于世间万法，佛陀已经全然现见。一切天龙与世人之中，没有谁的智慧、没有谁的断证功德，能够与佛陀相提并论。佛陀无与伦比这一道理，我们如今也应当能够领会。

再看其他宗教，虽然也各有其导师，但真正像《大藏经》那样被留存下来的智慧结晶，在其他宗教中几乎见不到。我们只能说“罕见”，不宜用太过绝对的言辞，但事实上也能看到，在留存下来的典籍中，尤其是那些极为深奥的内容，确实唯有佛教才有。可见，佛陀的智慧确实无与伦比。这并非我们自赞自夸。

那么，为什么会是这样呢？因为证得无上菩提的佛陀，已具足如所有智和尽所有智这两大智慧。无论是阿罗汉、声闻、缘觉，还是世间的仙人，都不具备这样的智慧。所以说，佛陀在整个世间至高无上，这非常合理。因此，作为佛教徒，作为佛陀的传承弟子，应当感到很荣幸。

有些人可能因家庭、教育或传统的缘故，不得不皈依其他宗教的某位导师，但随着自己观察得越来越深入，便会发觉对方许多功德并不具足，自己也难免因此感到苦恼。然而，当我们越是观察佛陀——正如《胜出天神赞》和《殊胜赞》中所讲——再对照世间其他的大师，便会真切地感到，自己所皈依的佛陀确实无比伟大。

对于这样的佛陀，哪怕只是生起一分信心，哪怕只是听到他的名号，所获得的功德也是无量无边的。正如《华严经》中所说：“若有诸众生，未发菩提心，一得闻佛名，决定成菩提。”有些众生虽未真正发起菩提心、未趣入大乘，但只要听闻佛的名号，凭借此功德，将来终将逐渐证得菩提。

我们作为佛教徒，必须清楚地知道自己的本师是谁，这一点至关重要。如今有些佛教徒表现并不尽如人意——在家众尚且情有可原，因为他们的层次参差不齐——但若是一位出家的佛教徒，对自己的本师没有生起真正的定解与信心，那还不如不穿那身袈裟。如果仅仅在外表上披着一件袈裟，那确实应该感到惭愧，也实在没有这样做的必要。

作为佛教徒，在这个世界上应当昂起头来，自信从容地行走。我们虽未具足四无畏，但在见解、智慧与修行上，可以说无所畏惧。倘若真正懂得佛教的道理，那么至少在人群之中——无论是出家众、在家众，还是外道及其他群体——心中总还是有几分把握的。

这份把握，源于上师的恩德与佛法的滋养。有时我们走进世间的学校，或置身于知识分子群体中，虽然并非遍知一切、无所不通，但至少对基本的佛教理念，以及当今社会所谈论的种种价值观，都有所了解。因此，我们不必过于紧张。参加学术研讨时，许多人心中难免忐忑，其实大可不必如此。

世间固然有一些人十分出色，他们在某些专业领域的研究确实逻辑严密、见解深刻。但大多数人，别说佛教的甚深道理，就连自己本专业的知识，也未必那样精通。然而，对佛教见修行果稍有了解的人，心中对佛法还是有一定的把握和确信。

当知谁漏尽，如我胜利者，

我胜恶法故，行者我胜利。

应当知道，断尽一切有漏之法的人，唯有佛陀，即像我这般的胜利者。我已战胜了烦恼魔、天子魔、死魔、蕴魔这四魔等恶法，因此我这般的行者，才是真正的胜利者。

这一偈颂的意思是：我们应当知道，在整个世间，谁能将一切有漏的障碍尽数灭尽？唯有佛陀这样的胜利者。佛陀满怀信心地宣告：在这世间，像我这样灭尽一切障碍的，唯我一人。

我们都知道，在四魔之中，烦恼魔及其习气正是障碍我们获得真正成就的根本原因。而佛陀在因地修行时，便已将所有有漏之法彻底摧毁。因此，像佛陀这样的胜利者，已超越一切障碍与魔境。无论外道还是内道，确实没有谁能与之相比。声闻、缘觉、菩萨虽各有成就，但毕竟仍有一定的障碍。

“我胜恶法故”，那么，佛陀究竟胜过了什么恶法呢？所谓恶法，便是一切对我们修行构成障碍的法，具体而言就是天子魔与蕴魔等四魔。有了蕴魔，我们便免不了生老病死之苦；有了天子魔，世间种种诱惑便纷至沓来。我们或许以为天子魔就一定是有眼有鼻的魔王波旬，其实未必——凡是对我们修行与道心构成障碍的，皆可视为魔的幻变。魔王波旬每天向众生射出五种花箭，而如今，许多人把大量时光耗费在刷各种世间的短视频上，对自相续真正有益的知识，反而未必能够获得。

我最近看到，在一次采访中，有人问马斯克：“你觉得这世上哪一项发明最失败、最差劲？”他的回答是——短视频。在他眼中，短视频是所有发明里最差的一项，因为它吞噬了每个人大量的时间。

人类创造了形形色色的科学技术，可稍有智慧的人都能察觉，人们似乎在一些毫无意义的事物上，把光阴消磨殆尽。这也算是天子魔干扰的一种体现。

再说到死魔，大家心中也都明白，每个人不论在世间过得如何，终究都要面对它——这是一件极其悲惨的事。除了极少数大修行人，谁能不心生畏惧？不过，同样是离去，世人却赋予了死亡不同的说法——英雄离世叫做“牺牲”，国王离世称为“驾崩”，而出家人、修行人的死亡则是“圆寂”。好的修行人在圆寂之时，往往会显现种种瑞相。

我最近看到，有个别人前往偏远之地弘法，却不幸离世。她离去的时候，无论是自身显现的种种瑞相，还是道友助念时出现的种种感应，若依教证与理证来观察，应该是已经往生净土了。这样的人可能并不畏惧死亡，即便面临死亡，也是以善心趋向善法。

每当有道友离世，都难免令人伤心难过。但有时候，这样的离去也有其必要。不论是为了弘法利生，还是为了自身修行，只要是为法而离去，从任何角度来看，都为解脱结下了一段殊胜的因缘。

一般的世间人总是感到很痛苦，日日夜夜被四魔逼迫折磨。“行者我胜利”，佛陀才是真正的胜利者——他已经远离了以四魔为主的一切烦恼。正如注释所言，在烦恼的因果方面，佛陀已经全部断除：烦恼之因没有了，业没有了，烦恼所感召的苦果也没有了。一切烦恼已被彻底斩断。可以说，佛果是最究竟、最圆满的果位。

我们发菩提心的时候，为什么不发“我要成为阿罗汉”“我最终要成为菩萨”这样的心，而偏偏要发愿让自他一切众生都获得圆满的佛果呢？

其实放眼整个世间，若说有一个最高的目标，那便是证得佛果。佛陀是断尽一切痛苦、断尽一切烦恼、开启一切智慧的觉悟者，在世间无与伦比。所以我们发菩提心时，要发愿——既愿众生成佛，亦愿自己成佛。因为在这世上，最好的目标莫过于证得如来的果位。

其余的果位，是暂时的、不究竟的、不完美的。唯有佛果，才是每个人最终可以抵达的最圆满的境界——佛陀已经永远断除了一切生死之苦。经中说：“佛不染世法，如莲花处水，善断有漏种，永度生死流。”佛陀不被世间法所染污，善于断尽一切有漏之种，永超生死轮回。

说到发菩提心和成佛的目的，有时大乘发心人自己也未必真正清楚——为什么那么多人非要发菩提心，发了之后又一定要追求佛果。我觉得，我们大乘佛教徒一定要从内心深处真正弄明白：我为什么要发菩提心、为什么要成佛。

否则，我们当中那些对佛教还不是特别明白的人，也许会觉得：做点慈善就够了，行持善法就够了，好好守规矩就够了——这不过是以世间较低层次的标准来要求自己罢了。这当然也是一种善行，我们并不否认。如今许多其他宗教也常讲慈善与社会公益，这些在修道过程中，确实也是积累资粮的途径。

然而，我们每个人心里都应当清楚，最高的目标应当是获得佛陀的功德。虽说眼下我们还做不到，但还是要发愿有朝一日能依凭修行证得佛果。这并不是因为听别人说了自己才去做——不是老师说了、道友说了，我便非要发菩提心；而是我们内心深处要真正想明白一件事：我为什么要成佛。这个道理一旦想通，便会明白，如果真能成就佛果，那确实是最好的事。

对成佛具有信心的人，劝别人发菩提心时，别人也容易生起。在一些导师所带领的群体中，大家确实都发起了真正的菩提心，每个人的相续中也都生起了真实的世俗菩提心。关于世俗菩提心，《十地经》《功德藏》中有很多不同的说法及相关辩论，这些我们暂且不论。最重要的是，每个人都应当有这样一种认知：在整个世间，佛陀是真正的胜利者。如果我们能认识到这一点，那便是最好的。

超越世爱者，遍智已涅槃，

未示世间众，不知深法故，

我往波罗奈，击响法鼓音，

世间未曾转，我转妙法轮。

佛陀已超越世间爱执的束缚，获得了遍知万法的智慧，证得了究竟涅槃果位。然而，他并未立即为世间众生宣说妙法，因为众生暂时尚不能领受如此甚深之法。而当因缘具足之时，佛陀便前往波罗奈城鹿野苑，击响法鼓、宣扬法音，转世间从未转过的无上妙法轮。

这里有两个偈颂。不过，这两个偈颂的注释顺序稍有颠倒。你们看的时候会留意到：“超越世爱者”那里其实是后面那个偈颂的解释，而“我往波罗奈”在注释中却被挪到前面去解释了。将这两处对调一下，便通顺了。

当时我初看时，一直未能察觉这个问题。但按照目前的顺序来读，意思倒也贯通。为什么这么说呢？因为之前那个偈颂讲的是佛陀已证得菩提、成为胜利者。那么，自己获得了胜利就够了吗？并非如此。应当利益众生。现在有些人，大学考上了，公务员也当上了，工作安稳，家庭美满，便觉得自己已经“得果”，从此安于现状、不再有其他追求——佛陀却不是这样的。

就像华智仁波切所说的那样，佛陀成佛的主要目的，不是为了自己享乐，而是为了利益众生。佛陀能以最为善巧方便的方式利益众生。所以注释里接着要讲的，便是如何利益众生。

那么，利益众生的前提是什么呢？是佛陀自身已经成就圆满。正如偈颂所说：“超越世爱者，遍智已涅槃。”意思是，佛陀已经超越了世间的爱执。这种爱如同火一般——火无论何时，都有焚烧毁坏的过失。世间的爱也好、取也好、贪念也好，都带着同样的过患。佛陀已将这一切烦恼彻底超越。

而“遍智已涅槃”，是说佛陀已经获得了遍智，能够无颠倒地照见万法的真相。包括四谛在内的诸法实相，他都已彻底证得。证得之后，便安住于涅槃的果位。这里的涅槃，并非特指圆寂，而是指佛陀已经安住于涅槃的境界之中。

当然，遍智并非指泛泛地了解一些知识学问。现在的人工智能，虽说懂得不少，但那终究不是遍智。法的实相、众生在轮回中流转的情况，世间任何人都无从知晓。唯有佛陀，才真正了知一切，拥有这样的智慧。

那么，佛陀既已获得这样的智慧，为何没有立刻为众生说法呢？偈颂说：“未示世间众，不知深法故。”意思是，佛陀初成佛时，并未马上对世间众生宣说妙法。因为众生被无明烦恼所遮蔽，即便为他们讲甚深之法，他们也无法领受。正如“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间”所说的那样。

佛陀成佛之后，最初的四十九天里并未开口说法。只因当时许多众生尚不知晓佛陀所觉悟的甚深妙法，难以领会其中的深奥义理。后来，帝释天与梵天以法轮、海螺等信物至诚恳请，佛陀方才开始转法轮。这里说“不知”，正说明了佛陀起初之所以缄默不语——众生不知甚深法，故而未曾开口。

随后，佛陀前往波罗奈城。从偈颂的次第来看，这一偈颂即使放在前面，也合乎情理。波罗奈城即印度的瓦拉纳西，鹿野苑就位于此处，是诸佛多次加持的圣地。城中有五位修行人，与佛陀在前世便已结下深缘；那里的众生，对佛陀也怀有信心。所以在此地初转法轮，因缘格外相应。

种种因缘已经具足，佛陀便前往波罗奈城鹿野苑，击响了法鼓。这法鼓之音传遍四方，足以唤醒一切沉溺于无明长眠中的众生。所谓法鼓之音，其实指的是佛法以声音与语言来传递、来开示。佛陀面对以五比丘以及八万天子为主的诸有缘众生，第一次击响法鼓，由此开始转四谛法轮。

“世间未曾转”——从迦叶佛圆寂到释迦牟尼佛出世之间的漫长岁月里，虽然世间有各种各样的人，但正如《大圆满前行》中所讲的种种黑暗世界一般，在那万亿年的时光中，无人转过法轮。

直到释迦牟尼佛出世，方才开始转四谛法轮。然而，所谓转法轮，并非仅凭文字、仅靠书本便已足够。正如《现观庄严论》中阐释的那样，真正转法轮时，法必须在众生的相续中不断流转——若不能如此，便算不得真正的转法轮。唯有让众生的相续中真正具足正法，对法能够彻底通达明了，这才算是真正的转法轮。

在此期间，听闻者必须具足信心。若无信心，便难以真正领悟佛法。众生具足信心之后，法义才能对他们真正产生作用。归根结底，转法轮的深意，就在于令一切众生得以觉悟。

我们每个人，从今往后都应当发愿——无论具有何种身份，在有生之年，乃至生生世世，都愿以佛法的妙音传遍世界。如果我们尚无这样广大的力量，那么至少为身边几个人讲讲佛法，也是好的；哪怕只是一个人、两个人，也完全可以。我们对此并无过高的要求，包括一些辅导员，刚开始时哪怕只面对一两个人讲法，也没有问题。这本身，便是一种转法轮。

而自身具备讲法的信心，也十分重要。《法华经》中说：“若有闻法者，无一不成佛。”只要有人愿意听闻佛法，你为其传授，渐渐地，佛法的种子便会在他的相续中发芽、结果，最终无不成佛。佛法的功德，确实不可思议。

回想昔日上师如意宝在世之时，大家都对听法怀有一种极为殊胜的意乐。哪怕只是因为耍坝子耽搁了几天，也会觉得自己浪费了宝贵的时光。

回想我初来的第二年，大家都去紫青山沟那边耍坝子。我心里特别纠结——去吧，觉得在浪费时间；不去吧，道友们都走了，只剩自己孤身一人，又显得格格不入。于是走到坛城那边，那时候坛城都还没建起来，我就在那里徘徊：去，好像白白耗掉了半天；不去，又怕自己太过另类。

尤其是刚出家、刚学佛那会儿，总觉得时间很宝贵，下决心一定要好好地听、好好地学。那时候听法，多少年都不觉得满足，反倒觉得做世间其他事全是虚度光阴。可时至今日，这种感觉似乎渐渐淡了——不知是因为信心退失，还是什么别的缘由，那份紧迫感确实与从前有所不同。

总之，大家务必要留心，不要浪费时间。自己若不留意，日子很容易就蹉跎了。我们以前讲过，天人在天界多少年都在散乱放逸中度过，浑然不觉；人间又何尝不是如此。如果不好好安排时间，一年两年转瞬即逝，与天界并无两样。所以每一天，不论修行、闻思，还是做其他有意义的事，都该有所规划。这对很多人而言，真的非常重要。不会安排时间，人生中很可能有相当一部分时间就这样白白流逝。

当然，也不能走向另一个极端。太过精进，整日门窗紧闭，埋头苦思，也容易滋生心理问题。该放松时稍微松一松，也未尝不可。那天耍坝子回来，我看到好多道友的气色比从前好了不少，想来他们在外面那片天地里，确实过得舒心畅快。可见，适当放松还是有必要的，但与此同时，学会妥善安排自己的时间，同样不容忽视。

大雄诸如来，以法调伏众，

为法调伏者，智者不应谤。

诸佛如来是真正无所畏惧的大英雄，他们以佛法来调伏众生。在佛法的调伏之下，原本行为不如法之人，皆能被调伏。这便是佛陀说法的力量。对于被佛法调伏之人，智者不应当诽谤。

这则偈颂有一个公案。说是当时有两个人，一位叫近胜，一位叫怀生，他们带着眷属出家后，到城中去化缘。城中的外道见到他们后，讥讽地说：“他们把我们的弟子都带走了，现在又要带走什么？”心中便生起了不满。佛陀针对此事作出回应，也因此宣说了这则偈颂。在这些偈颂中，有些背后有公案，有些则没有。

偈颂中提到“大雄诸如来”。"大雄"，是指在度化众生一事上毫不退缩、勇于担当的大英雄。汉地许多供奉释迦牟尼佛的殿堂，便称作“大雄宝殿”。而这里的“大雄”，并非指征战沙场之人，而是指能真正摧毁烦恼敌军的佛陀。

实际上，如来已经断证圆满。他主要以无颠倒的正法调伏众生，而非凭借其他。佛陀度化众生最主要的方式，便是宣说真正的佛法。用今天的话来说，就是以教育的方式、以真正的智慧来引导众生。

所谓“为法调伏者”，指的是那些被佛法所调伏的众生。佛陀调伏众生，凭借的是理性的智慧与理证，或采用其他各种无害的方式。所谓调伏，就是将原本不善的，渐渐改善为善的。佛陀的调伏方式正是如此。他这样做，既非为了炫耀自己，也非为了获取供养，而是为了向众生开显智慧与真理。

在佛的调伏之下，原本性情恶劣、行为不如法的人，种种不良行为都得以纠正。这便是佛陀说法的力量。对于能做到这一点的人，智者绝不会诽谤。所谓诽谤，便是明明有功德，却偏说没有。而有智慧的人，清清楚楚分辨得出哪些是功德、哪些是过失。以佛法调伏自相续的人，正是具足功德者，于理于情，怎么可以去毁谤他呢？若真去毁谤，反倒暴露了自身的愚痴。

有一个出自《阿含经》的故事。经中记载，有一位外道的师父始终毁谤佛陀、佛法与僧众，而他的弟子却格外赞叹三宝。师徒二人，观点截然相反。后来佛教徒听闻了这两人的情况，便前去禀报释迦牟尼佛。

佛陀听后开示道：“如果有人赞叹三宝，你心中便生欢喜，这是不合理的；如果有人诽谤三宝，你心中便感到不悦、不舒服，这同样不好。那该如何呢？倘若有人真正以智慧来评判三宝的好坏，如实说出来，这样的评价我们理应接受，这样就不会有什么过失。”

确实，身为凡夫，听到赞叹时，总是喜笑颜开——“噢，还不错，我也这么觉得。”当听到诽谤之言时，哪怕是个别高僧大德，起初或许还能安忍，过一阵便闷闷不乐，旁人从神情中一眼就能看出；而面对赞叹时，他们可能表面上装得毫不在意，眼神里却藏不住一丝欢喜。

但如果是佛陀遭到诽谤，他绝不会像如今网络上有些人那样。这些人一会儿声称自己已经证悟了，一会儿听到别人的诽谤，便气得言行举止全都变了样，旁人一看便知、一听便晓。凡夫大都如此，但凡夫与佛陀，终究无法相提并论。

麦彭仁波切在章嘉·若必多吉道歌的注释中也曾提到，诸如现空双运之类的道理，凡夫心中难以真正现前。但即便如此，也不必沮丧。我们或许会觉得自己修行毫无进展——昨天我就碰到一个人，他说现在一点都修不下去了，问我该怎么办，让我给他指一条路。我说，路我可以指，但你听不听？他说听，没问题，绝对听。我就说，那你就不用想太多，天天念“嗡玛呢巴美吽”就好。他一听，觉得这也太简单了吧。我说，暂时对你而言并不简单，你这样坚持下去，或许会慢慢好起来的。

总之，如果要真正了知佛陀的功德，就应当运用智慧去观察：除了佛教以外，还有没有真正讲智慧、讲究竟教义的人呢？其实没有。虽然我们没必要自我赞叹，但确实有必要去观察一下。

在这世间，不管是其他宗教导师也好，科学家也好，古往今来确实有很多了不起的智者。然而，将佛陀的智慧与世间其他智者的智慧放在一起比较，越是有智慧的人，越会深深为佛陀所折服，完全明白佛陀确实是这样了不起。

刚才提到，如来调伏众生，是以法来调伏的。法是什么呢？法就是真理。法虽有十个方面的含义，而此处所说的，正是以真正的正理来调伏众生。

因此我们以后接引众生时，最好转正法法轮。当然，还有一些其他行善方式，比如发放甘露丸、结金刚带，如今许多佛教徒都在这样做，这固然也是好的，至少说明他们有信心。

你们看，有很多人来这里求加持，带着大包小包，包里装着各种各样的金刚带、舍利子、照片，口中还说：“这个是活佛加持的，那个是上师加持的，这又是什么人的舍利……”这些有形相的东西固然也好，但更好的是什么呢？是佛陀所讲的解脱正法。若正法在众生相续中生起了，那才是真正的转法轮。

上师在加持时，大多数人凭着信心，接受佛像、佛经、佛塔的加持或摸个顶，这确实能种下善根。再说转绕——转冈仁波齐、转五台山、转扬列雪、转金刚座，这些固然也很好，也有功德，偶尔去转一转并无不妥，但最关键的还是要通过闻思修调伏自心。确实有些人天天忙着组织这个、组织那个，而在真正的闻思修上，却连一部《大圆满前行》都不肯好好修。

当然，也有些人如今已经修了三四次五加行。我最近碰到不少人，还没有得到密法灌顶，却已经修过两三次五十万加行了。这样的人在其他民族中也非常多。在数量上修完加行固然很好，但更重要的是什么呢？是断除心中的烦恼，与佛的智慧相应，证得人无我、法无我。这一点，才是最为关键的。

坚者入禅定，乐出离寂静，

持最后身者，圆满佛闻名，

智慧迅速者，人天皆欢喜。

具足恒常精进与恭敬精进的人，乐于出离轮回、安住寂静。佛陀是已证得有余涅槃的最后有者，像这样圆满的佛陀，其名号周遍于三界。佛陀的智慧时时具足善巧方便，能够应机施教，因此，无论人间还是天界，无不对佛陀心生欢喜。

这个偈颂讲的是，佛陀在灵鹫山时入于禅定，当时天人无比欢喜，并获得了利益。佛陀便宣说了这个偈颂，意思是依凭自身修行之意乐与行为，便能获得人天的欢喜。

“坚者入禅定”，所谓坚者，是指修行坚定之人，而非今天想修、明天不想修的那种摇摆不定之人。在《大乘经庄严论》中，坚者通常是菩萨的代名词，也泛指优秀的修行人。而此处主要是说，兼具恒常精进与恭敬精进这两种精进之人，便称为坚者。这样的坚者，平日安住于无分别的禅定之中，而且乐于出离、安于寂静。所谓出离，是指凭借修道的功德，从轮回中获得解脱；所谓寂静，是指证得果位。真正的坚者入于禅定之后，便乐于出离，乐于证果。

“持最后身者”，依小乘的观点来看，佛陀是最后有者，证得了有余涅槃。

“圆满佛闻名”，圆满的佛陀，其名号周遍于三界。其实，佛陀的名号本身便是真理之光，这道光遍照三界。

“智慧迅速者，人天皆欢喜”，佛陀的智慧，在大悲心的驱动下，能非常迅速地洞察众生的苦恼。或者也可以这样理解：佛陀的智慧时时具足善巧方便，能够应机施教，以此度化众生。对于这样的佛陀，无论人还是天人，无不衷心欢喜，因为他确实具足如此广大的智慧与慈悲。

这样的智慧与慈悲，人间与天界的众生能够辨别。他们明白，若能证得佛果，便具有真切的价值与利益。至于饿鬼、地狱中的那些众生，为痛苦所逼迫，连辨别的能力都没有，自然更无从了知了。

总之，佛陀证得这样的果位，确实非常了不起。人间那些有信心、有智慧的人，见到佛陀，或是见到与佛相关的佛像、佛经、佛塔，都明白这些全都是智慧的象征。当然，并不是说因为我是佛教徒，就非得将自己的本师奉为至高无上。现在有些极端分子对他们的头目也极为恭敬，但我们的理由并不相同——我们是以智慧来判断的。

佛陀自己也说过，弟子要像试炼黄金一样，用佛陀所说之法善加观察。无论比丘还是其他修行人，都不要仅仅因为对方自称“我是佛陀、是你们的导师”便盲目恭敬，实在不必如此。

这里也解释了，为何人与天人会欢喜。因为在人间与天界中，像佛陀那样伟大的智者，实在前所未有，我们理应为之欢喜。而且，虽然佛陀在显现上已经入涅槃，但他的智慧、他的加持、他所有的妙力，在人世间依然相续不断。尤其从大乘佛教的观点来看，我们随时随地祈祷佛陀，便能获得加持、利益与功德。

一方面，我们心中对禅定、对佛陀怀有欢喜，在行为上安住于禅定。如此一来，对于闻名遐迩的佛陀，无论他的加持还是智慧，我们都能迅速获得。所谓“智慧迅速者”，就是说我们无论何时祈祷佛陀，中间连一刹那都不必间隔，当下便能获得利益。

如果我们自己没有这份意乐，那就像没有水器，天上的月影便无法映现一样。麦彭仁波切在《释迦牟尼佛仪轨》的小字注释中便说过，佛陀的智慧没有远近之分。我们或许会觉得，哪怕以最快的光速，获得加持也需要一定的时间。但佛陀的智慧与众生感通，本无远近——无论何时祈祷、何时对他生起信心，当下便能获得加持与利益。

我们作为佛教徒，不是口头上念一句“嘉森且滚秋森”就够了，应当发自内心地视佛陀为最伟大的皈依处。放眼整个世界，有那么多明星、歌星，还有各种各样的伟人，但确实没有谁的功德能与佛陀相比。如果能从智慧中生起这样的定解，那么就生起了不退转的信心，这非常重要。