贤愚经 第23课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提心之后，今天继续先讲《贤愚经》。《贤愚经》当中今天讲的是第十六品，沙弥守戒自杀品，品十六。这个公案也是很著名的公案，也是很感人的一个公案。以前自己在看的时候也是觉得非常感动的，也是流了很多次的眼泪吧。内心当中呢，也是比较有感受，但是呢，这个讲的时候不一定能够把这个感受给你讲出来。大家好好来体会一下里面的一些精神呢。实际上呢，对于修行者来讲，对于出家人来讲的话，应该有这样一种精神。

那么在这个世间当中，这个生命毕竟却是有限的，那么就是说是这个，在遇到生命危险或者遇到这个守戒的这个缘的时候呢，沙弥是选择了这个守戒自杀。那么就是说一般的，一般的这个人的话，可能是为了生命的话会选择舍弃戒律等等。那么在这些意义当中呢，实际上也是我们还是要好好地思考，这个里面主要是一种取舍。那么在遇到最紧急问题的时候呢，到底取什么舍什么，对于这个修行还是有很大的助益的。

我这样亲闻佛说，一时佛世尊在央掘国，殷勤赞叹道：“受持戒法的人，应当认真护持净戒，宁可舍弃生命，也无论如何终不要破戒。”

那么佛陀在央掘国的时候呢，曾经殷勤赞叹这个持戒的这个利益，赞叹持戒的这些人。那么前面呢，讲到了这个出家人的功德，那么这个地方呢，也是对于这个守持佛制的戒律也是做了赞叹。那么佛制的戒律实际上和一般的世间上的戒律还是不一样的。为什么有这样的差别呢？因为佛是遍智嘛，佛是遍智，佛能够最清楚地了知最微细的这样一种这个因果。所以说如果你这样守，会有什么样一种利益啊，你不守会有什么样一种过患呢？这个方面是佛的遍智看得清清楚楚的。所以说呢，佛陀制定的戒律为什么和一般的世间上的这些戒律啊、规则完全不相同的原因呢，也就是从这个方面讲的。

一般的世间上的这些规则、戒律啊，那么通过粗分的智慧，一些粗分的禅定，粗分的智慧，观察完之后呢，可以说有的时候呢，是相应前世的因果来这样制定的，有的时候呢，是相应于这个一般的世间道德来制定的。那么佛陀呢，是完全从缘起的实相的这个角度来制定的。所以说呢，如果能够守持佛戒的话，一方面能够得到最大的利益，一方面呢，也是能够和佛的智慧呢有一种相应。所以说如果守持一分戒律以上呢，都能够值遇佛，都能够最终在佛法当中得到解脱呢，也有这种意思。

佛陀呢，就教诫当时的人，也教诫后来的人，也就是说给我们呢，也做一种教诫。凡受持戒法的人，都是受持了戒法的，不管怎么样呢，那么如果是皈依呢，有皈依的戒律；那么如果说是居士呢，有这个居士戒，或者有的时候呢，守八关斋戒；那么对于这个出家人来讲的话，也是守持沙弥戒，或者说是这个比丘戒，或者说是要守持菩萨戒，要守持密乘戒，有很多很多这个戒律。那么这个受持戒法，不是说受完了什么都没有了，而是说从受戒的这个时候才是真正开始。有的时候我们觉得，啊，这个是个仪式，我一定要去参加这个仪式，然后这个仪式结束之后呢，好像所有的事情都完了，实际上并不是这样的。仪式结束之后，这个是代表守护戒律的开始，真正的守护戒律，长久地守护戒律，真正从这个时候开始的。

所以说呢，既然受了戒之后呢，第一个我们要知戒，就是说我守的这个戒到底是什么，有哪些戒律，有哪些戒条。那么如果连这个都不知道的话，还说戒律清净，那是笑话。所以说如果受了戒的话，必须要训练好知戒，把这些所守的戒到底是什么弄清楚，然后才能够真正地去护戒。

还有呢，我们就要知道这个内心当中要深深地了知啊，就是说守持戒律的利益。那么前面我们就提到过，如果单单单纯地把这个戒律当成一种束缚，把这个戒律当成一种教条的话，这个时候呢，就会感觉很痛苦。他守戒的时候，这个也不能做，那个也不能做。因为这个戒律很多时候是和我们的这个习性完全相左的。我们的习性呢，我们喜欢杀生、偷盗、邪淫啊等等，但是在戒律当中呢，就是制定了不能做的行为。所以说呢，如果我们不把它的这个精神了知的话，守护戒律起来会觉得比较困难，比较枯燥，或者说是比较痛苦。

我们要了知守护戒律它的精神，一方面呢，就是必要性啊，或者破戒了这样过患啊，从它的浅层意义上，那么这个受戒和不受戒的这个差别非常大。还要从这个深层意义上来讲的时候呢，那么这样戒律的精神是什么？了知了精神，再去护持戒律的话，还是有一个很不相同的这个地方的。

所以说佛陀是说，凡受了戒律的人，应当认真地护持戒律。那么要到什么程度呢？宁可舍弃生命，也无论如何终不要破戒。每个人对自己的生命都是非常的执着的。所以说呢，佛陀教导我们呢，宁可舍弃生命，如果遇到这个生命危险，没有办法双全的时候，当然平时呢，我们也是护持生命，也是在护持戒律。但是如果要做选择，如果一定要做一个取舍，那怎么办呢？佛陀说呢，宁可舍身命，无论如何都不要破戒律。

为什么呢？因为戒是入道的根基，是断除烦恼的妙道，是通往涅槃安乐的坦途。就是因为这个生命本身就是说它会延续，如果我们相续当中的这样一种这个无明啊或者这样一种这个因缘没有断绝的话，那么生命还会有的。而就是说是以后的生命到底是怎么样去延续它，那么就有不同的情况呢。如果现在相续当中呢，自己好好地护戒，那么生命断的时候呢，通过护戒的功德，以后的这样一种生命呢，它会有意义，或者更加安乐。那么如果说是我们在修道过程当中破坏了戒律，这个生命还是要延续，但是延续下去的时候，这个生命就会比较痛苦，离解脱道就比较远。所以说从这方面讲的时候，我们也知道这样一种道理。

还有戒律就是入道的根基，如果我们想要入道，想要在佛法当中积累资粮的话，那么这样一种基础是绝对不可缺少的。所以说这个戒呢就像大地一样，大地是一切万事万物的成长之处，如果没有大地，一切的这样一种色法没地方建立。所以说戒律呢也是像这个大地一样，如果有了这样戒律的大地，相续当中的这个种种戒律功德，和种种这样六度四摄的功德，在这样的基础上才可以累积起来。是断除烦恼的妙道。

那么戒律呢，从一个角度来讲叫别解脱。叫别解脱，那么就是说是为什么呢？它直接能够从别别这个罪业当中解脱出来，比如说不杀生，它就从杀生的这个罪业当中解脱出来；不偷盗，就从偷盗的这个罪业当中解脱出来。从这个方面讲的话，也是断除烦恼的妙道。当然再往上走，到了菩萨戒，到了密乘戒的时候，它有更深层次的意思，它主要是制住我们的心，或者说制住我们的这样一种种种的实执，一个方面都是一种断除烦恼。所以戒律它就是一种断除烦恼的殊胜妙道。这个当中呢，当然比较侧重于强制，比较侧重于强制，但并不是不讲道理，主要的侧重呢，就是说你不能做这个、不能做那个，强制性的这样一种成分比较多一点。那么再往上的时候呢，它要这样一种理性方面，或者说是跟随实相的这个道理方面的多一点。但是呢，我们也知道它的这样精神呢，都是能够断除烦恼的，是通往涅槃安乐的坦途。

如果有了戒，那么我们通往涅槃寂静的这样一种道呢，就是变成坦途了；那么如果不具戒呢，那就不是坦途。当然了，按照一般世间的讲法、想法来讲，具有戒那就不是坦途。为什么呢？如果要守戒的话，就意味着自己享受五欲的时候呢，就不会一帆风顺。但是呢，如果是从通往涅槃安乐，或者乃至于从通往善趣安乐来讲，这个戒律呢都是一种坦途。主要是看有没有真正认识它的自性，如果我们认识不到它的本体的话，就会觉得受戒是很麻烦的事情，守戒是一个非常束缚的事情、不安乐的事情。了知它的精神之后呢，就觉得的的确确除了这个戒律的本体之外，没有再去往涅槃的坦途。

如果守护净戒，积攒其功德则无量无边。那么如果要守持净戒的话，它的功德是无量无边的。乃至于说布施和持戒之间的这个差别也就是这样的，布施的功德虽然很大，但是在经藏、论典当中也是讲了很多根据的，一方面就是讲一个粗一个细的问题，一个难一个易的问题。布施的这个本体比较粗，持戒比较细；然后布施比较容易，持戒比较困难。所以从这方面再去观察的时候呢，它的差别、功德就有这样一种不同之处。此处主要是赞叹持戒，所以说它积攒的功德是无量无边的。

譬如大海无量无边一样，戒也是这样。犹如大海中有许多阿修罗、阎浮、水系摩羯鱼等庞大众生居住，戒海也是这样，有许多三乘的伟大众生居住。此处通过大海，因为大海在世间当中呢，它是一种辽阔，是一种无量无边的自性。所以说呢，以大海来对照这个戒律的本体的话，有一分相似。犹如一分相似呢，实际上就是说大海的自性、无量无边的丰广之性，还是没办法和守持戒律的本体相比的。所以从一个角度来讲，在众生的想法当中，大海真的很广，无量无边，它是很多很多水、水的本体，叫水藏。

但是和戒律相比，也只是有一分相似而已。大海是无量无边，戒律也是无量无边的。犹如大海当中有很多大的众生，像阿修罗、阎浮、摩羯鱼等等很多庞大众生居住，戒海也是这样，有许多三乘的伟大众生居住。在这个整个戒海当中呢，也有很多三乘的伟大众生居住的，整个戒律就是一个大海，在这个大海当中有很多殊胜的自性，像声闻乘的伟大的修行者、缘觉乘的、还有菩萨乘的，三乘的伟大众生都是依靠戒律而住。这方面就是讲，就好像阿修罗、阎浮等等它们是依靠大海而住的一样，三乘的圣者、三乘的伟大修行者也是依靠戒律而住的。如果不依靠戒律而住，没有办法得到这样一种本体。

所以说不管是从哪个方面讲的时候呢，都是这样。有的时候呢，我们会认为声闻乘或者小乘的戒律很麻烦、很繁琐，那还不如趋往上面的。趋往上面的，像菩萨戒啊，像密乘戒啊，尤其是放松的，尤其是可以跟随自己的心情去乱来的——实际上根本不可能。实际上呢，下面的戒律呢，一方面看起来好像很繁琐，但实际上真正来讲的话，它是身语比较多，守持起来更容易。然后往上的时候呢，它就是要相合于内心的状态了。比如菩萨戒呢，它就是对于自己内心当中的自赞毁他的习气啊，或者这些嗔恨的习气啊，这个方面如果你存了一个什么样的心，它就是一种犯戒的根基。那么如果还要往上到密乘的时候，那就更危险了。更危险呢，在前面当中讲了，怕一刹那当中，在一刹那当中自己的思想离开了身、语、意三坛城的自性，这个都算犯戒了。

所以我就觉得下面那些比较琐，但是做上面的、守上面的戒律啊，实际上越往上，这个戒律越难守。阿底峡尊者不是也做过示现嘛，他进入别解脱戒的时候呢，戒律都是很清净的，因为他没有犯过一条微细戒；但是在菩萨戒的时候呢，偶尔出现了迷津；一进入密乘的时候呢，人家就讲，这个犯戒就像下雨一样。但是呢，他没有让犯戒过夜，每天都要忏悔，只要产生了就要忏悔。所以从这些守戒的大德的实际观察来看，我就知道，越往上的戒律越细微、越难守。

有的时候乃至我们都不知道上面的戒性是什么、戒律是什么，何况说要把它守清净。所以这个方面呢，众生有一些颠倒执，不喜欢做违背自己意乐的事情，有的时候就用菩萨戒、密乘戒来做幌子、做借口，觉得我守上面的戒，下面的戒不要守护。实际上如果下面的戒不守护，上面的戒根本清净不了。还有一个就是，如果下面的戒都守不清净的话，上面的就更加守不清净，具有这样的本质。

譬如大海中有许多金银、琉璃等宝物，戒海也是这样，出生许多善法，有四非常、三十七品、资财三昧等等功德宝。大海也是出产很多金银、琉璃宝物的地方，很多商贾到海去，宝物都在海岛当中，有一个海岛，海岛当中就有很多金银、摩尼宝等。

还有呢，是在龙宫当中，龙宫也是非常多的宝物的自性。大海当中是出产很多宝物的，那么戒律的大海呢，也出生很多的善法宝物。有什么善法宝物呢？当然如果要具说的话，那是没办法宣讲完的，这方面呢，是举了几个例子而已。

第一个是四非常。那么四非常是什么呢？四非常实际上就是无常、苦、空、无我。无常、苦、空、无我呢，这方面就叫做四非常。那这个以前我们就接触得少一点，但无常、苦、空、无我接触得多。无常、苦、空、无我在这个地方就叫做四非常，或是叫四无常，有的时候叫四非常偈，四无常偈。因为宣讲无常、苦、空、无我的，它们每一个都有两个偈颂，两个偈颂的，所以相当于有八个偈颂，有的时候叫四非常偈。

那么为什么无常、苦、空、无我叫四非常呢？或者叫四无常呢？如果是就它们四个的本体具体描绘的时候，有四个本体，有什么四个本体呢？就无常、苦、空、无我。然后如果你要分开讲这四个，但是合起来看就是一个，就是无常。为什么？因为其他的三个法都是无常的本性，没有离开无常的，所以把它们合起来看的时候呢，就叫做四无常、叫四非常，把它总结起来、总括宣讲的就叫做四无常。

前面我们分别讲的时候有四个本体，但是这四个本体实际上都是无常的性质，没有离开无常。所以对于这个无常的理解，有的时候觉得这个很粗大的法的变化，有的时候呢，实际上和这个无常有关的，苦啊、空啊、无我啊，实际上都和无常有关。细细看大家就知道，还有资财三昧等等很多的功德宝，都是从戒律大海当中出来的。

所以说如果相续当中具备了清净的戒体，有了清净的戒律，那么三十七道品啊、三昧啊、四非常的这样一种觉受啊，乃至于往上的菩提心，再往上的空性的证悟，都是可以得到的。

犹如大海以金刚为底，以金刚山为岛，四大江河流注到其中，而海水既不增多也不减少。戒海也是这样，它以毗尼为底，以阿毗昙山为岛，以四阿含河流注到其中，依然也是不增不减。

那么就是说大海它是以金刚为底的，金刚山为岛，四大河流注到其中，海水不增多也不减少。戒律的大海也是这样的，它是以戒律要的毗尼，就是律，通过这个毗尼为它的根基，为下面的基；然后阿毗昙就是论，相当于以阿毗昙的山为岛；然后四阿含的河流注到其中。那么这个阿含呢，一方面是指小乘经典的总称，但有的时候，阿含也不单单是小乘，阿含也是有大小两种的。实际上这个阿含的意思，有些时候翻译的时候不相同，有的时候阿含就直接翻译成无比的法，就这个意思；还有呢，阿含就直接翻译成教了，阿含就是教。所以说如果阿含是教的话，那么大乘也有阿含，小乘也有阿含，就是这样的。当然一般来讲，只讲四阿含呢，就是讲到了下面的阿含等等这四种阿含。那么这种阿含的河流注到其中，仍然是不增不减的。

为什么四大河流不断注入大海却不增不减呢？因为下面阿鼻地狱的猛火上冲大海，海水因此蒸发，所以不增加；大江大河一直注入的缘故，所以也不减少。佛法中的戒海，由于不放逸，所以不增加；由于具有功德，所以不减少。所以应当知道能够持戒的人的功德很多。

为什么说四大河流不断地注？四大河流也是就印度来讲的，因为印度有著名的四大河流是这样讲，实际上从整个地球上面看的时候呢，河流不止四大河流。那么这样一种河流不断地注入大海，大海不增不减的原因呢，首先第一个，就是大海下面的地底下的猛火一直在上冲，所以海水也一直不断地蒸发，是这样一个原因；然后大江大河一直注入的缘故呢，所以也不减少。它总是有注入的，总是有蒸发的，所以在这样一种情况当中呢，它就有一种不增不减的本体了。

那么和这样不增不减的本体相似呢，佛法中的戒海由于不放逸，所以不增加。因为戒律也是一种不放逸的性质，它就是一种不放逸，所以因为不放逸呢，所以不增加。不增加什么呢？不增加过失，不增加放逸带来的过患，所以这方面是一种不增加；由于具有功德，所以不减少，那么守护戒律呢，就是它的功德的本体源源不断地注入，所以它也是一种不减少，有功德它是不会减少的。过患不增加，功德不减少，从这个方面来说对应的，从这个角度对应不增不减。所以应该知道能够守持的人的功德很多，因为他的过患慢慢慢慢在对治，他的功德不断在增加。所以从这个方面讲的时候，能够持戒的人的功德是非常多的。

以上就讲到了佛陀当年怎么样赞叹戒律的修行人。上面要具体地讲到一个沙弥他怎么样受戒的，受戒了这样一种前因后果。

佛陀涅槃之后，安陀国中有一位乞食比丘，他喜欢独自清净地安坐，具足威仪。乞食比丘受到佛的赞叹，这一点是和住于僧团中的人不一样的。故事是发生在佛涅槃之后，安陀国当中就有一个乞食比丘喜欢独自清净地安坐，具足这样一种威仪。

下面就是讲到了乞食比丘和住于僧团比丘当中格外的比较，是从多方来讲的，而不是说方方面面地讲，倒并不能肯定这样的。所以从一个角度来讲的话，乞食的比丘受到佛的赞叹，和住于僧团当中的比丘是不一样的。那你就从这个角度观察的时候，住于僧团当中的比丘呢，他也不去乞食。那么乞食比丘呢，他是经常乞食的，为什么呢？因为乞食比丘少欲知足，不储蓄、积累财物，挨家挨户地乞食，随地露天安坐，日中一食，仅有三衣，这些行为都是非常值得尊敬和崇尚的。因为乞食的比丘选择这样一种乞食生活的方式，他实际上相对来说就具备一种少欲知足的功德。

不储蓄过多的财物，挨家挨户地乞食，随地坐，露天而坐，日中一食，仅有三衣，这些基本上都是很多修头陀行的修行者比较戒律的。所以说这样一种行为非常值得尊敬和崇尚。一方面，这是一种外在的修行方法，但是从外在的修行方法可以了知内心当中的境界，因为内心当中少欲知足的缘故等等，所以说能够在外表当中做到这种行为。很多舍弃现世、舍弃今生的修行者，在外表当中也能够表现，这个原因是因为内心当中具备，所以外面就自然而然显得和一般的人不相同。

而住在僧团中的比丘往往欲望很多，无有满足。积储财物，贪得无厌，吝啬小器，嫉妒他人，单酌己方，所以不能够获得大名声。住在僧团当中的比丘呢，往往来讲欲望很多，没有满足，很喜欢积累很多财物，贪得无厌，而且因为贪的缘故，吝啬小器，不愿意做广大的上供下施；或者自己有财物，别人比自己多的时候，就容易嫉妒他人，起了单酌己方，像私族这方面的。所以，这些人不能够获得大名声。

那么乞食比丘德行朴实完美，证得沙门圣果，具有六通三明，住于八解脱，威仪安详，宿命，生命流转宏广。那么就是说，上面对于乞食比丘和住僧团当中的比丘做了对照之后，因为是一个乞食比丘的缘故，所以他的德行非常完美，证得了沙门圣果，比如说得到了六通三明，就已经证悟了阿罗汉，住在八解脱当中，威仪安详，宿命，生命流转宏广的。这是介绍了沙弥的一个上师，一个阿罗汉。

当时安陀国有一位优婆塞，敬信三宝，受持五戒，不杀生，不偷盗，不邪行，不妄语，不饮酒，喜欢布施以及修习善法，名声遍布国内。于是他恭请那位乞食比丘终身居于自己家。在这个安陀国当中，有一个优婆塞，一个男居士，信仰三宝，而且受持五戒，喜欢布施，喜欢修习各种善法，所以他修习善法的名声也是周遍国内的。他恭请那位乞食比丘终身接受供养。那么这个也是介绍了和沙门有关系的施主的情况，主要是这个施主的女儿，她当时想要引诱这个沙门，所以沙门依靠这个而自杀的。这方面也介绍了一下施主的情况。

下面是介绍供僧的这样一种不同的因，导致了不同的果。供养的福报根据因地的不同情况感受不同。倘若请僧众到家中供养，则妨碍他们修道，而且一路上有寒热劳累的辛苦，所以后来受报时要费心思，出外寻求才能得到。那么就是说，供养而获得的福报，根据因地不同的情况而有不同的感受。下面就是讲第一种，如果说是请僧众到家中供养的话，从这个方面观察的时候，因为僧众从寺院到家中要行走，从一个角度来讲会妨碍他们修道，而且一路上也有寒热劳累的辛苦，那么这个就是因地的不同。

因地的不同就是说，一方面是供养，但一方面妨碍了修道，一路上让僧众受寒热劳苦辛苦的缘故，这个是一个因；还有第二个因呢，就是供养僧众。所以通过这两个因来安立果报的时候，受报的时候费心思，出外寻找才能得到，这个是一种行住。第二个方面，必定是因为供养了僧众，所以出外寻找必定能够找到，肯定是找得到的，这个就和一般的人不一样。一般的人出门在外去找钱不一定找得到，但是如果说供养僧众有福德，虽然从一个角度来讲是需要一番劳作的，但是绝对可以找到财物。这是第一种。

第二种呢，倘若前往僧众那里呈奉供养，以后享受福报之时，便可自然坐享其成矣。那么第二种就是，如果自己做好东西之后，把这个东西送到僧众那里去做供养，僧众也不需要妨碍他们的修行，也不需要让僧众感受路上的劳顿。所以说以后在受福报的时候，第一个是从这些角度来讲他们没有受苦，所以自己可以坐享其成；一方面是不需要劳作，一方面供养僧众圆满的这样一种缘故，所以就可以很自然地得到种种受用。这介绍两种。

那么下面介绍这个优婆塞是怎么供养的呢？这个优婆塞是选择第二种。这位优婆塞信心诚厚，因此置办了各种色香俱全的美味佳肴，派人给那位比丘送去，天天都这样。这个居士的信心非常诚厚，所以她首先在自己的家里把各种色香俱全的美味佳肴做好之后，派人送给比丘去，天天都是这样的。

下面是介绍四种沙门的情况，这个四种沙门的情况呢，我们在学《清凉注》的时候已经学习过了，就是说庵摩罗果，也就是芒果的四种情况。沙门有四种情况，是好是坏难以明晓，就好像庵摩罗果的生熟难以判断一样。那么就是说，对于沙门来讲有四种情况，从外表或者一般的情况是很难以明晓他们好坏差距的，就好像庵摩罗果（也就是芒果）的生熟难以判断一样。下面就次第介绍四种情况。

有的比丘威仪安详，束厄步伐缓慢，目不斜视，可是内心具足贪欲、瞋恚与痴，破损戒律，行持非法，如同庵摩罗果外熟内生。第一种情况是属于外熟内生的情况，外熟内生的情况呢，就是有些比丘在外表当中威仪非常安详束厄，然后走路的时候也走得非常缓慢，眼睛也只是看前面一个罗刹树，目不斜视的。这个方面如果从外表来衡量的话，绝对是个优秀的修行者，就是非常标准的比丘。但是他的内心贪嗔痴比较旺盛，而且相续当中的戒律已经破损了，行持非法。所以就像庵摩罗果的第一种情况——外熟内生的情况，就是从外表看起来这个果子已经熟了，但是里面还是生的。这个方面就是第一种修行者。

第二种修行者呢，有的比丘外表行为粗放马虎，不符合规矩，然而内心具足沙门的德行以及禅定智慧，如同庵摩罗果内熟外生。那么有些比丘的外表是非常粗放的，很马虎，不符合规矩，别人看起来的时候也是不符合威仪，这些威仪方面的都不符合。

外表看起来的时候呢，是非常的粗暴，但是内心毕竟就是具足沙门的德行，还有禅定、智慧也是具备的，甚至于有的时候是具足解脱的，就好像庵摩罗果一样，那就是内熟外生。

庵摩罗果第二种情况呢，就是外表看起来还是生的，但是里面已经完全成熟了。这个方面就是第二种，这个是很多的，在印度也有。印度这些八十个成就者当中呢，还有一些印度的僧团当中的比丘也是这样的，外表显现的是非常马虎的，但是内心当中有的时候是具备这样一种圣果，有的时候具备菩萨果，有的时候具备密乘殊胜成就的果位。汉地也有有些居士夫妇，还有禅宗的一些大德，像这样也有这样一种情况。那么藏区呢，也有很多这样外表看起来是非常不如法的，但是在相续当中，的的确确是具备禅定。所以不要从外表来衡量，这的确是非常困难，因为有一种情况是内熟外生。

有的比丘外在行为粗劣，破损戒律，造作恶业，内心也具有粗大的贪欲、瞋恚与痴、轻贪、计住等烦恼，如同菴婆罗果内外俱生。

第三种比丘呢，是外面的行为也是破损戒律，造作恶业，肆无忌惮地造罪，内心当中也具备粗大的贪欲、瞋恚等等这样五毒烦恼。这个方面就像菴婆罗果一样，外面看起来是生的，里面的确也是生的，那这个叫做内外俱生，内外俱生的情况也是存在的。

有的比丘威仪安详、谨慎，认真持戒，守护三门，内心也具足沙门德行以及戒定慧解脱等，如同菴婆罗果内外俱熟。

第四种情况呢，就菴婆罗果是内外都成熟的。外面成熟是怎么样呢？外面成熟的相，就说是安详、谨慎，认真护持三门，这就是外面的相。内心当中呢，也具足沙门的德行，戒、定、慧和解脱神通，这一些都具备。从外表看起来是非常如法的，内心当中也是非常如法的，这个方面就像菴婆罗果一样，内外俱熟。这个也是很多的，像印度的很多殊胜的成就者，世亲菩萨、无著菩萨等等。还有呢，就是在汉地也是有很多这样标准的修行者、弘法法师等等，有很多很多的。还有一些呢，在这个藏地也是有这样的，像法王如意宝上师等等，都有这样一种内外俱熟的情况。

这四种当中呢，最好的就是既能够调伏自己，也能够让别人生起信心的，像这样的是第四种。

那么从另一个角度来看的时候呢，第二种情况可以排第二，就说是内熟外生，就是说里面成熟，外面是不成熟的。这个方面呢，从看待第四种来讲，第二种情况有的时候让人不理解，或者他自己要修禁行怎么样，但是从更深层次的意义来看呢，都是为了利有情。真正严格来讲怎么样排不好说，但是第三种呢，可以排在第三，就说是外熟内生的这种情况。外熟内生比内外俱生还要好一些。为什么呢？因为他内心当中虽然一些戒律不存在了，内心当中虽然具备贪心等等，但是在外表给别人呢，仍然可以做一个生起信心的对境。

所以说不能说：“反正内心当中那些都具备，反正戒律破损，干脆在外面就乱来了。”这个方面呢，分两种情况。第一种情况是什么？第一种情况，内心破了戒律，内心当中有贪嗔痴等，害怕自己的名闻利养受到损害，不敢表达而已。这个方面就是第一种，为了保护自己的名闻利养，内心当中戒律虽然不存在了，但是还要装一个修行者，这个当然也不是非常好的。还有一种情况呢，就说是自己的修行虽然不行了，但是他还是有一点点想要维护佛教形象的心，还有那么一点点想要维护信士信心的作意。所以说从这个角度来讲呢，仍然有一分可取之处，就是这样的。

那么当然最差的就是内外俱生，内心当中破了戒律，烦恼很粗重，外表也不顾佛教的形象，外表也不顾这些信士的信心之类的，那这个就是最差的。

那么对于我们来讲的话，那就应该以前面我们讲的第一种作为标准，以最好的一种做标准。然后呢，逐渐逐渐来调伏自己的内心。如果实在自己内心当中烦恼很粗重的话，也应该以保护佛法形象、保护信士的信心作为一种目标吧，来尽量地抵挡它。就说这个虽然也是呵斥的地方，不是鼓励大家去做的，但如果我们实在做不到怎么办呢？实在做不到的话，内心当中虽然具有烦恼，但是在外表上的行为还是应该如理如法。就像有的时候上师给我们教导的时候也是这样的：你内心当中有这样一种烦恼，但是在外表还是应该以佛法的戒律、穿衣服的方式，或者外表的方式、威仪方式，这个都要好好地做。原因呢，也就是为了保护佛法形象，为了保护信众的信心，以这样一种方式作为目的。那么在这个基础上慢慢去修持，慢慢去调整，就是这样的。

还有在《萨迦格言》当中也是讲过这样一种教言，讲过什么教言呢？就说愚者内心当中有烦恼，他就会在外表表现出来，内心当中有什么样一种动念、有什么烦恼，他就会在外表肆无忌惮地表现出来。智者呢，内心当中虽然有烦恼，但是他外表不一定表现出来，是这样的。所以说呢，从这个角度来讲，内心当中有烦恼，还可以慢慢调伏；外表当中呢，我们可以随顺佛说的戒律来调伏自己的身语，这个是可以做到的。我们不能说猖狂到：“我内心当中具有烦恼，在外表当中我不掩饰，我内心具有烦恼，外表我就一定要说我有烦恼。”这个没什么大必要，反正凡夫是没有“没有烦恼”的，基本上是没有的。

但是这个方面呢，关系到很多问题。第一个呢，就说是有一慢慢调伏的问题；还有一个呢，就是观待对方来讲，佛法来讲也好，或者说是一些信士的信心来讲也好，像这样的话都应该有一种考虑。所以说这个方面我们稍微做一个分析呢，应该这样了解。

今天讲到什么地方？