贤愚经 第24课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

呃，发了菩提心之后，今天继续讲《贤愚经》。《贤愚经》现在讲的是《沙弥守戒自杀品》。那么在这个品当中呢，是讲到一个沙弥，虽然没有断除烦恼，他是一个凡夫的身份，但是对于这个戒律非常尊重。所以在遇到世间违缘了之后，选择守护戒律，不选择破戒，就是这样的。

当然了，在面临这样的选择面前，实际上还是有很多因素。第一个呢，他的上师是一个圣者，对他的教诲，守持戒律的这些种种教言，他也是记在心中，所以关键呢，他有一个善知识。另外一方面，他自己也是善根很深厚的，具备这样出色的善根。所以，有这样种种因缘和合的缘故，遇到世间危机的时候，也能够真正地来保护这个戒律。

那么现在对我们呢，实际上虽然不一定有这样一个选择，但是也不好说以后在遇到这样情况的时候，也需要做取舍。实际上有的时候做取舍，不一定就是生命和戒律之间做个取舍，有的时候是其他的问题，比如财富啊、友情啊等等，这个方面也是会做取舍。那么这个时候就看我们相续当中对于戒律尊重呢，还是对于其他的这些世间法尊重。那么如果说是尊重世间法超过了尊重戒律的话，这个时候可能就会舍弃戒律，然后再去选择其他的这些世间法法则。

那么在这样的过程当中，平时对于戒律的了知，平时对于这样一种守戒功德的了知，这个方面也是非常重要的。还有呢，就是要发愿，要守持清净的戒律，生生世世守持清净的戒律。平时以前我们唱过的这个守持清净戒律的咒语呢，还是经常念，这些都是属于一种缘起。所以说如果经常念这些咒语，经常发愿守持戒律的话，也可以获得一种清净戒律的誓言。

那么前面讲过的四种沙门，他的上师——这个罗汉呢，他是具备第四种沙门外内具足的这样的情况。下面是继续讲这个问题。

“当时国中有一个长者，信敬三宝，他有一个儿子。长者心想：我打算让他出家，应当寻求一位良师托付。之所以这样，是因为亲近善知识就能增长善法，亲近恶知识便生起恶法。”

下面要介绍这个沙弥了。那么首先呢，是在国当中有一个长者，他是信敬三宝的，他有一个儿子，他想把他这个儿子送去出家。那么把他儿子送去出家之前呢，他也做这样一种思考，应该找一个良师托付。那么为什么要这样呢？如果亲近善知识，就能够增长善法；如果是亲近恶知识，就能够生起恶法。那么学习佛法尤其是这样。

一方面呢，在世间当中也是这样的，如果是以前在学习的时候遇到一个很好的老师呢，那么对他的品行啊、对他的学问啊，这方面都有很大的帮助；如果遇到的是一个不好的老师呢，他也会受到影响。所以说，学习佛法也是针对于出离轮回的一种大的事情。所以说如果在修行佛法过程当中，一旦不慎遇到一个恶知识的话，那么相续中的行为啊、自己的发心啊、自己的修行啊，都有可能受到染污。有这么个比喻：

“譬如风的本性，虽然空空如也，但如果从栴檀林或寮朴林吹来，风中便有妙香。”

以风做比喻，这个风的本性呢，虽然是没有粗糙的那种滞碍的，它是一种空空如也的自性。但如果是这个风从栴檀林经过，或者从寮朴林吹过来的话，那么这个风中就会带着妙香。栴檀林这个词，寮朴林呢，实际上是金色花树的意思，就是说这个寮朴呢，是一种金色花，金色花的树呢叫寮朴。那么这个寮朴花树呢，它是非常香的，有带浓香的一种自性。所以说如果这样一种风从这个寮朴林吹过来的话，那么风中自然带有栴檀香，或者带着这个金色花的这样一种香味。

“如果经过粪便或腐尸吹来，风便带有臭味。”

那么从另外一个角度来讲呢，如果这个风是从粪便吹过来的，这个当然就是臭的。那么从经过厕所的时候就知道。还有呢，经过腐尸啊，去过尸陀林啊，也有夏天去过的时候，就是这个风一吹来的时候，这个腐烂的尸体的味道非常臭，就这样的。

“又好像干净的衣服，如放在香箱中，拿出来便是香的；如果放在污臭之处，衣服就随着变臭了。”

那么就是说，从另外的角度来讲，如果干净的衣服放在一个很香的箱子当中，经过熏习之后呢，那么它拿出来就是香的；如果把它放在很臭的地方呢，衣服也就变臭了，有这样一种自性。

那么在这个经当中也用过，《功德藏》啊等等很多地方也是这样讲过的，就是说如果是一段平常的木头、一段朽木，如果把它长时间地放在栴檀林当中，时间长了之后，几年之后呢，这段一般的木头也会发出香味。所以说呢，我们在学习佛法的时候，最初的时候，也许我们的相续非常的平庸，但是呢，如果我们自己的心当中没有非常深重的这些烦恼的话，那么时间长了之后自然而然就会熏习到上师善知识的种种戒定慧的妙香，就会生起这种功德。

所以说为什么我们要加这个简别呢？如果就是说我们内心当中就是有种种的烦恼啊，或者说非常大的抵触啊，或者说不堪调顺，上师讲一个，我讲两个，或者上师说往东，他往西，如果有这么明显的一种品质的话，那么依止上师没有什么用处。但如果说是一种虽然平庸啊，相续虽然是平庸的，但是呢能够愿意接受教导的这样一个人的话，他算是这种也算是一种有桃花的一种因缘的。那么时间长了之后呢，相续当中就会逐渐逐渐变得和上师一样的。上师是戒定慧的自性，那么后面自己也会多多少少地生起戒定慧的功德，就是这样的。

所以说我们就知道亲近一个真正的善知识是非常有必要性的。“所以亲近善友，那么善法就会日日增盛；亲近恶友，那么恶法则会增长。”所以说呢，如果一个人能够亲近善知识、善友的话，那么他相续当中的善法就会每天都在增盛，日日都会增盛。

如果是亲近一个恶友的话，那么恶法则会增长。这个方面呢，是因为相续当中一方面具备某些善根，一方面也具备某些罪障烦恼。所以这个时候就要看这个缘，就看这个外缘了。如果相续当中既有善根又有烦恼，能够依止一个好的善知识，通过善知识的教导，自己相续当中的善法就会把烦恼暂时压制住；如果说是依止一个恶友呢，相续当中的善根就会被烦恼增上而压制住。所以二者之间呢，就是有这样一种关系。

“因此，我现在应当把儿子托付给这位尊者，让他出家。”这位尊者大家公认的是一个非常殊胜的善知识，如果把儿子托付给他出家的话，从缘的角度来讲绝对是放心的。想定，便去见比丘，说到：“我如今让这个儿子出家，恳请大德慈悲接受，加以救度，如果不接受的话，便领他回家。”然后他就去见比丘，说了想让儿子出家的这样一种愿望，恳请大德慈悲接受他、救度他，如果不接受的话，就领他回家。

“比丘用道眼观察，发现这孩子出家之后能够守持禁戒，增长佛法，就接受了他，将其度为沙弥。”这个比丘呢，也是很有功德的，所以说他在接受这个沙弥之前，首先用道眼，用这样一种阿罗汉的神通做观察，发现这个孩子他是有善根的，出家之后能够守持禁戒、能够增长佛法。这样观察完之后对他有利，他就把他接受了，把他度为沙弥。

所以从这个方面观察的时候，这个沙弥也是相续当中具备善根，具备一定的善根、善法缘的缘故，后面也能够有这么清净的、这么坚定的持戒信仰，有这样一种定解。从这里也让我们知道，平时要培养自己的善法，再再地发愿，再再地回向。所以很多时候，这个善根也是从无到有，从弱到强的一种增长过程。这个在佛法当中叫转根。也就是说，一方面是有前世带来的这种根；还有一个呢，就是说虽然今生当中它是一个钝根，但是通过再再地熏习，再再地培养，再再地发愿，再再地回向，相续当中的根越来越有力，可以从钝根转为利根的这样一个过程在现实当中也存在。所以一方面我们是要看前世因缘的，从另外一个角度来讲的话，也需要自己再再努力，如果再再努力的话，一切都是有为法，都可以转变的，没什么是一成不变的东西。所以在这个基础之上，如果再再地去修行的话，也可以从钝根转为利根的。

当时那位优婆塞有一个亲密的居士朋友，有一次请优婆塞和他的妻子、儿子以及全家的奴婢，次日到家中做客。当时那位优婆塞呢，就是讲经常供养这位罗汉的居士，他有一个很亲密的居士朋友，有一次，这个居士朋友请优婆塞和他的妻子、儿子，还有全家的奴婢，第二天都到家中去做客。

在出门的那天清晨，优婆塞想到：今天要去赴会，应当留谁来看家呢？如果我强行分派留下一人，就会耽误他得不到应得的那份供养。最好能有一个自愿留下的，那样我赴会回来之后，一定以别的方式做回报。因为这个人请的是全家来，连奴婢在内都请来，所以说他在出门之前，就有点犯愁了。他就是说既然是全家都请的话，那么谁来看家呢？如果强行留下一个人的话，就耽误他得不到供养。最好的方法就是自愿有一个留下的，那么回来之后通过别的方式来回报他。把这个想法就讲了。

优婆塞的女儿就对父亲说：“请父母带着奴婢们放心地去应请吧，我可以留下来看家。”她的父亲高兴地说：“太好了，太好了，现在你留下来看家，这和我或者你母亲没什么区别，我们就不必担心家里会受到什么损失了。”这个时候优婆塞的女儿就对她父亲讲，父亲带着奴婢放心去应请，我可以留下来。那父亲很高兴，因为毕竟是自己的女儿，所以如果她能够留下来的话，方方面面都是比较放心的。但是事情恰恰就出在这个女儿身上了。

于是全家都受请赴会去了，女儿便关紧门窗，一人待在家里。“优婆塞那一天匆匆忙忙忘记了送食物，当时尊者心想：时间快过了，而世间人杂事繁多，也许忘记了派人送食物，如今我何不派人去取呢？”往昔的话，优婆塞每一天都是准时地送食物给罗汉师徒的。但这一天太匆忙了，可能太匆忙，或者在他朋友家去饮酒的时候，也可能是太过于喜庆还是怎么样，反正这一天居然忘记了给自己的师徒送食物。这个时候，尊者想时间很快过了，因为过了中午之后就不能吃饭，所以他就说时间快过了，世间人杂事繁多，也许忘记了派人送食物来，所以现在只有派人去取了。那么身边只有一个沙弥，所以他就告诉沙弥去取。

于是告诉沙弥：“你去取食物，要好好摄持威仪，像佛所说的那样，到村中乞食，莫萌生贪恋，如蜜蜂采花，取味留色香。”就是说让沙弥出门之前，还是要做一番教诫。他说你现在去取食物，进入到城中（可能他们是住在阿兰若处，不在市区），如果要你去取食物的话，要好好地摄持威仪，也就是你的行为，你要好好地摄持住自己的行为，就像佛曾经教导的那样。到村中去乞食，不要对村落当中的人、还有村落当中的世间事物产生贪恋。因为有的时候，出家之前都是从俗家出去的，相续当中有这样一种习气。

所以一旦到了村中（有些时候我们说到了村中也好、到了县城也好、到了城市当中也好、回到家乡也好），这个时候一看到以前的境，种种以前受快乐的回忆就容易萌发起来。所以在这种环境之下，有些人就容易又产生贪念了，觉得这样的生活很好，像现在这样一个人孤苦伶仃地在深山里面、在寺院道场里面去修行太苦了。

所以像这样的话，还是在家里享受天伦之乐好。这个时候就容易产生一种贪恋心，就不愿意再入道了。有些就说能够以正念来摄持，这个是可以的；那么有些是短时间可以用正念摄持，长时间那就能够被染污，有很多很多情况。但是，作为同一个修行者来讲，尽量地远离这个境。如果是比较浅薄，尤其初学者来讲的话，这个境非常重要。以前我们在分析的时候也是讲过这个问题，我们应该有两手准备。第一手准备是什么呢？第一手准备就是说，我们相续当中的烦恼没有调伏的时候，这个时候以离境为佳，最初的时候离开这个环境是很好的，因为眼不见心不烦嘛。所以说如果说你见到了境，你就会触景生情；那么如果见不到这个境，很多麻烦的事情就由此免掉了。所以说第一步，作为出家人来讲的话，应该以离境为佳。

那么第二步是什么呢？第二步要以离贪执为佳。第一个是离境，离境的缘故是能够起对境心不起的这样一种作用。但是，永远保持在这样一种状态、满足于这个状态是完全不够的。为什么完全不够呢？我们总是多多少少会遇到这个境，我们生活在这个世界当中，你说永远地离境，那是不可能的事情。所以说在第二步的时候怎么办呢？第二步就要想方设法来修持这样一种正法，让内心当中来断除对这样一种境——这个叫观想，观想对繁华世间的这样一种过患，把这样一种境浮现在自己心中，再再观想、再再观想，内心当中对于这样一种五妙欲、对这个世间特别地产生一种厌离心。特别产生厌离心之后，你即便是到了境当中，即便是接触了境，对你的修行也不会有影响的。这个就是第二步，这个也算是一种目标吧，修行来讲应该有一个目标，相当于一个对境心不起的这样一种境界必须要达到。

所以说这两个方面我们怎么样去做观察？实际上第一个就是首先要离境。那么在离境的过程当中要做什么？不是说我远离了境，我什么都不做了，我远离这个境我就万事大吉了，我就绝对有把握，并不是这样。在离境的这段时间当中，你要修持怎么样面对境的这样一种窍诀。怎么样面对境？在这个空闲的时候就要观修，再再地观修，内心当中生起一种对治。内心当中生起一种对治的时候，以后即便是处在境当中，也能够像狮子处在狐狸群当中一样，毫不畏惧。这个是修行人必须要达到的，这个心量必须要成熟在这种状态当中。所以说，如果能够成熟在这个状态当中，不管是我们自己修行也好，还是要去利益别人也好，这个时候都不会受到这种环境的染污，自己就会增长道心，自己就会增长道功德，非常明显。

然后这个时候打比喻呢，就是蜜蜂采花，取味留色香。我们看过蜜蜂采花，它在采花的时候，绝对不会说“到时候我要采花蜜，我就把这个花朵摘走了”，或者把这个花瓣弄得乱七八糟，更不会。这样一种蜜蜂在采花蜜、采花粉的时候，它实际上只是把味道取走。飞走之后，你看花还是好的，花的色香、花的形状都是完好无损的。

所以说，这个地方讲的是这样：你今天也应这样，到施主家中去时，需要遵守根本，切莫贪恋世间相宜处。若能守护戒律，若能守持戒律，一定能够修持道果。也就是说，犹如蜜蜂去采花粉的时候，只取味而留色香。

所以佛陀在经典当中教诫修行者、教诫比丘去村落化缘的时候，也是到施主家中去乞食，不要损害施主的信心，不要因为你化过一次缘之后，整个村子的人都对佛法产生了一个非常大的反感，或者特别损害了施主的信心，这个方面就不是蜜蜂采花粉应做的善事了。就是这样，你如果去化缘的话，就取该取的一份资粮，除了这个之外，千万不要损害别人的信心，也就是利益众生的意思了。

那么这个时候讲的话，到了森林当中的时候，要遵守根本，不要贪恋这种处。如果能够守护戒律的话，就可以修持道果。像提婆达多虽然会念诵很多经教，但由于作恶毁坏戒律，结果堕入阿鼻地狱。这就是举这个反例，这个反面教材。就好像提婆达多在佛世的时候出世，也是佛的堂弟。所以说虽然他也能够念诵、也能够背诵很多经教，但是因为贪著利养而造了恶业，毁坏了戒律，乃至于到后边的时候，相续当中产生了严重的邪见，连善根都断除了，最后连善根都完全断掉了，随后就堕入到了阿鼻地狱当中，就像这样一种例子一样。

像瞿伽离由于诽谤大德破戒，也堕入地狱。那个瞿伽离下面有注释的，这个是……提婆达多也叫栴檀。那么他的弟子诽谤身子——身子就是舍利弗，翻译过来就是身子。他诽谤舍利弗和目犍连尊者破戒，然后到处讲、到处讲。梵天下来劝他，佛也呵斥他，他都不受，最后身上生起了很多很多的大包大疮，死了之后陷入阿鼻地狱当中。就是这样的诽谤造成破戒而堕入地狱。

而周利盘特虽然只持诵一偈，却由于持守戒律缘故，证得阿罗汉果。周利盘特尊者最初的时候是显现很愚笨的，但后面佛陀教他一个偈颂，就是扫地的这个偈颂。因为他能够这样念诵，能够守护戒律，平时也给比丘们擦鞋，给比丘做很多这样一种事情，清净了业障，所以说他在因缘成熟的时候，就证得了阿罗汉果位。

还有，戒律是趣入涅槃的大门，获得快乐的正因。例如婆罗门的规矩中，有设三四个月的常斋，恭请智慧高明、持守戒律、受持梵行的众婆罗门。戒律应该知道是趣入涅槃的大门，是获得快乐的正因。如果守护了戒律，就能够因为守护戒律的缘故进入涅槃的大门，通过守护戒律的缘故获得快乐。

那么，如果毁坏了戒律，就没办法通过戒律而去进入涅槃的门，也没办法获得快乐的。

下面通过比喻，就好像在婆罗门的规矩当中，有一个设三四个月常斋的这样一种规矩。那么在三四个月常斋当中，一方面在这三四个月当中供养很多好吃的，而且还供好多钱，就是这样的。所以说，它在三四个月常斋当中，是一个安乐、快乐的修行。

然后在三四个月当中，恭请智慧高明的、或者说持守戒律的、或者能够受持梵行的这样众婆罗门。由于是有选择性，而不是普遍全都邀请，所以用稠流做成印，盖在被请者的手腕上。但这个不是普请啊，普请的话也不用做什么印了，也不是无遮大会。像这样的话，应该是有选择性的，智慧高明、持守戒律、受持梵行，把这些人请进去享受安乐。

所以说做个印，做个印就是用稠流。这稠流呢不知道是什么，也许是下面的蜂蜜的意思，有些地方讲就是蜂蜜，下面有讲是蜂蜜，把这个蜂蜜做成印，印在手腕上，也许是，但这个也不敢肯定的，盖在被请者的手腕上。

那这个方面，这个比喻和入涅槃道相似，和涅槃道相似。那么这个三四个月常斋呢，是相当于长期的快乐的意思，长期的快乐。那么智慧高明、持守戒律的、受持梵行的这些婆罗门的意思呢，就是说要进入涅槃也是有选择性的，也不是所有人都能够通通地进入涅槃门当中，不是这样。

那么它是什么样？或者你具备什么功能？你智慧高明也好，持守戒律也好，你受持梵行也好，反正就是说修行者谁能够进入涅槃呢？而持守戒律的人，在这个戒律当中修行的人，具备这个条件的人也可以进入到这样一种涅槃门当中，不具备进不了。所以说，这个稠流作印是什么意思？

实际上这相当于是个戒律，而你有了这个戒律作为根本，有了戒律作为这样一种基础，通过戒律就可以入门，没有戒律入不了门，这也是这样一种对比。

所以说此处说把稠流，用稠流做成印盖在被请者的手腕上。有个婆罗门虽然会诵经，但品行不清廉，由于贪恋蜂蜜的甜味，便把印信全都舔尽了。次日来到会场，需呈上印信才能入座。这个梵志没有印信想进去，主事者问：“你有印信吗？”他答道：“我有，因为蜜甜的缘故吃光了。”主事者对他说：“那你现在应该已经满足了。”于是不能与会。

那么有个婆罗门虽然会诵点经，但是他的品行不清廉，贪恋这个蜂蜜的甜味，就一边走一边舔，最后就把这样一种印信全都舔尽了。然后走到会场的时候，守门者就必须要验证了印信之后才能够入座、才能进去的。那么这个梵志根本上就没有这个印信，当问他的时候，他就说是本来是有的，因为太甜的缘故，我把它舔完了、吃完了。主事者就说，既然已经吃完了，那就应该足够了，就不能进去了，因为他是凭印信而进去的。所以说在守持戒律的时候，如果是毁坏了这个戒律——他舔光的意思就是说把这个戒律毁坏了，贪著一点点的世间妙欲，把这个戒律毁坏了；贪著一点点的甜味，把这个印信毁坏了。所以说像这样的话，你就没办法依靠这个而进入到会场，或者说就不会因为守持戒律的缘故，进入到涅槃的大门当中去。

“这个人由于贪恋一点甜味，失去了四个月中的香甜美味，以及所有供请各种珍宝。你今天也是一样，不要贪恋小事，毁坏禁戒之印，从而失去人间天上的五欲美味，以及无漏三十七品涅槃安乐等无量法宝。”

那么这个时候他师父给他教诫：这个人因为贪恋一点点的甜味，贪小利，失去了这个大利。所以说，因为贪恋一点甜味的缘故，完全失去了四个月当中的香甜美味，还有所有的供请、各种珍宝都失去了。

到你今天呢，也是一样的，不要因为贪恋一点点小的欲乐，毁坏这个禁戒之印，从而呢，通过毁坏禁戒的缘故，失去人间天上的五欲妙味——这是暂时的这个安乐；还有呢，无漏三十七道品涅槃安乐——这是究竟的安乐，等无量的这个法宝功德。你切莫损毁三世诸佛的戒律，哦，染污三宝和父母师长。

然后呢，也教，教诫这个沙弥呢：你不要，啊，就千，千万不要毁，损毁这个三世诸佛的戒律啊，三世诸佛制定的这样的戒律；然后呢，不要染污三宝正信，也不要染，染污，不要让这个父母蒙羞啊，也不要染污这个，染污这个师长。像这样的话，就走之前他做了很多种种的教诲，这都是呢，就说是这个善知识，啊，就说是这个对于这个弟子守护，他就说做一些这样一种这个教导的。

“沙弥接受教言，顶礼施主而去。来到施主家，敲响大门。女子问是谁？他答道：我是沙弥，给师父取食物。女子心中欢喜，心想：我的愿望实现了。”那么到了这个施主家的时候呢，敲门，里面的人就，啊，这个女子，啊，这个女子呢，就问是谁的时候呢，就说我是，我就是沙弥，给师父来取食物的。那么这个女孩听了这个话之后呢，很高兴，她说我的愿望实现了。那可能是以前呢，也是见过这个沙弥吧，也是见过沙弥，心中也是有这个，呃，有，有这样一种这个暗恋的这个心的。

“马上给他开门。啊，这个女子长得十分端正，容貌绝妙，年方十六岁。”那么就说这个马上就把门打开了。那么就下面介绍这个，这个女孩呢，长得很端正的，而且呢，是十六岁。

“她当时欲火中烧，在沙弥面前做出种种妖媚姿态，摇晃肩膀，自顾嬉引，现出，现出一副情欲强烈的样子。”然后这个时候呢，就说相续当中的情欲啊，就非常强烈，在沙弥面前做出很多这样一种这个引诱沙弥的这样一个样子，现出一副情欲强烈的样子。

“沙弥竟然想到：这个女，这个女子是患有疯病，呃，癫狂病，呃，羊癎病吗？这个女子是不是被贪欲烦恼所驱使，想毁坏我的清净行持呢？”

那个沙弥在这样想，看到她的情况之后呢，就是说这个女人是不是有疯病呢，或者有这样一种羊痫病呢，摇晃肩膀，像这样的话，没办法控制自己，还是说是这个相续当中已经被贪欲烦恼驱使了，这个时候想要毁坏我的清净戒行呢？

因为平时也是训练有素的，再加上走之前呢，师父也给他再再地教诫了，所以说呢，在这个时候呢，也能够不被她的诱惑所动。于是紧紧地摄持威仪，面色一点不改变。

那么就是说，他就怀疑她是不是毁他的清净戒律呢，他就是紧紧地摄护住自己的威仪，面色呢，一点不改变。那么因为有的时候，面色和内心的想法是有关系的。内心当中，在很多地方讲，内心当中如果说是产生了瞋恚心，他的面色也会改变；内心当中如果一下产生了这样一种贪恋心，比如说这个女人呢，相续当中欲火中烧的缘故，她在外表的时候就会显现这样情欲强烈的样子。所以说呢，他内心当中有正念，所以他外表的面色呢，一点也没有改变。

那么从这个方面来讲呢，我们应该知道，实际上平时的修炼，不管是在座上也好，座下也好，还是说平时在修持正知正念的时候非常关键。尤其是有的时候，临时要出门，临时要有一些因缘的时候呢，提前要作意。好，先做什么？比如说下面去买东西的时候呢，因为下面买的东西在这个道场当中总体来讲是非常清净的，但是也有一些其他的外缘。所以说如果要下去的时候，提前在出门之前或者路上就要强烈地作意，一定要守护好自己的这个身门，一定要守护好自己的六根。如果有这个作意而走的话，绝对不一样的。一旦遇到这样一种情况的时候，提前的这个作意就会起作用；一旦遇到这个境的时候，它就会起作用，这个作意、提前的作意就会提醒自己：“哦，你应该怎么样，你应该好好地做，不应该乱来。”

就这样，如果是平时没有修炼，在临办事之前也没有这样作意，没有这样想的话，那么自己的心思一下散乱，六根散乱，虽然不一定出现很危险的事情，你在在这个道场当中出现很危险的机率很小很小，但是呢，如果长此以往，长期地不调伏自己的六根，那么养成习惯之后，一旦具备了这样一种因缘的话，很有可能破戒的。

所以有的时候就讲到，很多人、有些修行者没有破戒，不是因为修行好，而是因为因缘不具备。有一天如果这个因缘具备了，相续当中没有这样一种对治，非常危险，就是这样。所以说我们要想尽办法来保护自己的这个戒律，我们不要以为现在好，就什么都是很好的、都是清净的，千万不要这样想。相续当中如果有这样烦恼的种子，因缘一旦现前、显现的时候呢，那是肯定很难以把持住自己的。所以平时修炼这个正念是很关键的。在遇到事情之前，再再提醒自己，提醒正念，这个也是很关键的。

再一个呢，就是说遇到境之后呢，千万不要长时间地交往。长时间地交往的话，自己刚刚的这个正念可能不会保持很长时间的。所以在这个时间之前的话，就应该提前地、主动地离开这个境。而离开这个境的话，有的时候就能够有一个缓冲；有一个缓冲之后呢，有一个重新提起这个正念、思维教法的这样一种空间和时间。

这方面的话，主要还是平时的修持，但是当时有应对的能力、技巧，或者就是一种决心、毅力呢，还是很重要的。这个就是沙弥就行持的时候，威仪也有一定改变。今天讲到这里。