胜利道歌 第1课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

我的菩提心之歌呢】。今天讲的是《胜利道歌》，《胜利道歌》的法本在这个课文集当中是有的。在这个法本之后呢，今天和明天两天时间当中，讲一下法王如意宝所造的《胜利道歌·天鼓妙音》。

那么这个《胜利道歌》可以从三个方面来讲：第一个是它的首义，第二是论义，然后是末义。首先讲的是它的首义，首义也包括了两个方面：第一个是讲到它的题目，第二个方面是它的礼赞句。首先先讲题目，题目是《胜利道歌》，副标题是《天鼓妙音》。

实际上这个《胜利道歌》，大家知道是法王如意宝从智慧当中流露出来的一种殊胜的教言。造这个《胜利道歌》的因缘大家都很清楚，也就是在九五年、九六年的时候，九五年的年底开始吧，到九六年的时候，在佛学院还有在法王如意宝身上显现了很大的违缘、很大的障碍。一方面是佛学院有障碍，一方面是佛学院的弟子、法王如意宝的弟子显现很多外面的违缘。当时法王也生了重的病，在成都治疗。那个时候很多大德祈请法王住视，法王也让大家念很多的心咒，很多大德做很多的放生，通过这样善法的方式来遣除违缘。在九五年底、九六年初的时候，障碍和违缘都还很明显。到了九六年大概三月份的时候，障碍显现上遣除了，法王从成都回到佛学院一段时间之后，在相续当中显现了《胜利道歌·天鼓妙音》的标志，大的违缘已经彻底遣除了。这就是《胜利道歌》的来历。

通过这样一种《胜利道歌》，当时法王也给我们汉族这边取了个名字，叫做降魔胜利洲。我们现在是叫做金刚降魔洲，不知道什么时候变成金刚降魔洲，实际上法王当时在起名字的时候叫降魔胜利洲。降魔胜利洲的意思，就是通过当时遣除了一切的魔障和违缘、获得胜利之后，通过这样一种殊胜的因缘，给汉族这边的人取名叫降魔胜利洲。当时还给我们一个标志，这个标志现在好像用的很少，当时给的标志是参考了联合国的标志，有一棵树，还有鸽子和麦穗，当时还画了一面旗帜，说是以后汉族的弟子在对待世界和平方面会起到很大的作用。当时法王金刚语是做了授记的。所以在汉族四众弟子的授记当中，以后对于开启世界和平方面是有能力的，当时有这样一种殊胜的因缘。所以《胜利道歌》就是在这种情况之下显现出来的。

真正的《胜利道歌》，我们知道一方面是当时法王和佛学院以及弟子遣除了这些魔障、取得了胜利，为了庆贺这样一种胜利，显现了这样一种道歌，所以《胜利道歌》的“胜利”有这样一种意思。而“道歌”，就是这些殊胜的成就者、和佛陀无二无别的善知识相续当中自然显现出来的一种教言的形式，这方面可以称之为道歌。这就是《胜利道歌》的一种含义。

还有一种意思是什么呢？法王也说过，以后在他的传承弟子当中，如果在做某个事情之前能够念一次《胜利道歌》，那么在这个做事情的过程当中绝对会一切顺利，不会有任何的障碍，能够从魔障和违品当中获得胜利。或者在讲法之前，如果念一次《胜利道歌》，那么在讲法的过程当中不会有违缘和障碍。所以今天开课之前，康仲平仁波切也是让我们最先讲一次《胜利道歌》，原因也是这样的。做事情也好，办理什么事情也好，都念《胜利道歌》。而且法王说如果在自己的修行过程当中，要每天顺利、没有障碍、修行非常圆满的话，最好经常念《胜利道歌》，把《胜利道歌》戴在身上也好，经常念诵也好，经常意念它的意义也好，这样就可以获得很殊胜的利益。

然后我们就想，这到底是什么原因呢？《胜利道歌》这个教言当时是在那样一种环境当中产生出来的，后面的弟子念诵、修持《胜利道歌》，为什么会获得这么殊胜的加持力？这就是一种缘起。一方面是殊胜成就者不可思议的愿力和加持力，还有就是随顺了世间的因缘，因缘和合之后就能够获得这样一个果。所以我们通过对法王的信心，以及法王造这个殊胜论典的不共发愿和加持力，自己能够通过信心念诵、因缘和合之后，就能够获得胜利。这个方面就是一种世俗的缘起，世俗的缘起力量是非常不可思议的，这也是《胜利道歌》的殊胜含义。

还有，《胜利道歌》实际上有四层教言。如果我们了知了这四层教言，也就是说法王在《胜利道歌》当中提到了殊胜密法的加持力和功德，还有殊胜的菩提心修法、出离心修法、贤善人品修法，如果我们真正能够重视这样一种教言，一步一步去实行，就可以获得彻底的胜利。从哪个地方获得胜利呢？就从整个三有衰败的轮回当中获得胜利。

那么现在我们是不由自主地漂泊在这样一种轮回当中，不得自在的。轮回当中没有真正的利益可言，全部都是衰败。我们身体漂流在轮回当中，我们的心漂流在轮回当中，除了衰败之外，没有其他的利益可言。所以说如果我们能够修持这样一种密法，能够真正相续当中生起菩提心，生起出离心，能够真正地去实践这样一种殊胜人品的教言的话，当然能够在三有轮回当中暂时获得胜利，然后究竟从轮回当中去获得超越，获得殊胜的胜利。真正殊胜胜利的究竟果就是佛果，那就是菩萨果。而修持这样教言就能够获得这样一种殊胜的果位的缘故，所以说从这个层次来讲也叫做胜利。我们能够获得这样一种教言，叫做《胜利道歌》的这种教言。实际上这样一种胜利，它可以从很多方面来进行安立的。总之呢，我们要知道法王这样一种殊胜的道歌非常殊胜，意义是非常深的。

当然我们也学习过很多次了，讲过很多次，听过很多次，但是这个里面的意义实际上是很殊胜的。所有修法都包括在这四个要点当中，如果我们能够把这样四个要点抓住，把它作为这样一种修行的核心去实践的话，绝对可以获得非常殊胜的利益，这个方面也是一种道次第的这种方法。以前宗喀巴【存疑：宗喀巴界】讲《胜利道歌》的时候，也是提到这个方面和宗大师的《三主要道论》有相似的地方。《三主要道论》是讲出离心、菩提心和无二慧。那么实际上在《胜利道歌》当中呢，是讲了四个问题，就说是贤善的人品是可以包括在、贯穿在三主要道当中的。也就是说，如果没有一个贤善的人品，都没办法成为一个好人；如果没办法成为一个好人，也没办法修持这样一种佛法。所以说它可以包括在这样一种三主要道当中，尤其可以包括在出离心的这样一种教授当中。

那么就是说和《三主要道论》有非常相似的地方，但是也有一些不同的地方。不同的地方就从它的顺序的安排方面有不一样：三主要道是首先讲出离心，再讲菩提心，然后再讲无二慧；《胜利道歌》呢，首先是讲密法，再讲菩提心，再讲出离心，再讲这样一种殊胜的人品，它是从上往下讲的。实际上从下往上讲也好，从上往下讲也好，都是一样的。宗大师的这样一种安排的次第呢，就是说你首先要生起出离心，生起出离心之后再修菩提心，菩提心的基础上再修这样一种无二慧，从这样次第去安立的。

那么法王仁波切【存疑：法王真佛界】这样一种安立的方式呢，就是说真正来讲，要获得最殊胜的佛果的最直接的修法就是这样一种密法，修持这样密法很快就可以获得解脱。那么就是说，我们如果对这样密法产生了很大的兴趣，就会想怎么样修持这个密法呢？这个密法有没有它的基础呢？密法当然有它的基础，那么密法这样一种最有力、殊胜的基础就是菩提心，你必须要修菩提心。所以说你想要修密法，自然而然就会对菩提心的教授产生浓厚的兴趣，产生一种想修的意乐。

然后我们再说，这个菩提心这么大的功德生起来，需不需要什么样一种基础呢？就需要出离心的基础，所以说必须要修持出离心；那么出离心要生起来的话，必须要具备贤善的人品。像这样安排之后呢，我们就知道了，不管是从上往下安立呢，还是从下往上安立呢，实际上都是有很殊胜的必要性的，都是让我们知道这样一种教言的殊胜或者佛法的这样一种纲领，通过这样的方式就可以完全地做一番安立。

还有一个不同的地方呢，就是说宗喀巴大师的《三主要道论》，它的无二慧的部分是从中观的层面讲的，那么在《胜利道歌》这部分的无二慧呢，是从密法的角度来讲，这个方面也是一个侧重点的不同，从它这样侧面不同的地方，这个方面都是我们可以做个比较。那么这个就是《胜利道歌》。

然后呢，它的副标题就是讲的《天鼓妙音》。天鼓，我们也知道这个是在三十三天，在三十三天的话，就说是通过天人的福报，自然而然显现了一面大鼓。那么这个大鼓呢，是在天人放逸【存疑：放牛】的时候，或者就是说天人和阿修罗作战胜利的时候，这个大鼓自然而然没有人敲，它自然而然就会发出一种“天人胜利了，非天失败了”这样一种妙音。那么天人听到这个妙音之后呢，内心当中就会产生很大的欢喜。所以说，《胜利道歌·天鼓妙音》的意思，就是说当我们遇到障碍的时候，或者当我们在修持佛法的时候，内心当中自然而然就会显现这样殊胜修持佛法的功德。这个时候呢，就相当于三十三天天人的妙音天鼓一样，发出这样一种获得胜利的妙音。所以主要是摧毁衰败之后，内心当中产生一种殊胜的功德，产生一种欢喜，这个方面就是一种天鼓妙音，《胜利道歌》就是一种天鼓妙音。

法王说一部经里面可能说，当然你知道的话呢宝什么的根本上师。我们自己的很多观点、很多教言，很多很多殊胜的功德来源，都是来自于法王如意宝。显现上面呢，法王如意宝色身融入法界了，但是智慧身也是在不停地观照，观照留在娑婆世界的弟子。所以说呢，只要我们了知这样一个问题，平时不断地祈祷的话，不管是以前曾经亲自依止过法王也好，还有后边的道友，没有见过法王、没有亲自依止过的道友也好，只要内心当中对法王能够记得殊胜的功德，随时【存疑：适时】产生信心做祈祷的话，绝对是可以得到加持的。就像释迦佛已经色身入灭，但是我们如果能够祈祷佛陀，念佛陀的名号，念佛陀心咒，同样可以得到佛陀的加持一样。所以说法王如意宝显现上面虽然入灭了，但是如果好好地祈祷，绝对是可以得到加持。这个方面我们要知道法王如意宝的这样一种功德。

法王如意宝的功德，当然是在他的传记当中非常明显。在平时的时候，我们还是要再三地去看这样一种传记，对其中产生殊胜的信心，有着很大的必要性。所以说要对于圣者的智慧产生这样一种信心的话，看传记也是一个非常直接、很殊胜的方便。

下面就是讲首句当中的第二个问题，就是顶礼句。顶礼句在颂词当中讲：“护主诸佛智慧身，文殊师利童子尊，恒住八瓣【存疑：八万】莲蕊心，所愿【存疑：所愿愿，愿尽殊有情】。”

这个颂词当中可以分两个部分：前三句可以说是直接的顶礼；第四句就是讲发愿利益有情。或者说礼赞句前面三句是顶礼句，后面是利世句【存疑：例示句】。然后依照这个教言有什么样一种所为呢？依照这个教言有什么样的目标呢？这个所为就是：这个教言是为了利益有情而做的。

我们就知道顶礼有很多方式。有的时候在颂词当中直接标出来对谁顶礼，这方面也是一种顶礼句；或者像在这个论典当中，这样一种体裁就是愿圣尊安住在我的心中，通过这样的方式来做顶礼；还有一种顶礼就是愿顶礼的对象、胜物等，做这样的一种祈愿，这方面也是一种顶礼。知道这样不同方式的顶礼，有的时候是通过三门【存疑：三轮】礼拜的方式来做顶礼，通过身语意【存疑：深入依依】的方式来做顶礼；有的时候是安住在某种境界当中来做顶礼，这方面有很多。

首先从字面上解释一下它的意思。所谓的“护主”，就是作为一种依怙的对象。当然诸佛菩萨，或者这样的上师、本尊、空行【存疑：空性】等都可以作为依怙。为什么称之为护主呢？我们在三有轮回当中，以前没学佛法之前，认为有很多依怙处，比如说我们的身体可以作为依靠，还有家庭、父母、妻儿，觉得都可以作为一种依靠处，有的时候山林或者其他的宫殿作为我们的依靠处。但真正分析的时候，这些算不算真正的依怙呢？暂时来讲是某种依怙，但究竟来讲，真正能够作为我们三有当中的依靠，唯一是上师三宝。所以此处这种护主不是指其他的，就是能够帮助我们从轮回当中获得解脱。也就是说，乃至于我们还没有从轮回当中获得解脱之前，你的依靠处是什么？我们这方面叫认定【存疑：任听】依靠处，那就是上师三宝。

那么此处认定的护主，就是“诸佛智慧身，文殊师利童子尊”。文殊师利童子，实际上大家很清楚，三世佛早就已经成佛，现在也是成佛，未来还会显现成佛。在我们面前，文殊师利菩萨显现的是十地【存疑：实力】的大菩萨。从很多佛经里讲的时候，文殊师利菩萨实际上是以菩萨的身份显现来利益众生，他的本体就是佛陀，而且是一切诸佛智慧的总集身。

“诸佛智慧身”的意思是，这个身体的“身”字，有的时候就是讲身体的意思。比如说文殊菩萨显现的是诸佛智慧总集的身体，诸佛智慧的总集显现成一个殊胜的色身，就是文殊师利菩萨右手拿着宝剑，左手拿着经函，坐在莲花上面的这样一种殊胜相好的本尊，这个“身”字也可以这样理解。有的时候这个“身”字，我们以前学过，是聚集的意思。比如法身，法身无相，为什么法身无相又叫做“身”呢？实际上法身的这个“身”字，是很多功德法聚集的意思。佛的法身就是很多功德法的聚集，所以这个聚集也叫做“身”，有点像平时我们讲的“蕴”或此处所讲的“身”。

诸佛智慧的总集实际上就是文殊师利童子，所以此处这个“身”字也可以理解成总集的意思。不管是显现的这样一种身相也好，还是一切诸佛智慧的总集也好，反正我们就理解这个就是文殊菩萨。既然文殊师利菩萨是诸佛智慧的总集，那么如果我们修持文殊菩萨、祈祷文殊菩萨，就能够得到一切诸佛智慧的加持。所以我们要开智慧，得祈祷文殊师利菩萨。尤其是我们要闻思，一般的道友要闻思的话，单单靠自力还不够。不能说不靠自力，但完全靠自力还不够，必须要依靠一个外缘。那个外缘是什么呢？就是和上师无二无别的文殊师利菩萨。他在因位【存疑：誓誓】的不共因愿力【存疑：不共命愿力】，就是帮助后学新学的菩萨开发智慧。

如果你的智慧开发了，你的心量就大了。你不管是发菩提心也好，或者你需要去观察一些万法的法相、观察一些万法的实相，通过文殊菩萨的加持，你会观察得非常精准、很准确。实际上我们把诸法的本体名相【存疑：明相】观察得很准确的话，就能够帮助我们去了解法义。了解完法义之后，就可以真正去进行实践、进行实修了，所以文殊菩萨的加持力是非常巨大的。

以前《卷真保佛母经》【存疑：卷 真保佛母经】也说过，上师经【存疑：上师 经】也讲过：末法时代的话，在这个本尊当中，文殊菩萨的加持非常快、非常迅速，尤其是末法时代，文殊菩萨的加持非常快；在这个女性【存疑：空性】本尊当中，度母的加持是非常快的。这也是曾经很多次讲过类似的教言。所以指出了我们礼赞的对象，往昔依怙【存疑：依褒】也好，现在我们礼赞的对象就是文殊师利菩萨。那么怎么样进行顶礼呢？

就是通过“恒住八瓣莲蕊心”，“恒住”就是说经常地，那就是说是不间断地住在自己的心中。此处就把自己的心表示成一种八瓣莲花，那么就说自己的心就是一个八瓣莲花，那么这个八瓣莲花的花蕊，就是这个花心，花蕊上面呢就安住文殊菩萨。所以说我们在表相上、在字句上看的时候呢，我们要恒住，就是愿文殊菩萨恒住在我的心中。实际上这个方面“恒住我们的心中”的意思就是说，我们要经常地观想文殊菩萨住在我们的心中，经常地不离开这种观想。那么就说这个也是一种修持，本尊的一种殊胜的方法。就说我们怎么样去和本尊相应呢？要经常地观修，经常地祈祷，经常地观修，经常地祈祷。

所以说让我们文殊菩萨安住在哪个地方，有些教言当中说，可以安住在我们的头顶，安住在我们的右肩，安住在我们的心中，此处呢就是说经常住在自己的心中，也就是我们要经常忆念文殊菩萨。那么得到加持的方便就是经常忆念。如果平时我们经常忆念世间法，那么我们世间法的习气就会增长；经常忆念轮回法，我们轮回的习气就会增长；那么如果经常忆念文殊师利菩萨，那么我们的智慧就会增长；经常忆念诸佛菩萨的智慧的总集，我们获得涅槃的智慧就会增长，这个方面就是一种殊胜的缘起。所以说“恒住八瓣莲蕊心”，意思就是教诫我们经常要对自己的这个殊胜的这样一种依怙主【存疑：依怙树】作祈祷，作观修，不要忘记的意思，从这个方面可以理解。

那么还有一种理解的方式呢，就是从比较深层一点的意思来看，诸佛智慧总集的文殊菩萨，实际上从表相上面显现成手拿宝剑、经函【存疑：金罕】的这样一种相好的本尊。但实际上这样一种诸佛菩萨的智慧身文殊师利呢，他也代表法性，他也是代表实相。文殊菩萨的本性就是智慧身，智慧身是什么？真正从了解的角度来讲，这种智慧身就是无生无灭的法性，这个就是无分别智。

那么无分别智呢，此处就是说让这个无分别智经常安住在我们的心间，经常安住在我们心间，“恒住八瓣莲蕊心”。就说经常安住在我们心间是什么意思呢？实际上从它的本体来讲，从它的基的角度来讲，一切众生都是佛，一切众生都具有成佛的这样一种潜质。那么这种成佛的潜质真正来观察的时候就是什么呢？这方面呢，一切众生能成佛的这样一种潜质就叫做佛性。那么这种佛性就是无生无灭的无分别智慧。不管众生你在流转也好，你在地狱当中，你在天堂，还是说是怎么怎么样，这样一种潜质没有离开过众生，每一个众生都具备这样文殊菩萨的本体，都具备无生无灭的无分别智慧，这个就是说经常安住在我们的心中的。

所以说有的时候呢，成就者在证悟的时候，他就会发出这样一种感叹；成就者证悟的时候，他就会对众生发出这样一种很强烈的悲悯心。为什么呢？就说众生在流转的时候，他就是带着一个如意宝在流转，而众生在流转的时候就是佛在流转。为什么每一个众生都是没有离开过实相呢？但是呢，就是这样一种迷和悟的差别。证悟之后呢，就是成菩萨、成佛了；没有证悟之前呢，就属于了这样一种迷惑的众生，就是迷和悟之间的一种差别而已。所以说众生每天在这个行、住、坐、卧的时候，每天睡觉的时候，每天吃饭的时候，实际上都没有离开过实相，没有一刹那离开过实相。但就说是很多众生，绝大部分的众生就根本没有了知，根本没有发现，而不去往自己的本性上面去观察、去追寻，反而朝外面的这样一种虚幻的现象开始去追寻，开始去流转。

所以说像这样的话，诸佛菩萨生起很大的悲悯心，显现在世间当中，他们虽然已经从轮回当中获得解脱，但是还是重新显现在轮回当中，重新显现在我们身边，干什么？就是让我们知道每一个众生都能成佛，每一个众生现在就没有离开过实相。所以说就开显了大量的教言，而从贤善人品开始开显，然后出离心的教示、菩提心的教示、密法的教示。总之来讲，就像《法华经》当中讲，佛陀出世就是一个大慈的因缘，就是要开启众生的佛的知见，一切众生都是佛，怎么样让众生产生自己是佛的这样一种信解，所以就是使用大量的教授，使用大量的教言来进行开显这个问题。

所以我们看这个《大藏经》，不管是《乾隆藏》也好，还是说是其他的这样一种大藏经也好，这么多的经典，干什么？实际上就讲一个问题，就是讲解众生是佛，让众生怎么样成佛。只不过呢，这个当中有一些是间接的，比如小乘的一些教授、启发，有的是间接的，有的是直接的，密宗的教授也好，还有这些中观部的教授也好，如来藏的教授也好，直接给你讲，就把这样一种实相给我们讲了。所以我们学习佛法也就是要了知：哦，原来我们在漂泊轮回的时候没有离开过实相。我们现在叫了知这个问题之后，继续进行修持之后，叫认知这样的实相，安这样的实相。

所以此处呢，就从本基【存疑：本机】的角度来讲，一切众生都是佛，没有离开过如来的，所以叫恒住。而这个方面恒住的意思就是说是，不管众生再怎么样流转，我们有的时候觉得我们非常的下劣，我们的烦恼很深重，不管怎么说，反正一切诸法的实相不是通过我们的意愿来改变的，一切【存疑：一些】万法的实相就是这样的，一切众生是佛就是这样的，没有什么可说的。所以说我们有的时候要生起信心，对上师三宝生起信心。

当然有些朋友他们也讲过，真正在生起信心的时候呢，最好的信心对我们来讲，最殊胜的，或者说利益最大的信心，就是要相信自己的本性，明空无二的自性，自己就是这样一种佛的本性。如果能够对这个问题产生了信心，那么比对外在的三宝产生信心的利益还要大，利益还要大。实际上就是说是外面显现的上师三宝，它也是一种帮助我们觉醒这个内在坛城，或者觉醒我们内在的这样一种法性的一种助缘。

我们通过外在的三宝，实际上最后修，就是说学习来学习去，还是要知道：哦，原来我的内心就是明空无二的本性，我就是安住在实相当中，我就没有离开过实相，还是要对这个生起信心。所以像这样的话，就是说我们首先学习佛法，对这个本性、本基方面的问题要认知。还有一个就是从道的方面讲的话，就是我们认知之后呢，不要离开这样一种教授，不要离开无分别智，不要离开这样一种“我的本性就是佛陀，我的本性就是文殊菩萨”的教授。所以这个方面叫恒住，恒住就是说你不要离开。

为什么很多师父会说修行的时候呢，实际上修行的话，很多懂修行的人他就说这个修行很简单，就是观照。观照什么呢？观照你曾经发现过的本性。比如说我们对本基有认知了，对本基有认知的时候，你在走路的时候，你在行住坐卧的时候，你就观照它就可以了，你就观照它。所以说这个叫做恒住，如果你能懂得恒住，你就懂得修行了，这个方面就是一种最殊胜或者最好的一种修行方式。这个方面叫做恒住，就是愿这样一种我们认知——或者有的时候我们认知得多，有时候认知得少——就把这个认知的这样一种实相保证它，这个方面就是说“恒住八万年一劫”。

我们的心不要离开实相，不要离开实相，这个叫做恒住。当然如果从果位的角度来讲的话，就像真正的文殊菩萨一样，他不管怎么样根本没有离开过，已经完全显露了这样一种真实了知的文殊了，这方面叫恒住。所以实际上这样一种“恒住八万年一劫”呢，它就是一种顶礼。如果我们了知这个问题的时候，它就是一个很殊胜了义的一种顶礼方式，“恒住八万年一劫”。这方面就是认知或者宣讲这样一种无分别智慧，在我们修行当中怎么样安住，或者我们怎么样去显露这样无分别智慧的一种殊胜方便。

当然从它前面我们讲的这个层次来讲的话，经常地祈祷、经常地观修，这个方面就是能够通过外在的文殊菩萨加持，来引发而觉醒我们内在文殊师利菩萨的这样一种修法，就是第一种。那么第二种呢，就是让我们知道，实际上我们没有离开过实相，我们要通过很多大量的教授来认知它，来安住它，这方面就是第二层我们要讲的意思。

那么下面呢，是讲第二句的“所言愿利最究竟”。“所言愿利最究竟”，实际上就是一种立誓句，那么造这样一种殊胜论典，到底干什么呢？实际上就是说符合大乘的宗旨，或者说大菩萨造论的时候只有一个目的，就是利益有情。所以说，所言——所说的这个教授愿能够利益有情，肯定能够利益有情，或者说我们的确是从这个教授当中获得了很大很大的加持，获得很大的利益，所以这个方面也是在祈愿：愿能够利益一切众生，愿能够利益一切有情。而这个方面就是说顶礼和它的立誓句，或者前面三句可以说是皈依，第四句可以说是一种发心，皈依发心在这个当中都已经存在了。

还有就是说，我们再把这个顶礼句观察一下，还可以做个分类。那么可以做个什么样的分类呢？实际上就是把前三句“护主诸佛智慧身，文殊师利菩萨，恒住八万年一劫”，如果要配合【存疑：称和】我们的修行来看的时候呢，这三句所讲的内容就是讲无分别智的内容；“所言愿利最究竟”这部分内容就是讲修行的另一个重点，就是发菩提心的内容。实际上就是说在我们的本性当中本来就有这样一种无分别智，那么这个无分别智，它从一个角度来讲是属于一种无分别的智慧，但是这个无分别智慧的另外一种侧面的特点就是慈悲。所以说这样一种智慧和慈悲是永远没有离开过的，永远没有离开过。如果你证悟了这样无分别智，你的慈悲心是绝对显发的；你如果真的显露了这样一种慈悲心，你的无分别智肯定会显发的。这个方面就是法性的一体两面，一个法性、一个实相的两个特征。

所以说呢，在讲教言的时候，很多大德都会提到这样一种精髓的教言、精华的教言：一个无分别智，一个就是菩提心。或者说让我们苏醒本性的时候，我们要学习中观要义。实际上在这个中观要义的教授当中，它后面提到的也是两个部分：一个就是无分别智，一个就是慈悲心。如果你要苏醒智慧，要不然你通过中观，通过这样一种生起智慧的方式来苏醒你的法性真心【存疑：法性中心】，或者通过慈悲心的方式来苏醒你的胜义本心【存疑：胜善本心】。修行的时候也就是这样了。

所以说在开始修行的时候呢，要不然就让你了知智慧，了知智慧之后慢慢地，它的这个执著就减少了。你的内心当中，它的执著减少了，障碍消除了，它的智慧就生起；和这个智慧一起生起的这样一种慈悲心一下爆发出来，它就会这样爆发出来。或者说通过修持菩提心的方式，通过慈悲心的方式，慢慢地就能够体会到这样最为殊胜的无分别智慧。所以很多时候呢，这两者之间绝对是互相连带的。所以说后面我们要讲的这个内容也没有离开过无分别智慧，没有离开过慈悲心。真正大乘的精华为什么叫做智悲呢？

大乘的精华就是智悲，一个就是智慧，一个是悲心。所以如果你抓住了这两个要点，相当于就是抓住了整个大乘。平时我们修行的法，所学习的很多东西都没有离开过这个。还有下面我们要讲到的这样一种名归义，还有讲到这样一种出离心，实际上也是为了苏醒我们相续当中这种大乘本性所做的非常有必要的加行，很有必要的加行。

所以说这样一种“恒处八大莲花心”这个偈颂，我们通过前面的分析知道，这个方面和无分别智慧的教授非常相似、接近的。那么“所言愿利最究竟”，就是说不管怎么样，我们的所作所为就是要利益众生。通过这样一种慈悲心来打开我们的心胸，通过这样无分别智慧来打开我们的心胸，实际上就是说我们本来就安住在实相当中，那么现在怎么样来显露呢？要通过一个方便，通过一个教授。这种教授就是讲这样智悲双运的方法，来让我们知道。我们通过这样了知了，了知了怎么样去修行呢？怎么样去修行呢？你要通过修持这样无分别智慧，通过修持这样慈悲心，慢慢把你的相续当中执著扫光。

扫光之后，它本性的这样一种智悲就完全显露了。所以说，我们所修持的这样一种智悲，和我们本性当中的智悲，它就是一种相连接的，你必须要通过一个相似的方法去引出你的这样一种本性。

所以说，平时我们为什么上师也再再地强调说智慧重要、慈悲重要、菩提心非常重要？因为在我们的相续当中，在我们内心深层次的实相当中，就具备这样一种最为圆满的智慧和最为圆满的悲心。那么，怎么样去打开它呢？那就通过和它相似的一种分别作意去打开它，作为一个钥匙，作为一个引路的钥匙，像这样一种殊胜的方便去打开它。

所以说，在刚开始的时候，我们要修持造作的菩提心，要修持造作的慈悲心，实际上这个就是趋向于内心当中最深层次的悲心的一种方便。或者我们要通过分别心去观察诸法的实相。为什么我们要通过很多理论去抉择中观呢？通过很多方式要去体验无分别的智慧，内心当中有这个东西，那么你要把它打开的话，你也必须要和它相随顺的一个法去打开它。所以很多大德在引导的时候，有很多方便去引导这个东西。

在以前我也看过很多殊胜的教言，有一个叫作丘扬创巴仁波切【存疑：却让创巴仁波切】，他写的一本书当中也是讲过，他有一本书叫做《东方大日》。那么在《东方大日》这本书当中，他就说是给一些西方人、给很多不学佛的人，直接就是从无分别智慧和慈悲心这两个方面来讲。他有一套思路：我们在轮回当中，你虽然没学佛，但是你能够体验无分别智慧。那种无分别智慧在我们的生活当中它会有显露的，如果你去好好地把握它——他把方法给我们教了，比如说有时候在喝水的时候，在这个水进入嘴巴的时候，那个时候几乎是没有分别的。

他说如果你要去体会的时候，这种相似的无分别智慧，你可以体验它，那是无分别的。还有平时人和人之间，很自然就会有一种利他的一种想法、利他的一种作意、一种慈善，他说这个就叫做本性的慈善。他就从这个方面讲的时候，实际上每一个众生，他的内心当中都有这样一种智慧和悲心存在。他就通过这个方式去引导很多人慢慢去体验慈悲心，体验无分别，然后就开始真正地趋向于心性的东西了。所以很多大德有很多殊胜的方便。

那么现在我们就说，通过学习佛法的方式，通过这样一种《入行论》也好，通过七种修心【存疑：七种修行】的教授，让我们来生起菩提心；通过《中论》、通过《入中论》的方式来让我们去慢慢接触无分别智。有了这样基础之后，再讲密宗，一下就知道它怎么样去显露心性的这种窍诀，全部都了知了。这个方面，在这首道歌【存疑：定聚】当中，实际上已经把所有的内容全部包含在里面了。

那么下面，我们就要去讲它的第二个问题，讲论义了。在这个论义当中，也分了四大块。四大块第一个科判，就讲到无上密法；第二个就是讲到了菩提心的教授；第三个是讲出离心；第四个是讲显现人品。

首先讲第一个，第一个就是无上密宗。无上密宗讲了两个殊胜的内容：第一个讲修持无上密法的这一种功德；第二个方面就是讲修持无上密法的缘分，那就是讲这两个问题。也就是说，在这个教授当中，真正密宗的修法是没有提到的，但是它从它的功德来讲、通过它的缘分来讲，就让我们对无上密宗产生不可理解到的这样一种殊胜的信心。有了这个信心之后，我们就知道：哦，这个密宗的功德这么大，我一定要去追寻这个密宗的修法，我一定要修这个密宗的修法。

这个时候就会引发一种对密宗极大的兴趣，从世间的角度来讲就是很大的兴趣。有了兴趣之后，我们就想要进密宗了；而想要进密宗，我们就要去接触懂得讲密宗的上师，或者去接触讲密宗的法等。一看，哦，这个密宗当中还有很多要求，对上师的要求、对弟子的要求，很多准备的要求。看了之后，自己也会对这个要求正确地对待：哦，我如果要进密宗，这些条件都必须要做到。像这样的话，自己就很自愿地进入准备阶段，很自愿地作为自己一个弟子的法器，要怎么样去圆满具备，这个方面就要顺利承接内修了。所以说如果我们首先没有对密宗的功德产生了知的话，我们就不愿意去入；不愿意去入的话，我们就不愿意去看书，不愿意去依止了。所以此处法王【存疑：法我】也是很善巧，通过讲它的功德，让我们对密宗产生兴趣，然后真的要去入密宗，就必须要通过正规的渠道去入。

首先讲到了殊胜功德。殊胜功德在颂词当中讲：“甚深光明大圆满，仅闻词句断有根。六月修要得解脱，唯有此铭刻于心中。”这一句颂词当中就讲到了最为殊胜的大圆满的功德了。为什么叫甚深呢？因为这样一种殊胜的光明大圆满，它就是讲到了诸佛的佛性、一切万法的究竟实相。那么这样一种作为究竟的实相，虽然非常简单，但是对于一般的众生来讲的话，就根本认识不到，没办法认识到这样一种殊胜的法性。

就说这样一种殊胜的法性，就像前面我们在讲《金刚经》的时候、在讲文殊菩萨的时候也是提到了，实际上那个光明大圆满也好，或者就是说了知文殊菩萨也好，这个是一个意思，同一个含义。所以说，每天我们都在受用这样一种大圆满，每天都在这个光明大圆满当中，每天都在实相当中，但是我们就不知道，就没有发现这个问题，我们就跟随这样一种假相在走，跟随这个假相在转。所以说从这个角度来讲叫甚深，为什么呢？绝大多数的众生都没有发现这个问题，都没有了知这个问题，所以从这个角度来讲当然就是甚深了。但如果从另外一个角度来讲，从很多大德的教言来讲的话，越殊胜的法，它是越简单的。

那这个方面当然就是从另外一个角度来讲了。如果我们后面慢慢要接触这些中观的时候，这个都可以去分析的，都是可以分析的。那么这种简单呢，并不是说其他的意思，并不是说我们很容易就了知的。实际上在世间当中有讲“知道不难”，那么真正的这样一种最殊胜的法，它不是很困难的，不是很复杂的一个东西，就是这样。它就是一个很平常的实相，就这样安住在一起，我们在行、住、坐、卧，安住在我们的身体，安住在我们的心当中，我们没有离开这个东西。所以如果你发现了就可以去使用它；你如果没有发现的话，就像一个乞丐，包包里揣着如意宝，还到处去乞讨一样，像这样的话就是很冤枉地在流转。所以说这样一种甚深的意思可以从这个方面来讲。

光明大圆满呢，实际上也就是说一切万法的实相，一切万法的实相，密宗当中所讲到的这样一种最殊胜的本性，或者说最殊胜的这样一种趣入、开启这种本性的方法，这个法就叫做光明大圆满的教法。

“仅闻词句断有根”，那么就说它殊胜到什么程度呢？仅仅听闻到词句就能够断除三有的根本，就能够断除轮回的根本，仅仅听闻词句就可以断除三有的根本。为什么有这么殊胜的教义？实际上在这个法当中，我们有的时候是说佛号，阿弥陀佛佛号也好，释迦佛的佛号也好，你只要听到了，你就可以从轮回当中获得解脱，逐渐逐渐都可以获得解脱。或者说你能够听到的话，在多耳时之后你就可以断除三有的根本，因为必定你在相续当中种下了这样殊胜的种子。那么对一般的佛法，只要你对佛法结缘，都能够有这样一种功德。

那么这个有什么样一种原理呢？实际上这样一种教法和它的这样一种殊胜的法性，它就是一种等流关系。为什么平时我们讲一个教法是等流呢？实际上就是说这样一种教法，比如说现在的大圆满教法，这个法很殊胜，只要你听到了这个词句，你就能断除三有的根本。比如说尊者东杰的时候，我去讲这个《文殊大圆满》的基道果位发愿文，只要当时听到这个词，绝对能够斩断有根，这个方面在续部当中已经这样肯定了的。

那么为什么会这样呢？因为这样一种词句，它就是一种等流。所以说佛证悟之后，他的教法就是他的等流，证悟的法界的等流。而证悟是什么样子，他就通过词句来描绘它，二者之间有一个非常紧密的联系。那么你讲这个法界的时候，你讲得越深，越靠近法界，它这个词句的价值也就越大，它的加持力也就越大，它的这种利益也就越大。

所以我就知道，大圆满它是讲到了最为了义的、轮涅无二的实相。在这个大圆满的教示当中，它对讲这个实相、讲如来藏的时候，没有任何的保留，你的心性是怎么样的，它就这样跟你讲，一点都没有隐藏的部分，讲得不透彻的地方没有。所以如来藏的教示在显宗当中，它是通过一种渐进的角度也好，或者说简略的方式，来介绍如来藏怎么样存在在每个众生的相续当中。所以我们说，你去听如来藏的教法功德非常大，为什么会功德非常大？因为这个如来藏的教法讲到了人的心性。为什么《般若经》的功德这么大？它讲到了这样一种人的心性。所以越往上的教法，它的功德越大。我们去礼拜也好，赞叹也好，学习也好，它的功德越大，它的这个缘起那就是这样的。所以你对这样的教法恭敬，你得到利益；你如果对它诽谤、践踏或者损毁，你的过失很大的原因也是这样的。

那么现在我们回到这个问题了，实际上就是《大圆满》它讲到的就是完全的本性，比显宗当中如来藏讲的性还要透彻，还要圆满，还要广大，没有一点点的保留讲出来了。这个时候呢，这样一种词句的价值就非常大了。所以从这个方面讲的时候，单单听闻词句就能够斩断三有的根本。我们平时要讲到底是怎么样的，根据是什么，它的原理是什么样的，我就通过这样一种等流的方式、通过这样缘起的方式来了知的时候，我们就可以知道，的的确确，如果我们对于《大圆满》的法本也好，它的词句能够听闻，能够去顶礼念诵，能够去礼拜，就能够斩断三有的根本。那么像这样就是讲到“仅闻词句”的功德。

那么后面就是说“六月修要得解脱”。如果真正你具备了这样一种条件，你去拿这样《大圆满》的修法去修持，六个月，最微细根者六个月就可以通过修要——修要是修持这样一种要诀——就可以获得解脱。那么这个解脱当然有很多层次，有的时候是从粗重烦恼当中解脱，有的时候是从这样一种三有轮回当中获得解脱，有的时候是从整个三界获得解脱，或者不管是变易生死也好，还是从分段生死也好，从中获得解脱。

那么这个方面的解脱，不能够做其他的解释，这个方面的解脱就是成佛。这个方面的解脱不是说从粗重烦恼当中解脱、从粗重状态当中解脱，或者从三界当中获得解脱，这个地方的解脱就是成佛的意思，就是成佛，你可以彻底地成佛。如果是真正地、正确地修持这样一种《大圆满》的教法，就在六个月当中完全就可以获得最为殊胜的成佛的果位。而这个方面在续部还有很多其他的历史当中都有介绍的。

有一种介绍就是说，以前策珠措摩在讲《宗论》的时候，就是说无垢光尊者他得到《大圆满》教法之后，在七火修六个月成佛，这个方面在历史当中记载得很清楚的，六个月修也可以得到成佛的。那么就是说这样一种不同的续部，随顺不同的根性，有这样不同的记载。那么“六月修要得解脱”，就是从最低根者的角度来讲的，他相续当中所有条件都满足了，但是他是凡夫人。我们说像这样的话，所有条件满足，比如说你已经是佛了或者怎么怎么样，不是这个意思。

就是一个凡夫人，内心当中应该有的信心、应该有的悲心都具备了，而且你因缘很殊胜，遇到了无上的《大圆满》，有信心，有精进，你真的修持六个月就能够成佛，这就是它的法的一种加持力，法的加持力是非常巨大的。所以有的时候我们在学习佛法的时候呢，有的时候说三无数劫，有的时候七个无数劫，有的时候三十三个无数劫，而有的时候为什么又说六个月就可以成佛呢？到底这个里面有没有一个矛盾？这个地方没有什么矛盾的。根随不同的根性，它开显不同的教法。

就好像我们说一生成佛，最初的时候我们觉得一生成佛这个无法解释，实际上就是说这个一生成佛也好，或者一生成就也好，在这个禅宗当中，或者在很多教法当中都有。那么一生能够从轮回当中获得解脱的这样一种教授，净土宗它也承认的。一个凡夫人临终一辈子的佛，你到了极乐世界，好了，成就了，那从轮回当中获得解脱了。就是说从这个方面的意思就是说都能够接受的，或者就是说法的殊胜性，或者它的这样很多因缘和合，你为什么不能解脱？所以说《大圆满》当中就是你的相续当中有很殊胜的信心，有这些与大乘根性、密宗根性相顺应的因缘，如果精进地修这个法，就能够获得成佛。所以这个殊胜的功德就是这么大。

如果你单单听闻词句就能够斩断三有的根本，相续当中种下了这个金刚种子，这个方面就是说是比其他的种子都要殊胜，都要优良。还有就是说是在很多地方讲，如果得到了这样一种密宗的灌顶、大圆满灌顶，守持一个殊胜的誓言，没有修持，十六生之内肯定会解脱的。那么如果从这个方面讲，如果你真正精进地修持的话，六个月就可以获得解脱，你就可以成佛。有的时候是三年，有的时候是七年，这个方面有不同的讲法。所以说，最殊胜者六个月就可以获得成佛，唯此铭刻于心中。那么就是说法王教诫的时候，这么殊胜的法，如果你掌握了就足够了。所以唯此，单单这个法一定要铭刻在心中，一定要铭刻心中。因为这个法对我等来讲最为殊胜，尤其是从发了菩提心的角度来讲，我们就是想利益有情，那么利益有情就要成就殊胜的道果，那么最为殊胜的方法就是《大圆满》。所以说，唯此铭刻于心中。

那么怎么样铭刻于心中？实际上就是说在很多大德他修持的时候，他们很多修持的方法可以作为一种借鉴。有些比如说以前我们看过八十四大成就者，他们很多成就者呢，都是在很艰苦的环境当中修行，或者外表显现做很多事情当中修行，最后成就了。实际上他们的话，就是说时时刻刻就把这样最为殊胜的教言，把《大圆满》也好、大手印【存疑：大士】也好，记在心中不忘失，这个时候就是全天候修行，这个方面就可以获得解脱。

当时是一个国王，以前我们也讲过，这个国王呢，他在一个瑜伽师面前得到了殊胜的教授，得到了殊胜的窍诀，就是观心的窍诀、修持心性的窍诀。他怎么样修持呢？平时他白天的时候还在宫廷当中，还在很多宫女当中享受这样一种欲乐，但是他的修行方法很特殊，他就把他的教授、他观心的方法集中在他的手指上面那个戒指上面。也就是说，他的眼光能够瞟到这个戒指，他就能够不忘失他的教授，他就会不忘失他这样一种观心的窍诀。

所以说他显现上身体是坐在宫殿当中享受这个欲妙，但是他的心一刹那都没有远离过这个心性，一刹那都没有远离过观心的这样的窍诀。所以说修六年之后就成就了，那就已经成就了，就是这样。还有很多藏地的成就者，以前也看到过记载，有一个成就者，他平时以刻石头、刻摩尼心咒为生，那么他就把他的修行融在刻石头当中。也就是说他在刻石头的时候，内心当中保持一种清醒，内心保持一种觉醒，心性的这样一种教授没有离开，他一边在刻，一边在观心。所以说像这样的话，他的修行是全天候的修行，像这样的话，他就在这个当中就可以获得解脱。

有些大德就是说呢，如果我们要保持这个境界的话，你在做一个事情之前，如果你懂得这个空性，你懂得这样一种心性的观修的方法，你在做事情之前意念一下，不用管地意念一下之后呢，这个时候你在做事情的时候就会有一种明觉的状态，就会对自己的心性保持一种觉醒。一直保持在这个觉醒当中你做这个事情，像这样的话，它就会有一种连接、一种相续，就这样延续下去了。当然有的时候我们在做事情的时候，它也分难易，有的时候这个事情需要非常专注，那个时候就很困难了。

但如果这个事情它是比较机械的，比如说有的时候我们在想，在下货的时候，有的时候可以做得到，它是比较机械的，反正别人把东西传过来，你就递出去就可以了，这个时候就比较容易保持这样一种状态。那如果你必须要做一个很复杂的事情的话，这就很困难。前面我们讲到的这个国王，他把这个注意力放在手指上面、放在戒指上面，或者刻石头，把注意力放在刻石头上面，这个都是比较机械的东西，它变化不大。那有的时候，比如说走路的时候、吃饭的时候，这都是比较容易的，相对来讲比较容易。

但是如果要做一些比较复杂的事情的时候，有的时候就是稍微困难，但是呢，也不是说不能够保持这种觉性。所以为什么叫做要怎么样铭刻于心中？实际上就是说怎么样把这样一种修法、把这样一种观心性放在修行、放在生活当中。如果你能够这样修，那就相当于前面我们讲的全天候的修行，要比我们在规定的时间上座修一个小时、下座时候什么都不管的效果要好得多。

但是我们说你能够全天候修行，这是需要一定能力的，不是说任何人——不管是初学者【存疑：不住】，你上来就能做得到，并不是这个意思。只不过此处所讲的维持铭刻于心中，法王仁波切的意思很明确：你在行住坐卧的时候，最好不要离开这个心性，不要离开这样一种大圆满观心的窍诀。如果你能够做得到这个，很快就可以成就了，所以这个方面是最重要的法，最重要的法就是这样。所以说教诫我们不要忘失，一定要把这个刻在自己的心中，经常去观照它。实际上像这样的话，内心当中留意这样一种觉性的状态，也不是很刻意地去想，如果是很刻意地想，它又违背了这样一种修法的原则了，所以它只是说保持一种觉性就够了。这方面在很多窍诀书当中有很多记载，我们就不多说。这方面讲到了殊胜的功德，那么后面是讲修这样一种法的人的缘分是怎么样的呢？

“遇此胜法善根众，前世累劫积资粮，与普贤王同缘分，诸道友当生欢喜。”

在颂词当中讲到，如果你能够听到这样一种殊胜的法义，你是有很殊胜缘分的。所以说仁波切以前经常批评，经常在课当中讲，有很多人已经得到了密宗的灌顶，听到了密宗的教法之后，还在问他：“仁波切啊，我对于密宗有没有缘分？”实际上仁波切的意思是，如果你能够听到这个教法，绝对是有缘分的，有很甚深的缘分。

此处就讲得很清楚，“遇此胜法”，“遇此胜法”就是讲的大圆满。如果能够遇到这样殊胜的教法，“善根众”，“善根众”就是说能够得到灌顶、能够得到教授的这样一种善根众生。“前世累劫积资粮”，就是说一定是在前世很多劫当中积累资粮的结果。如果你在前世没有积这个资粮，根本遇不到这样的教法，绝对遇不到这个教法的。所以从这个角度就知道，能够遇到这样一种大圆满的众生，他的缘分是非常殊胜的，有很甚深的缘分。所以是个什么意思呢？既然已经有这个缘分了，要珍惜，要珍惜。

那么这个缘分是非常难得的。当然你有这个缘分，那你怎么样把这个缘分续下去，这个方面有些【存疑：有所修行者】修行者还有不同的地方。有些人他就把这个缘分很珍惜，很珍惜之后一修持，就精进修持，很快解脱了；有的时候有缘分了，他不珍惜，不珍惜之后，虽然以前有缘分，但现在不珍惜把缘分放弃了，放弃之后又是非常可惜的事。所以现在我们只要能够遇到这个教法，都说明这个缘分很深。在很深的缘分下，如果再进一步精进，对于这个教法进一步精进，该圆满的资粮去圆满，该具备的条件去具备，精进修持的话，很快就解脱了，很快就解脱了。所以如果我们真正对这个解脱有非常大的兴趣的话，就应该好好珍惜这样一种密法的因缘。

“与普贤王同缘分”，实际上就是说，通过前世累劫集资的果显现遇到密法。如果你遇到密法，实际上就和普贤王——普贤王就是普贤王如来，密宗当中讲的第一尊佛，普贤王如来就是通过这样的密法成就的，他一刹那之间就了此心性而成就了。所以实际上如果你能够真正地遇到密宗，实际上就相当于和普贤王一个缘分。因为上次在讲经当中也讲过，普贤王如来也是通过这样一种法一刹那成就的。所以现在我们如果遇到这个法，也和普贤王如来一个缘分了，同缘分，很快就可以获得解脱。所以我们遇到密法的时候，实际上觉性相续当中的实相，这方面必要的条件已经具备了。

“诸道友当生欢喜”，所以法王就说一些道友应该产生欢喜心。无垢光尊者他在《胜乘宝藏论》当中也是用两个推理，以前上师也经常讲这两个推理。这两个推理就说明遇到了果法就很殊胜：

第一个就是说，现在我们能够遇到密宗大圆满的灌顶教法，在前世一定积累了很多资粮，而且做过普贤菩萨的眷属。为什么呢？因为遇到了无上果法的缘故。遇到无上果法说明以前积累了很多资粮，如果你以前没有积这个资粮，根本没有办法遇到无上果法。所以现在我们已经遇到无上果法的缘故，说明以前绝对很多劫当中积累了资粮，这个方面就是一种推理。

第二个推理就是说，现在我们遇到密法这些人，遇到密法之后，不管你证悟没有证悟，很快就可以获得解脱。为什么呢？因为遇到了无上果法的缘故。遇到了无上果法很快就可以解脱，有些是今生，有的就是中阴，有的就是后世，很快就可以获得解脱，就是因为遇到了无上果法，所以在轮回当中很快就可以获得解脱了。

通过因明这两个推理就让我们知道了，如果你能够遇到无上大圆满法，这个方面就是有很殊胜缘分的。一旦遇到无上大圆满法，就已经看到了轮回的边际了，已经看到了轮回的边际。虽然从整个遇到佛法的角度来讲，我们都可以说这个轮回已经有边际了，不像一般的众生，没有遇到佛法的众生，轮回的边际对他来讲那是看不到的，没办法看到轮回的边。就像我们在大海当中一样，你看没看到地平线、看没看到海岸线，有很大的差别。

有的时候在茫茫大海当中根本看不到海岸线在哪里，像这样一部分众生就是这样的，在茫茫的轮回当中漂流，还没看到轮回的边。那么有一部分众生，虽然他人还在海当中，但是已经能够看得见海岸线了，如果再精进一下，就可以从海当中解脱了。一部分众生就是这样的，遇到了佛法，虽然人还在轮回当中流转，但是从教证、从很多方面观察的时候，他已经很快就可以从轮回当中获得解脱了。尤其是遇到了密宗，可以说已经看到了轮回的边际，这个时候如果再精进修持的话，很快就可以获得解脱。

这就是佛法的殊胜功德，佛法的殊胜加持力。所以说我们为什么不生欢喜心呢？应该生欢喜，遇到了密宗应该生欢喜，千万不要把密法、大圆满法看成一个普普通通的法、一个一般的法，好像就是一个和一般的世间学问一样去对待，这完全是不正确的。这个方面就是我们要了知道理，了知道理之后就会最大程度地珍惜。怎么样去珍惜？实际上就是说保护这样的法，经常去修持这样的法，祈祷这样的法，像这样的话，就是我们遇到法之后有一种对待的方式。

当然了，真正学密宗，它应该有前面的基础：前面的人品，前面的出离心、菩提心。有了这样一种基础之后，真正遇到密法之后就会非常地欢喜了。为什么？因为它的前提就是说，首先当内心当中生起了出离心，你就会觉得这个轮回的确是一点意思都没有，赶快就想解脱了。那么在生起菩提心之后呢，一切众生我一定要帮助，我一定要帮助一切众生获得解脱。那么现在遇到密宗了，遇到密法很快就可以帮助众生，那么内心当中这种珍惜、这种欢喜心，那是肯定是没办法描述的。

但是话又说回来了，为什么有时候我们在遇到密宗的时候，感觉很平淡呢？原因是什么呢？实际上说穿了一个问题就是：你前面的基础还没有打好。如果你前面的基础打好了，你对利益有情这个心很迫切，真的我要很快利益众生，这个众生我实在看不下去，太苦太惨了。有这样一种很快要利益众生的心，一旦有一个很快让你能够获得解脱、能够帮助众生的法，你为什么不非常欢喜去修持，很欢喜去行持呢？所以有的时候我们内心当中的基础地地道道还没有打好。所以说上师要强调基础的原因就在这里，强调出离心、强调菩提心的原因。

所以说如果有了前面的基础，你自然而然就会对这样一种非常殊胜的了义的法，很实地产生欢喜心，很实地产生修法欲，很实地去修持，没人鞭策，自己就很愿意去契入了。

还有一个问题呢，就是说我们在最初没有遇到密法的时候，好像对密法的追求心、欢喜心很强很强。但是一旦得了之后，也觉得也就是这样，好像没有觉得像法术一样，一下子把眼睛打开了或者可以飞了，没有这样的，好像觉得这个密法也就和其他的一样。实际上这个方面也是根本没有了知它的价值，内心当中我们还是退缩回去了。为什么会产生这样一种想法？实际上对于前面基础教义的理解还很浅。如果是对于前面的菩提心，或者出离心，或者对于前面的如分配智慧、中观的理论有一些了解的时候，你再看密宗的时候，它就纯粹变成窍诀了。怎么样让你内心当中的中观见、让你的般若空性，怎么样去实修契入的方法，这当中讲得清清楚楚的。

所以如果没有前面的教法基础，即便让我们去学密宗、看大圆满，都觉得没有什么感觉。这个方面不是法的问题，而是人的问题，是我们自己对于这样一种教法还没有完全去了知。所以像这样的话，一方面有机会的时候要接受密宗的灌顶，要去学大圆满；但是前面的基础是非常关键的，如果没有前面的基础，我们体会不到它的法味，它殊胜在哪个地方？只是大家说殊胜，上师在课当中赞叹这个法很殊胜，一下子热血沸腾，觉得自己捡了个宝贝。但实际上真正问你到底殊胜在哪个地方？你热血沸腾的热情总会消散下去，一旦消散下去又怎么样？那不就成了以前的人一样了。

当然，从得到密法的角度来讲，从它的功德、缘分的角度来讲不一样，但是我们怎么样把这个珍宝进一步地运用起来，这个方面是更关键的问题。所以我们必须要对密宗、对这样一种无上法门的教法真正产生很透彻的认知，才能够产生非常殊胜的欢喜心。这个方面来自于对广大教法的认知。为什么文殊菩萨说了，“我的大愿乃是要证悟”，必须要对广大闻思之后产生殊胜定解，才能够真正地证悟它，原因也就是在这里。这个方面也讲到了密宗的殊胜功德和缘分。

下面我们要讲的是菩提心。讲菩提心也是讲两个方面，第一个方面是讲修持菩提心的道理，第二个方面是讲修菩提心的功德。

首先来讲，修持菩提心的道理，在论当中讲到：「为救恐怖轮回众，获得永乐之福果，当负利他之重任，舍弃爱自如毒矢。」讲菩提心道理的词句很少，就一个颂词，但是所有菩提心的教授、所有菩提心的窍诀，所有的核心完全归纳在里面了。如果把这个颂词一展开，那就是《入行论》的内容，菩萨戒的内容就在这个颂词当中，完全可以高度浓缩在这里面。如果展开，那就是整个《入行论》。所以，这样一种菩提心的教授，它的核心讲得非常清楚。

那么怎么样讲的呢？「为救恐怖轮回众，获得永乐之福果。」这两句就讲到了菩提心殊胜的主旨【存疑：注意】——为了救护【存疑：成立】在恐怖轮回当中的众生，能够获得永久快乐的福果，那么我就要开始肩负起重任。这个方面就是发菩提心体相当中的利益众生心。为了利益众生，发菩提心有两个特点：一个是利益众生，一个是要成佛。

“为利众生愿成佛”，这个方面大家都很清楚；或者发心为利他而成正等菩提、求证菩提，这方面两个体相我们都很清楚。那么，为什么在这个颂词当中它只讲利他，不讲成佛呢？实际上，这就是菩提心真正的殊胜之处，就是唯一的利他。如果能够利他，成佛也可以，不成佛也可以。也就是说，只要能够利益众生，我可以选择成佛；如果是能够利益众生，我可以选择不成佛。反正我的核心、我的目标就是利益众生，看怎样更好。如果在相续当中产生了利益众生的心，那么你可以去选择：“为了利益众生的缘故，我选择成佛吧；为了利益众生的缘故，我选择成菩萨吧。”像这样都是可以的。为了利益众生，我可以住山；为了利益众生，我可以入世，都是可以的。所以说，这里的关键在于怎样生起利他心。尤其是对于一个初学者、刚刚进入大乘的人来讲，利他心甚至于比成佛的心还要重要。

为什么这样讲呢？因为发愿成佛的心，对于一个初学者来讲，多多少少不注意都容易沾染一点点自欲，都会和自欲挂钩。比如说讲：“我要成佛。”为什么你要成佛？“成佛很快乐，成佛没有烦恼了，成佛可以飞来飞去……”这虽然是一个好事情，但如果我们真正认真分析的时候，这里面有一种很明显的自私自利的意味。所以说，如果我们不注意的话，成佛的心都会变成我们自我的一种工具，变成了我执的一种工具。“我要成佛”是为了成佛之后我会更好，“我成佛了，我就更好了”，这个方面实际上和自我关联很重，和自私自利的关联很重。但事实上，如果你把核心放在利他方面——如果要利他，那就没有自我的位置了。利他和自我是完全矛盾的，彻底地利他，就没有自我的成分。所以在强调菩提心、强调菩提道的时候，最初强调利他比强调成佛更重要。我们好好去思考。

思考好之后，实际上我们就会明白，菩提道的核心就是要利益众生。上师再再讲，作为同一个古人的经验，再再讲要利他，不管怎样都要利益众生。我们把这样一种教义和上师的教言一对照，就可以发现菩提道真正的重点就在于利益众生。所以此处讲述的也是利益众生。

因为众生沉溺在恐怖轮回当中没办法自拔，而这个恐怖的轮回不单单是恶趣。有的时候我们看到“恐怖轮回”，就自然而然想到三恶趣，但是恐怖轮回的界限不在三恶趣，三善趣和三恶趣都是轮回，整个轮回都是恐怖的，在轮回当中没有哪一个是安乐的。学习过像《广论》等其他教言的人都知道，善趣也只是暂时的一种安乐而已，实际上每个众生都被三苦所逼迫，有占有苦、有行苦、有变苦，总的来讲都是恐怖和痛苦。尤其是，如果我们对于天界的安乐产生不起厌离心的时候，就要想到：我们现在转生到善趣、转生到天界或者人道，再安乐，反正还要重复堕落到地狱当中去，你这个安乐是会堕落的。一旦舍弃这个安乐之后，还会重新进入恐怖的轮回。从这个角度来讲，也能够帮助我们产生厌离心。所以产生厌离心可以从多方面来观察。

现在我们就知道了，首先要观察轮回的痛苦。观察完之后，意识到众生沉溺在轮回当中非常痛苦。尤其是通过大乘教言来讲，一切众生都曾做过我们的母亲，所以我们要知恩、报恩，不能够一个人耽着于解脱的安乐。第二个方面，从寂天菩萨的教言来讲，自他平等——我自己想要的东西，也就是众生想要的东西；我自己不想要的东西，也就是众生不想要的东西。通过自他平等作为切入点，然后去修持自他相换，至心他众，进而生起真正的利他心。总之，我们要知道众生在轮回当中非常痛苦，为了让他们获得永远快乐的佛果，我要负起、要肩负起利他的重任，必须要舍弃爱执。

这种我爱执就像毒食一样，如果吃了有毒的食物，会中毒而死的。所以，如果在修菩萨道的过程当中没有打破我爱执，实际上你的菩萨道也不是菩萨道了。当然，平时我们可以把自己的修行看成菩萨道，可以说我们是菩萨、在修菩萨道。如果不仔细观察，怎么说都是可以的，你有大乘的形象，具足发菩提心、受菩萨戒等大乘的仪式，从某个层次来讲你是菩萨；如果不认真观察，可以这样安立。但如果真的要认真观察，是不是菩萨有一个周遍理论：是菩萨就绝对有菩提心，没有菩提心的菩萨在任何地方都是找不到的，这个理论是决定性的。那么，我们说自己是菩萨，我们有利他心吗？我们在相续当中的利他心有没有自私自利的成分，有没有我爱执的影子和位置？如果一方面说我有很强的利他心，一方面又保留了很强的我爱执，这是不可能的事，是完全矛盾的。

所以平时我们只要好好观察一下，就会发现我爱执占据了我们修行的每一寸土地。只要真的去观察，这个也相关于我爱执，那个也相关于我爱执。

所以真正有时候修佛法越长，不敢说自己有菩提心，不敢说自己是菩萨。为什么呢？真正去观察的时候，自己离这个菩提心的标准，离这个菩萨的标准那差得太远了，就是这样一个问题。所以说，这个菩萨的核心就是这样的：要负起利他的重任，要舍弃我爱。这个所谓的我爱执，就是整个菩提道的一种大的障碍；利他呢，就是整个菩提心、菩萨道的核心，就是利他。所以说，整个菩提心就是利他心，修此菩提心就是舍弃我爱的过程，那就是舍弃我的过程。如果我们相续当中有我爱执，那么就不会有利他心。

所以我们可以把这个标准放在《入行论》当中去，去看整个《入行论》都在告诉我们怎么样去打破这个我爱，怎么样去生起利他。如果有这样一种标准在看的时候，它的理能够非常清楚，它的核心就非常清楚，一条主线一下就画出来了，整个从最初到后面，就是一个怎么样培养利他，怎么样舍弃这个我爱。所以这个也是菩萨道的核心。

所以说法王松却巴坚赞归纳的时候，就把这个菩萨道的道理归纳在“当负利他之重任，舍弃爱执如毒食”这两句。就是说要舍弃这个爱自己的心，因为这个爱自己的心是最大的障碍。所以在很多我们修行过、学习过的《修心七要》当中等等都有提到过，我们要做的、时时刻刻要做的事情，就是要打击这个我执，就是要打击这个我执。有的时候我们说修自他相换，修自他相换实际上是打击我执的一个最直接的表现。

在《修心七要》的注释当中也提到过，我们要把所有众生的黑气观想——他们的这一切罪障、一切痛苦观想成黑气，融入到自己的心中。为什么要观想融入到自己心中呢？这个心实际上就是我安住的地方，我就住在那个地方，所谓的我执就住在那。所以平时我们所谓的“我”是什么样的想法呢？当然，如果说我不需要、我不要痛苦、我不要障碍、我不要一切的衰损，我要快乐、我要修法顺利，那么这个就是我爱的一种表现。

那么现在，你不想要、不想求的东西都集中在你的这个心中，所有众生的衰败、所有众生的痛苦都集中变成黑气，全部融入进你的心中，让你自己承受。这个方面就是打破我执的一种最直接的体现，非常直接的体现。当然这只是一个例子而已，还有很多很多修持菩提心的教示，我们发现都是为了对治这个我执，就是为了对治它。你不想要的东西，现在就让你要。所以像所谓的自他相换、自轻他重，这个方面和以前的思维全部颠倒了。以前是我要这个、我要那个，现在是众生要这个、众生要那个，你要放弃你的想法，要利益众生。这个方面就是一个很大的转变了。所以这个就是菩提心核心的教示，也就是这样讲。

下面讲菩提心的功德。修持菩提心有它殊胜的功德，在这个颂词上讲：“以此可阻恶趣门，亦可获得善趣乐，趋至究竟解脱地，切莫散乱修持要。”这一个颂词当中，通过功德来教诫我们一定要修持菩提心的要义。这个功德分了三个：第一个功德是可以阻塞恶趣门，第二个功德是可以获得善趣乐，第三个功德是可以趋至究竟解脱地。菩提心的功德就是这么大。

当然从这个颂词来讲，我们可以从两个层面来分析。一个层面，对于初发心的菩萨来讲，他内心当中总是有那么一点点，或者很深重，或者有一些我执的影响。即便是形相上已经趋入到了菩提心当中，他还会想：我修这个菩提心到底有什么样的利益呢？我修菩提心对我有什么好处？这个就是众生的惯有思维。当然，菩萨在引导我们进入菩萨道的时候，不能说你这个想法是错的、你不能这样想。菩萨在引导众生的时候，对于初学的菩萨，就要讲它的功德。比如说《入行论》第一品就讲菩提心利益，你修这个菩提心到底有什么功德？

我为什么要修它？这个时候，众生刚刚发菩提心进入菩萨道，他这个我执的心还是在起作用的，所以要相合他这种心，也就是佛经当中讲的“先以欲钩牵，后令入佛智”，这个也是一种欲钩。你修菩提心对你有很大的好处，你看有这个好处、有那个好处，给你讲很多很多功德，一下他心就舒服了：“哎，我修菩提心对我还是有帮助的。”这个时候它就作为趋入菩提心的一种入口，非常有必要。

所以此处讲，你修菩提心有三个功德：第一个，可以阻塞恶趣门，你不会堕恶趣，我们想不会堕恶趣那很好；第二个，可以获得善趣乐，我们一想可以获得善趣乐那也很好；第三个，可以趋至究竟解脱，你可以成佛，我们一想可以成佛那更好了，我一定要修。刚开始趋入菩提心的时候，每一个凡夫之人趋入菩提心的时候，基本上都有这种想要通过修菩提心获得好处的想法。这个不一定是个坏事情，但是如果你修菩提心一直保留这样一种传统，那就不对了。

但是，我们这里面有一个问题：我们最初是带着想要通过修菩提心让自己获得利益的想法，但是如果你真正趋入菩提心了，你这个自私自利的想法就会通过菩提心的教义慢慢转变。所以刚开始入菩萨道的想法，多多少少是想要自己获得安乐，但是后面通过菩提心的调教，你真正的菩提心，你后面的心就是非常纯正的。慢慢慢慢，想要自己得到利益、成佛的心，或者想要获得善趣的心，慢慢慢慢就会转变到众生方面。这个方面就是趋入菩提心之后的转变，慢慢修菩提心的人都会有。这个就是颂词当中要讲的第一个意思，也可以作为一种欲钩，那是讲它的功德，相合于众生的分别地讲它的功德。

第二个呢，就是讲菩提心有这个功德，的确有这个功德。你不管想也好，不想也好，很多菩萨他修行有素了，他内心当中菩提心已经生起来很稳固了，这些菩萨根本不想：我就是堕恶趣也好，不堕恶趣、我成佛，他根本都不想。但是你不想，你修菩提心就有这个功德。

以前我们就讲恰卡瓦格西，他一直发愿死后要入地狱去利益众生，但后面死的时候呢，地狱没有显现出来，极乐世界显现出来了。这个方面就是我们可以说明一个问题，你修菩提心，不管你想还是不想，你就一条路，就是安乐，只能得到安乐。那么这个安乐，不堕恶趣是一种安乐，获得善趣是一种安乐，趋至究竟解脱地仍然是一种安乐，这个就是法性力。菩提心它就具备这种功德，就具备这种力量。想想看，在这样一种修法当中，它的力量就这么大。所以说，菩提心它本身就具备这个力量的。这个颂词它可以作为一种引导众生入菩提心的一种方便，也说明它本来就具备这样的殊胜利益，这个方面是可以讲的。

那么下面分析为什么可以阻止恶趣，为什么可以获得善趣。我们就分析，堕恶趣的罪魁祸首，最直接的近取因是恶业，通过恶业牵引入恶趣。那么恶业的来源是什么？恶业的来源实际上是烦恼。那烦恼的来源是什么？我执、我爱执。我爱执就是造恶业的罪魁祸首。现在修持菩提心，菩提心就是我爱执的直接对治。所以说如果你修菩提心，把这个我爱执打破了或压伏住了，压伏住之后你就不会产生相合于我执的烦恼；没有我执的烦恼，不会造恶业；没有造恶业，就没有堕恶趣的因；没有堕恶趣的因，怎么可能堕恶趣？所以说这个方面是从根本上阻止了这样一种去求。因为菩提心是一个纯粹的利他心，一切的痛苦都来自于我执，现在的菩提心是彻底颠覆我执的一种殊胜修法。所以从这个角度来讲，不可能堕趣，可以肯定地说不可能堕趣，菩提心的力量就这么大。

第二个方面呢，菩提心可以获得善趣乐。为什么菩提心可以获得善趣乐？菩提心是一种非常清净的善法，清净到没有我爱执的杂染。这么清净的善法，它的心量也大，它的善法本体也清净，通过因果缘起来讲，凭什么生善趣？我们再分析一次。善趣的安乐凭什么得到的？通过善业。那么善业通过什么得到的？通过修善法。菩提心是一种非常清净的善法，这么清净的善法绝对是得安乐的，绝对是生善趣的，这个方面我们也可以完全肯定下来。所以可以获得善趣乐，我们从这个角度可以肯定。

第三个呢，就是趋至究竟解脱地。菩提心的修法是对所有众生开放的一种修法。我们如果再把这个问题放在前面大圆满的教授当中看的时候，究竟解脱就是基位的完全呈现，你基位的了义文殊菩萨的光明大圆满、你的实相心性彻底呈现，就是这种解脱。那么菩提心能够把自己的心完全开放给众生。实际上有的时候我们的心性打不开，我们的实相没办法认知，就是我执、这样一种分别念在里面作怪，它一层又一层地设置了很多很多障碍。

现在通过菩提心，把自己的心量对所有的众生开放了，没什么可以隐藏的，这实际上对于开发心性来讲是一个非常大的助力。所以菩提心教授当中，一方面这种利他心完全没有一丝一毫的我方和对方的这种执着，这种执着完全打破了；还有一个问题，就是菩提心的教授一方面有利益众生这方面的心，一方面还有一种胜义菩提心，是无分位自在里面的。所以如果你能够善巧地修持世俗菩提心、修持胜义菩提心，像这样可以很迅速地积累功德，在善趣当中修习善法的力量非常大。而且菩提心的教授在积累资粮方面、在开发自己的心性方面、在遣除障碍方面，都是一个非常殊胜的助力。

不管从哪个角度，我们知道大乘当中有两个体系：一个体系是通过积累资粮而成佛的，如果从这个体系来讲，菩提心就是一个积累资粮最殊胜的方便，如果它的因缘一成熟，它的果就成熟，就会成佛，趋至究竟解脱地；大乘体系当中第二个体系是通过消除障碍而成佛，它的原理就是说一切众生本来是佛，不成佛是因为有障碍不显现，菩提心就是扫除障碍最殊胜的方便。所以不管你从哪个角度来想，都可以趋至究竟解脱地。

所以这么殊胜的修法，法王说切莫散乱，不要散乱修持。这个散乱是什么意思？不要散乱在其他地方。当然对于修法者来讲还有很多散乱之处，这个地方的散乱尤其是指不要散乱于自愈，不要在我爱执方面散乱，千万不要散乱在这个方面。这个散乱有很多层次，以前我们讲《宝性论》等等都讲过了。当然这个地方主要是说你不要散乱在其他地方，一定要一心一意地修持菩提心，一心一意地修持利他心。这个方面最初的时候是一种很造作、很痛苦的修行。因为我们要从一个已经完全习惯了我爱执的体系当中去修一种全新的法，现在不考虑自己了，把自己放下了，要考虑众生，这是一个非常痛苦的过程，很痛苦的转变过程。

但是，如果你在这个痛苦当中不放弃的话，那么像这样转变过去之后，这个心呢，以前是就是考虑自身，现在是考虑众生。现在呢，只要一旦转变过去，一旦转型成功之后，像这样的话，就是说你的这个修法可以说是步入了正途了。

慢慢、慢慢，就是说自然而然，从最初是完全考虑自己，后面是有的时候考虑自己，到最后呢完全考虑众生，这个方面就只能够从这种散乱当中完全获得解脱了。

所以说法王说切莫散乱修持。对于这样一种菩提心教授，也是从这么方面、这么殊胜的方面给我们做了这样一种介绍的。

好，就是这样，今天呢，就是讲到这个地方。