第一品 轮回形成

梵语：玛哈雅那俄巴得夏夏札增达绕那够卡哲德苯札热嘎那玛

藏语：特巴钦波曼昂各丹玖意云仁波切奏吉追巴班玛嘎波意夏瓦

汉语：大乘窍诀论如意宝藏释·白莲花

顶礼文殊童子！

观不厌足妙颜含笑光彩灿，
相好威光明蕊成众目甘露，
大悲花瓣纤长周遍三世间，
佛陀白莲足莲今护我意海。

三身功德盈满智悲行稳固，
大悲七马力动众生善妙日，
放射正法光芒尽除无明暗，
三地解脱道莲绽放我慧千瓣开。

照见尽所如所诸义智悲之满月，
驱散众生夜暗堪为智慧睡莲亲，
身智无有障碍严饰法界之虚空，
持莲文殊童子尊前普善而顶戴。

法理莲蕊海岛中，
色彩灿然深广义，
汇集合一善宣说，
开显如意宝藏释。

第一品 轮回形成

一时，诸能仁佛陀现前正等觉菩提后利益有情即是法性，如同太阳升起莲花就会绽放一般，于此宣说释迦佛在娑婆世界以殊胜化身示现真实菩提后于四洲居中的这个世界所转法轮的精华就是大乘。此处无误明示其法理：所有经续及诸大论典句义深邃难解，在此将这一切句义综合起来，为了浅显易懂，撰著这部以短小精悍的文句宣说博大精深道理的窍诀论如意宝藏。

首先顶礼：

大悲虚空净光明，智悲满月作严饰，
赐诸众生之所需，放利乐光日前礼。

此偈是赞叹诸佛出有坏及菩萨大菩萨，巧妙运用形象化修饰法，寂灭的无缘大悲于宛如虚空般体性清净光明法身境界照见一切所知的智慧与极度怜悯群生的大慈心无所不遍，善妙说成好似秋季的满月。如此功德的所依妙法作为庄严，指的是依处相好灿然的受用圆满身。从中随所化众生各自信解及缘分如应显现化身，示现赐予无量无边众生一切所需的游舞。成办暂时利益、究竟寂乐之二利而遍行有情界即是“放射利乐千光的日轮”，这是在明示三身及事业的自性。依此略说本论的所诠——深广金刚处，指明了基三身无别任运自成、道三身无别大双运、果三身无别大乐。

如此宣说相应所诠的顶礼句，有通达论典自性、造论善始善终、智慧达到殊胜、消除违缘、自身证悟微妙五种必要。

随后立誓造论：

诸善缘者所希求，最胜解脱修行法，
一切之中堪为顶，如今我当尽阐明。

诸位圣贤在著论初始，宣说顶礼句遣除一切障碍，紧接着为使造论究竟而立誓，此外也是为了避免因见到稍稍难行、句义深奥而懈怠，遭受他害以及自己疲厌而想放弃的情况。

凡是希求菩提之士具有善妙法缘，他们所追求的是最殊胜的解脱，而堪为修此法之顶的即是大乘道，为此应当宣说大乘道尽善、深广的法理。此颂也善加说明了本论的必要、关联。

有智之士在趋入任何事时会认真思量：这有什么所诠、必要、必要之必要及关联呢？了解那些以后才会趋入，为此解说深广处的差别。舍离轮回、成就解脱者闻思修行的主体就是此论的所诠，（能诠）共有二十二品。慎重思量依此走上解脱道即是必要。行道究竟而成就菩提是必要之必要。依于所诠与能诠而通达，其后如实修行，成就果位，它们之间有着相互依存的密切关系，即是关联。

以上入造论之因已宣说完毕。

现在宣说入境论体，分为宣说轮回自性是应舍、宣说涅槃自性是应取两方面，即是安立论体的金刚处。

首先解说无明迷乱之轮回由何迷乱之基：

初始光明如来藏，义阿赖耶无为性，
如日虚空本净中。

在这样的本性中，由无明习气动摇而令一切有情迷乱。那个基也是观待轮回的所依基如虚空般原本空性，体性无我，如日月般光明任运自成，无始以来就一直安住的缘故无有迁变，超离戏论之边的缘故自然光明，安住于身智无合无离之法界中，因此称为如来藏，轮涅诸法依于它，因此称为实相义阿赖耶。以无为法、本来大清净而安住。也就是说，一切业与烦恼轮回法以无依的方式依靠它，犹如云聚依存于日轮虚空，不接触不粘连而存在其中，实际无有自性，因此所依与能依不成立的同时显现为依存，这是假立，如《大乘无上续论》（即《宝性论》）中云：“地依水依风，风住于虚空，虚空则非住，风水与地界。如是蕴界根，依于业烦恼，业惑恒常依，非理之作意。”

涅槃之诸法如日轮及日光般无二无别而依存，因为本来无合无离而安住。关于这些详细内容下文有讲解，因而于此不繁述。

由如是基的本性中——

遍计无明客障云，二取迷乱随眠起，
形成境义身习气，遮蔽觉性光明藏。

由最初实相自性光明的真如性中，出现无始的无明固有能明的行相，以此为因的二取随眠兴起即是客障，阿赖耶上存有心的三种习气，也就是无而显现色等对境的习气、取它们之识聚——义的习气以及自己之身体的习气，由此如同镜上积尘一般遮障本基与觉性本智光明藏，使众生漂泊在此轮回中，如《大幻化网续》中云：“奇哉由从如来藏，自之分别所幻化。”

遮障之比喻：

如云遮障虚空日，迷现苦乐不显德。

由虚空般的本来光明法界中，如日轮般的本智任运自成本来安住，然而由于被云雾般的客障所遮蔽的缘故，法界、本智、法身、色身拥有的无量功德在凡夫位并不显现，因为出现迷乱显现的种种苦乐习气云聚。如是心之自性本为光明，一切障碍是可以净化的客尘。如《释量论》中云：“心性为光明，诸垢客尘性。”

那么，如何与云相似呢？

如云降雨庄稼增，无明二取心云涌，
降善恶业雨所生，果即三界轮回性。

犹如空中乌云翻滚，倾盆大雨从天而降，成了庄稼茁壮生长之因。同样，自性清净的心性中，分别所取能取的耽著动摇，累积行于轮回众多的善业与不善业，由此使众生感受三界六道各自的显现。形形色色苦乐的庄稼增长，因此如旋火轮般流转。如《中观宝鬘论》云：“三道之轮回，无初中末转，犹如旋火轮，彼此互为因。”

广说这般流转时三习气之分类：

尽所迷现三习气，境之习气器世间，
依彼色等五种境。

无始以来三种迥然有别的习气存留在阿赖耶上，由此出现三种截然不同的显现。由境的习气而显现器情所摄的色、声、香、味、所触，虽然这些于内外何处也不存在，却现似存在于外界中。显现于心中而耽著真实，作为破立执著的对境。对于耽著境，向外分别“这是色法”是所取分别。声等也是如此。

内在的我执现于心中：

义之习气八识聚，依彼一切善恶业。

以上这些均依靠种种习气阿赖耶，从中起现阿赖耶识、眼识等五根识、跟随根之对境的意识及染污意，这八种名为能取心，对它们进行分别是能取分别。为什么是能取呢？阿赖耶习气地本体为无明，只是以与任何显现境不相关联的无分别而安住，因此取受无色界习气；从中与对境无有相属明清的觉知分即是阿赖耶识，取受色界习气，从中起现五根识虽然无分别，却取受色界地等持习气；染污意与意识二者取受欲界习气。此等八识是以无分别及有分别取受各自对境，为此称为能取心。依靠它也就是由它所引发所积的所有随福德分善及不善业于心中存留习气，如同金子与锈般存在。

完全寂灭心及心所流转就是中观义。

这样的诸识依于身体：

身之习气六趣色，依彼一切诸分支。

显现人、天等各自的种种身体而耽著为“我的身体”，甚至梦中遇到洪水、大火、悬崖、仇敌、恶狗等时也会眼见危及自身而逃跑，感觉痛苦等，那也是将若干分支、肢节聚合体假立为身体，身心分离、剩下遗骸也叫躯体。虽然所有天人无所遗留，但从与之分离的角度而称为身体。

如果认为：怎么是各自显现为身、义、境呢？或者说一切现为对境就可以，或者义、身单独显现都可以吧。

事实并非如此，安立各自显现的理由：

阿赖耶上三习气，无始留存串习彼，
生生世世如是现。

阿赖耶上有三种不同的习气，由此现相上也呈现出三种显现，就像三种不同的种子生出不同的苗芽一样。具体而言，无论投生何处，在习气未灭尽之前就会这般显现，犹如显现梦中的身、心及对境一样。由往昔习气的不同，就是从无始以来的习气形成一切前世，它的相续串习而形成今生，白天的习气形成梦境，由即生的习气相续中出现后世的身、义及境。关于此等道理，《大乘经庄严论》中说：“显现三三相。”怙主弥勒菩萨已经指明阿赖耶上存留三种习气，由此具有三种不同的现相。

现在遮破不具多闻明目、远离胜乘法理粗鲁者之颠倒分别：

无知者谓皆是心，于三现义极愚昧，
咎多互乱太过分，请弃牧人恶劣见。

不了知大乘法理而自以为是地声称“一切现有轮涅外内器情都是自心”的浮夸者显然欺骗许多人。这说明他们也没有懂得大乘教义中所说的三种显现的意义，存于心中的习气的确是心，而身、境中一切安立又怎么会是心呢？如此一来就会有以下众多过失：如同身体与显现境成立见得到、摸得着一样，心也应该变成见得到、摸得着；或者，如同心一样，身体与一切外境都应该成了不可见闻；或者如同身体与外境一样，心也应该成了有形色、有见闻等；一者成佛或堕入恶趣的当时，所有众生都应该成佛或堕入恶趣；众人看一个对境，所有人的心识就应该变成同一个识，所有显现都应该变成了一个，心也变成了它；地水火风应该变成了有情，由此理当归属于吠陀派了。互相错乱的过失：如同自己的对境一样，无情法的外境也应成了自心；自心应该成了存在于外界，因为显现境在外。或者显现境成了存在于自己的体内，因为心是于内以明知而存在。而不应该出现显现境在外、自证在内的两种不同情形，因为一个本体无有两部分。太过分：自身在未出生之时，自心也应该在此地形成，因为此显现境在自身未生之时就已经存在于此处。自己一命呜呼时此处的地方等显现境也将化为乌有……自身前往他乡时此显现境也应该迁移，因为既然这些就是自心，那么必然要随着心而存灭。或者，前往异地时，自心仍旧应该留在此处，因为显现境在此。诸如此类的过患极多，因此务必彻底舍弃如放牛牧民般孤陋寡闻的愚者的下劣观点。

有人说：如云“显现如此之自性”“奇哉，佛子，此等三界唯心”“习气搅扰心，心中显现外境”，诸如此类的说法难道不是说明万法唯心吗？

应当理解那是从显现与显现境不同的角度而说显现是心，因为执著显现不显现就是自己的心。说显现是心，密意在于遮破实执另外存在一个外境的声闻宗等宗派的观点，并不是说山等是心。应该理解分别“山”的念头等外境的耽著显现才是心。所以，山等显现境不是心，因为它们成立是与心有不同的因果、生灭、作用等。

如果说：这些显现境似乎实际存在呀。

事实并非如此，实际存在只是对显现粗大外境、微尘等执为他法，我们承许，现于心中的迷乱习气，如同服用莨菪碱等人的显现般，既不是内也不是外，何处也不成立，但却无而显现无基离根，因此说无有自性。由此可见，区分开显现与显现境至关重要。

现在宣说三种显现对二取的作用：

境生所取分别念，义生能取分别念，
身作惑网及所依，愚者实执恒流转。

对于显现对境执取显现而生起所取分别念；八识于内一缘安住及显现于外生起所谓的心——能取分别念；身体作为生起所取、能取的所依、造成苦乐祸害之处。众生由于实执三种显现而恒常漂泊于三有、遭受痛苦。如《护国请问经》中云：“诸法自性少无有，如幻阳焰水中月，愚者实执受束缚，恒如陶师轮盘转。

现在教诲虽然无自性之轮回如影像般，但二取尚未灭于法界之前应当重视业果：

此等一切虽实无，由二取现缘起幻，
二取未灭法界前，有业因果彼化现。

尽管观待法性胜义谛而言，无有轮回及其所生的业，可是在世俗中，依于自之因缘的业缘起而显现如幻轮回。所以，务必要奉行因果。一旦所取、能取妄念隐没于法界中，也就不再有业，因为无明及习气之因不存在。在没有现前这种境界之前，业始终存在，因为无明及由其所生的一切烦恼没有灭尽而存在。为此，应当重视取舍行之因业果，因为轮回的迷乱显现犹如幻化般，由业导致不断受苦。

若问：业到底是由什么积累、产生的呢？

心行以心造诸业，现于心中心假立，
为调迷心当精勤。

业是作为因之集谛的自性，业和烦恼的果唯有痛苦，产生它们的根本是，由于心之行形成业的缘故，由心累积一切善、不善与无记业，并且因业的作用不同而显现种种迷乱相，如梦境般浮现在自己的心中。由心假立为二取，致使迷惑辗转出现。《圣大宝积经·法门品》中云：“此心中起行。何为行？依彼而造一切善、不善、无记业。一切有情由已造业而感受乐、苦、不苦不乐。”因此，理当精勤调伏、净化自心。

如此呈现妄相之比喻：

如为莨菪碱迷醉，呈现种种不同相，
一切妄相实无有。

就像喝了莨菪碱液体的人们，看见天地间到处遍满男人女人等，然而，正当显现此景时这些根本不存在，显现这些是心迷乱而呈现出形形色色的外界，唯是迷乱显现。

运用无而显现之比喻：

如是迷乱心所造，所有六趣迷乱相，
当知无现空影像。

现有器情所摄的一切法，实际微尘百分之一许在外界显现的他境、内能取的心自身以及除此之外的任何法均不成立，因为是暂时性无而显现，如同酩酊大醉之人觉得天旋地转实际并不存在一样。《圣三摩地王经》中云：“如人饮酒醉，见地悉回转，其实未曾动，诸法亦复然。

现在以摄义教诫当知无而显现迷乱基原本之自性：

观察如影轮回性，起始由何而出生，
依此了知涅槃性，解脱三有成正觉。

无有自性的轮回好似镜中影像，如果细致观察它最初由来的法界本来光明藏而认识它的自性，便可趋入无二智慧，从而解脱三有一切迷乱显现，成就真实菩提。为此，应当观察本来自性。《圣三摩地王经》中云：“何时出生此世界，生而复灭世界无，犹如先前后亦尔，当观初始由何生。”

大乘窍诀论如意宝藏中，宣说基中轮回形成之理第一品广释终