佛子行（2007） 第2课 智诚堪布

好，下面开始复到《佛子行》。《佛子行》当中呢，现在也在讲这些潜心方面的法。今天呢开始从居静处开始进行观察。这颂词当中就讲到：“离恶境故惑渐轻，无散乱故善自增，净心于法生定解，居于静处佛子行。”

那么这个颂词呢，主要是教诫我们要居于静处，也是说要安心住在寂静处。那么为什么要这样教诫呢？因为这个还是一种不是非常容易做到的事情。众生自古以来的熏习，已经有这样一种习惯，就是说什么地方热闹就喜欢往什么地方跑。然后呢，如果一个人住在这个寂静处，寂静处当中没有什么娱乐或者没有什么其他的享受，这方面就住不住，就想怎么样去找一个自己认为舒服的地方。也就是说，在很多佛经当中都要教诫居于静处，讲到了很多寂静处的功德，也讲到了憒扰处的这些散乱和很多过患。讲完之后呢，就让我们一心一意安置在静处。所以说这个也是佛法当中、在修行法门当中很大的一块内容，很大一块内容就是要一直教诫我们住在寂静处。

那么现在呢就开始说，居静处有什么样一种功德呢？这方面就从三类功德进行观察了。第一类功德是离恶境故，第二个是无散乱故，第三个是净心——可以产生清净的心，就三类。

那么三类的时候呢，我们就开始首先观察第一个：离恶境故惑渐轻。那么什么是恶境呢？恶境就是前面所讲的故乡，以故乡为例，或者就是讲一些聚落、大城市，或者恶人充满的地方，这方面叫做恶境。那么如果在这个恶境当中的话，自己的烦恼是会引发的。为什么会引发呢？因为产生烦恼的因缘，第一个是有这样一种烦恼障——一种种子，然后还有就是讲非理作意，第三个就是讲对境现前。三个因缘具备的时候呢，自己的烦恼就会产生。

那么现在呢，我们就看产生烦恼，我们烦恼障没登地之前没办法真实地去消灭，所以这方面暂时不考虑。然后要考虑的就是非理作意，那么这个非理作意，它也要观待这样一种因缘，也就是说和外境、对境也有关的。在某种情况下，如果我们所处的环境非常嘈杂、非常憒扰的话，那么我们的非理作意就会非常容易产生；有境的缘故，非理作意也会产生，或者烦恼就容易产生。那么如果说是没有这个境呢，内心当中的烦恼相对来讲就不是这么容易产生。如果这个环境是个好的环境，非理作意就更不容易产生。

从这一方面观察的时候呢，如果我们依止这样一种恶境的话，我们将会看到很多引生烦恼的境，比如在城市当中各种各样的人，还有各种各样的一种受用、享受等等，这方面实际上不知不觉当中都在引导我们去对它产生一些烦恼，都在产生烦恼。在这样一种情况下面的话，我们就知道，一般的人难以真正去认知自己已经生起烦恼了。然后在认知之后呢，因为这个境它是不断在现前的，所以说我们一次对治之后，第二次、第三次就不一定真正再能够去对治了，因为它的境在不断现前，而我们的对治力很弱的缘故，所以说在这样一种对境不断现前的基础上，我们的烦恼是非常容易产生，而且非常容易增上、非常容易坚固的。当我们的烦恼已经坚固之后，再想发个心去把它断掉，这就极其困难了。

那么换一个侧面来讲，如果我们离开了这个恶境，虽然相对来说烦恼仍然有，非理作意的种子虽然还是有，但是因为外境已经远离了，远离了外境的缘故，我们的烦恼就会逐渐逐渐减轻。这个并不是说从根本上要断掉了，是说生起现行烦恼的这个因缘、生起现行烦恼的对境观带来讲的话，毕竟远离了，远离之后呢，我们的烦恼就不再这么容易生起。

确实我们观察的事实就是这样的。有的时候在很多大德讲，你在城市当中看到这个烦恼境的时候呢，虽然你励励地去修对治，但是很多烦恼都不一定压得住，而且很多烦恼你自己都没有认识到，只是认识到一些非常粗猛的很多烦恼，还有很多你认为不是烦恼但实际上是烦恼的这些方面呢，还是在不断产生。那么在依止静处之后呢，它的境远离了，而且是显现一个相对安静的、相对清净的境，那么这个境呢，在这样的环境当中，就像前面我们在城市当中或者在憒扰的环境当中如此励励地去对治的这样一种作意呢，在寂静处是不会生起来了，不会这样去励励作意、要再三去压制它。一旦到了寂静处之后呢，这样一种对境一隐没，然后自己对外境的一种贪欲心啊等等，慢慢慢慢就没有了。

所以有的时候我们也知道，如果从一个大城市要到一个郊区，要到一个山里面去旅游的时候呢，在城市里面的时候看到人来人往、车水马龙这个情况的时候，自己的心就感觉到很烦。然而一旦到了所谓的风景区啊，或者到了森林当中、山当中的时候，哎，自己的心境一下子就变了，和城市当中的心态完全不相同了。这个就是很清楚的，就是说环境对我们的影响是特别大、非常大的。那么我们如果依止一种寂静处的话，离开了恶境的缘故，惑渐轻，这是通过自己的分别心所缘起的规律来看的时候，绝对是一种真理，那肯定是一种真理的。当然，到了清净的地方之后，是不是就百分之百没有烦恼了呢？并不是这样一种情况。到了寂静处之后呢，因为以前的串习，还有可能再再生起贪欲心啊，或者是其他的这些非理作意还会生起。但是比较起来的时候呢，在寂静处更容易调伏烦恼。

那么，如果我们在城市当中要用十分的对治的话，我们在寂静处用两三分就够了，或者说是三四分就可以把这个烦恼压住了，这里有这么明显的效果。因此说呢，如果有的仁者想：“反正到了寂静处，烦恼也没办法压制，也没办法压得住，我在城市当中我可以立即对治。”这个方面是有的时候确实就是不得已的情况，或者有的时候确实自己有这样一种修行，但绝大多数恐怕是一种借口。

为什么是一种借口呢？如果在寂静处没有对境现前的情况下，自己的烦恼压不住的话，如果在这个对境再再现前的情况下，说自己能够通过修行把这个烦恼压住，这是非常困难的事情。连小的火都扑不灭的话，你怎么可以说是扑一个大的火呢？所以说连小的烦恼、寂静处这些烦恼都压不住，还说到了窥道处就要把这个烦恼压住，这是非常困难的事情。所以说从对比的角度来讲，从方方面面思考的角度来讲，依止寂静处修行绝对要比依止这个窥道处修行要快得多。

虽然有些地方教导你要修炼的时候，到了某种境界的时候，就不能再住山了，你就应该去面对人群，你应该去接受一些生烦的对境，看你的修道心怎么样，去磨炼自己的这个证悟，这个是磨炼证悟。我们还没有到磨炼证悟的这个时候，不要说磨炼证悟，连真正的证悟的味道还没尝到。所以在这样前提下面，在这个初学的阶段，那么说依不依止寂静处，确确实实和自己的修行能不能成功有很大的关系的。

尤其是我们在以前观察过，真正已经入道之后，自己的道力比较纯熟了，就比较不容易受到外境的影响。但是现在我们最可怕的是什么？最可怕的就是现在这个阶段，现阶段是最可怕的。一旦我们进入了什么加行道啊、资粮道、大资粮道的时候，这个时候倒是也比较方便的。但是现在呢，还没有进入小资粮道的时候，这个时候就处于一种初学阶段，那么初学阶段自己的这个忍耐力、自己的这样一种所谓的功力呢，非常非常地弱。那么在这样的情况下，就处于一种修道的极其危险期，最危险的期就是刚刚开始学法的时候，没有什么对治力，没有什么对治力的时候呢，这个时候非常容易受到外境的影响而开始退道。

所以说呢，这个时候依止一个清净的环境，对我们修行来讲，确确实实是一个非常必要性的选择，肯定是个必要性的选择。至于其他的大德，他们怎么样修行是大德的事情了。那么对一般的人，尤其初学者来讲的话，受外境的影响非常大，甚至于阿底峡尊者说初地菩萨之前都有可能受到外境的影响，初地菩萨之后不会受到外境的影响。如果从这个角度来讲，他的标准就更高了，给我们看我们是不是一个初地菩萨，那么如果不是的话，还是需要好好地考虑这个问题。

所以这个方面就是讲得很清楚的，每个人都希求解脱，那么希求解脱的因素、这样一种环境，必须要如理如是地获得。在获得种种因缘之后，我们也可以顺利地修行。现在主要是保持我们的道心不退，然后尽量不生烦恼，如果真正在寂静处能够顺利地生起禅定，或者是有比较强的对治力的时候，这个时候出现一两次不好的外境，这个还是基本上能够对治的。那么如果没有经过这样的话，一下子就打垮了，打垮了之后永远爬不起来，这个情况也是非常多的。

这个不需要讲很多，实际上每一个道友可能都看过类似的情况，或者从自己的情况来比较的时候，也可以比较容易知道这样一种事情。所以有的时候有必要的时候，想一想自己反面的例子，某某道友没有依止寂静处，然后变成什么情况了，这个方面也可以思维，也可以讨论。当然这个并不是以说故事的这种发心去讲，而是为了说明这窥道的、散乱外境的这样一种危害，然后说依止寂静处的功德，为了比较这个说一说呢，我认为是可以的。

比如这个方面就是讲的“离恶境故惑渐轻”。那第二个呢，“无散乱故善自增”。没有散乱的缘故，没有什么散乱呢，这个方面也是和窥道处比较。窥道处有很多散乱，很多散乱的因，比如说有保护亲友啊，还有这些相互怨敌啊，还有在窥道处也有这些工作啊，或者其他的交际应酬啊，还有很多各种各样的散乱的因。那么我们如果处在这样散乱的环境当中，我们的善法是很难增长的。那么如果在寂静处呢，相对来讲，这些散乱的因就少了。比如说按佛学院来讲的话，我们每一个道友不需要去种田，不需要去打工，也不需要去做很多事情，能够得到这样一种生活费，能够得到生活费的话，你就用这个生活费作为修道的资粮完全够了。过上很好的生活、小康是不要想，但是真正要把我们保持这个色身不坏，能够顺利地修道，这个条件是绝对有的，绝对有。

所以说，如果在这样的环境当中，没有什么散乱的因，除了自己往外散乱，自己不甘寂寞去做很多散乱的事情，这个是自己的事情。从环境的方面来讲，从硬件的环境方面来讲，确确实实这个散乱的因几乎少得没有了，几乎已经少得没有了。所以说呢，我们不需要很多应酬，也不需要去上班、骑着摩的去做生意，也不需要做这些事情。所以说在这样寂静处，缺少了散乱的因，你的善法就自然增长了。以坐禅来讲，如果我们白天极其地劳作的话，要一坐禅下来，马上整个头脑当中这些事情就全部浮现出来了，或者说根本入不了境、入不了定，然后要不然就昏沉沉地掉下去，反正就是没有办法增长。那么如果这个散乱的因一少了，我们的劳作一少了之后，做的少，想的少，让自己心烦的事情少，然后要修法的时候自然就增长了。所以说为什么叫“无散乱故善自增”呢？善法自然而然就增长。

当然这个方面呢，我们说这个基本的条件，就是你自己有一个向善的心，你自己基础的自律的这样一种心态，这个是不用讲的，这是基础的法要。所以说如果是具备了这些之后呢，在寂静处呢，因为离开散乱的因缘的缘故，善法就会自然增长。那么我们的善法如果增长之后呢，恶业就自然就消退了。那么这个善和恶呢就是这样的，如果我们的恶业增长的话，我们的善法就是减弱，而如果我们的善法增长，恶业就减弱。那么现在我们修道是要善法极其强烈，修善法的心、善法的资粮如果极其深厚的话，善资粮一深厚，障碍就少了，如果善资粮一薄弱，障碍就大了。

所以说很多人修法，我们说这个福报很大，福报很大主要是他的善根深厚。善根深厚，他能够安住，能够顺利地闻思修行，不受障碍，这个我们就说福报大。这个方面体现了什么？就是他的善根太深厚了，善根一深厚之后，做这些就得心应手了。那么如果善根不深厚，反之障碍就大。障碍一大的时候，你听闻的时候有障碍，思惟的时候有障碍，修法还是有障碍，那么一直障碍不断的话，你想上进也没办法。所以说这个方面呢，从一个角度来讲，取决于你如何维持一个好的环境。所以说“无散乱故善自增”，这个是从简单分析，这样如果广说了，很多很多需要分析的。

然后呢，第三个呢，就是“净心于法生定解”。净心呢，就是能够使自己的心保持一种清净。如果我们的心一清净之后呢，对于法义就能够有兴趣去钻研；然后心一清净之后呢，对法义就能够生起一种比较深的一种体悟。如果真正生起一种比较深的体悟之后呢，对法义的定解自然生起来了。这个来自于什么呢？就来自于安住静处。安住于静处呢，因为前面不是讲过吗，“离恶境故惑渐轻，无散乱故善自增”，那么就是说自己的烦恼渐渐轻了，善法自然增长了，自然而然自己的心就清净下来了。

很多很多的非理作意呢，这个时候就很难生起。所以说当我们的心很清净的时候，对于法义的通达确实是有很大的帮助的。有的时候我们就可以知道了，如果我们的心散乱的时候，或者心相续当中不清净的时候，对一个很简单的法义，左思考，右思考，就没办法通达。但是呢，如果我们时间一长，心一静下来，好好思考之后，马上就可以通达了，就觉得这个不是很难的问题。

但是这个“净心于法生定解”，这个是一个总的侧面。自己的心如果一旦保持清净之后呢，自己的心很宁静，自己心一宁静之后呢，那么对于法义的这些方方面面就能够思考到，然后对于它的深的方面、广的方面都能够思考到。所以说这个时候呢，对于法义的深广都能够生起一种定解，而对于法义生定解，就是如理如是地修持法义的一种正因。那么我们修法是修什么呢？就是在这个定解的基础上再去串习，再去串习就叫做修持。那么如果我们对一个法义都没有定解，或者怀疑，或者邪见，在这种状态当中，我们说你要闭关，闭关三年、十年都没办法修成。如果相续当中有个定解的话，对我们修法的时候是非常有帮助的。

那么这个是来自于净心，而净心它是来自于安住静处。所以说由这个三大功德的缘故呢，此处佛陀教诫我们“居于静处佛子行”，就应该居住在静处，这个就是佛子的行为。确实呢，这个不是声闻的行为，这个是佛子行为。所以有些地方讲呢，就说是大乘是入世的，小乘是出世的。一方面确实是这样的，但是呢，我们是不是大乘的根性，是不是已经到了大乘的阶段了，这个要观察，而不是说我是在一个大乘的寺庙当中，我就是大乘的修行者，这个是不一定的；

或者说我是形象上皈依了大乘，我就是大乘修行者，这个也是不一定的。是不是大乘，要看你是否已经具备了大乘的一种条件，如果没有具备大乘条件，那就不是大乘行者了。所以说呢，实际上我们的心保持在世间人的状态，而自诩我们是大乘行者，这个就是名不副实。所以说呢，我们不要说大乘是入世的，你不能一直静住，你必须要去做广大的事业。做广大的事业是大乘菩萨的一个行为，但是这个是在自相续已经成熟的时候，他是可以致力于此的。但是一般地讲，就前面分析，我们的心还是世间的心，还没有达到小乘的这样一种心，怎么可能说是大乘乃至密乘的行者呢？这真的观察的时候就很可笑的。

所以说呢，不管怎么样的，此处是讲“居于静处佛子行”，那么就是说佛陀的话也是说你居于静处，这个是佛子行。刚刚开始的时候呢，你好好的去增强自己的功德，然后内心当中发愿度化众生和身体居于静处是根本不矛盾的，没有什么矛盾的。所以说呢，为了让我们的修法能够顺利地进展的缘故呢，居于静处，这个就是必须要做的行为。

所以有的时候我们就自己有体会，上次也是在这讲，很多道友在外面的时候呢，在亏耗的环境当中飘摇，然后就是觉得自己的修行开始慢慢地退失，马上就想着马上要回佛学院，不回佛学院就不行了。来到外面的时候就觉得没有根，好像就是飘来飘去没有根一样。然后一旦烦恼有点想要现行的时候，就想还是回佛学院好一点，真的回到佛学院之后呢，可能这些烦恼就没有了。听到这个消息的时候，我自己想的时候呢，还是有点欣慰、有点高兴的。为什么呢？就是还是认为这个佛学院它是一个不容易生起烦恼的地方，确实是这样的。

那么当我们在外面不行的时候，或者就很烦恼的时候呢，总是想：哎，赶快回到佛学院去就好了。这方面总是把寂静处、把道场当做一个难舍的家一样，或者就是一个避风港一样，在外面不行的时候就想着怎么样赶快回来，回来之后就好了。那么现在我们有这个道场，有这个静处，是非常非常幸运的。

如果想一想，以后如果没有了，没有这个条件了，我们在外面漂的时候，你又往哪里去？没有地方去了。现在我们在外面漂了，漂烦恼才可以说赶快回去，到福田去听法修行，这个世间事的烦恼被压住，可以顺利地增长资粮。那如果以后自己真正彻底离开之后，或者大菩萨显现不存在这个静处的时候呢，那我们在外面漂烦恼之苦，又到哪里去躲避呢？就没有地方去躲避了。所以在这个时候，有的时候有一种寂静处，就有一种加持。在外面的时候，我就觉得很多烦恼调伏不了，但是一回来之后呢，虽然一段时间当中还没有办法完全收心，但是一段时间之后，马上自己的心就平静了。再加上接触这个殊胜的上师，很多闻思的道友，听闻这个殊胜的佛法，很容易就把很强烈的烦恼压住了，很多就压住了，这方面绝对是寂静处的功德。

下面讲：

长伴亲友各分离，勤聚之财弃后世， 识客终离身体舍，舍弃今世佛子行。

那么这个呢，就是讲要舍弃今世。舍弃今生呢，就是看破今生，或者舍弃今生，这就是一个意思。这个舍弃今世呢，也是对于一个佛子来讲最共同的前行。那么如果没有这个最共同的前行，这个舍弃今世的心如果没有在内心中生起来的话，就不算是一个学佛的人。所以说呢，我们就知道，一个学佛的人，就像前面讲的一样，他必须要有学佛者的法相，如果不具备他的法相，不叫学佛者。就像讲的一样，狗没有狮子的法相，不叫狮子。所以说，学佛的人如果没有具备舍弃今世的心，那么就不具备佛教徒的法相。我们可以自诩是学佛者、是佛教徒，但是如果内心当中强烈的贪执今生，没有舍弃今生的话，说实在的，根本不是真正的佛教徒。

所以从这个方面讲的时候，贪着今生非佛徒嘛。以前也讲过，贪着今生非佛徒，这个是文殊菩萨给萨迦班智达——不是萨迦班智达，萨迦大祖师讲的离贪四窍诀。在里面讲得很清楚：贪着今生非佛徒。所以说如果我们对于今生的一切贪着的话，这就不是佛教徒。那么什么叫做贪着今生呢？最基本讲是世间八法，最简单来讲就是人间的幸福，就是对于人间的这些种种欲妙、种种幸福放舍不了、割舍不了。然后一方面想要在轮回当中得到一个最圆满的身份，一方面就想我要解脱。

这个就像两头针缝纫一样，有两个针头你怎么去缝呢？这个是根本没办法做到的事情。一方面想要出世，一方面要入世，两种心态不可并存。如果两种心态并存的话，释迦牟尼佛这么讲，如果真的有两种心态并存，最后成就的绝对是世间法，不可能是出世间法。因为我们无始以来对这个世间法早就已经习惯得不能再习惯了，熟悉得不能再熟悉了。现在的这个出世间法对我们来讲是一种新生的事物，重新要在我们内心当中扎根的，重新要熏习的一个东西。所以说现在如果我们内心当中，想要解脱的心存在的时候，还要一种想要轮回圆满的心并存的话，最后成就的肯定是世间法，这个不用讲的。很多大德在窍诀当中一而再、再而三地给我们教导，就怕我们对这个问题不产生重视，所以用了很多极其严厉的口吻来喝斥我们这些贪着世间的心。

贪着世间的心确实是这样的。真正要观察的时候，如果内心当中对这个世间贪着的话，真正没办法进入正道的修行。我们内心的要求很高，要求是什么呢？要求是绝对要即生成佛，这是我们的要求、我们的希望，而且这个希望是非常强烈的。但是我们做了什么？我们做的就是世间法，我们做的就是世间法，我们做的是轮回的因。我们现在内心当中是轮回的因，所作所为是轮回的因，但是我们最后说在今生当中我一定要成佛，那这是根本不可能的事情了。

所以有些时候我们就把这些情况一条一条地分析清楚，自己在修法打坐的时候，一条一条分析清楚，分析自己的心态，分析自己一段时间的这些行为，是不是一个真正想要求解脱的人的作意，或者自己修的这些法是不是一个成佛的因。实际上都不是，根本不是。不但说不是成佛的因，有些因根本不是善趣的因。就说我们在死的时候能不能够保证不落地狱，这都是很难讲的。而且我们自己说一定要成佛、一定要成佛，这就是所想和所行背道而驰。我们所想的和我们所行持的完全相反，但是可悲的是什么呢？可悲的是有些时候我们还不认识这是错误的，还认为是正确的，那么这是最可怕的。

如果连这一点最基础的都认识不到的话，你还说我们要去修行，那就更谈不上了。我自己对这个方面做不到，但是学习了很多这样一种教义之后，基本上认识到这个问题，就是说世间法、出世间法不能并存，没办法并存。所以从这个方面讲的时候，认识是认识，但是做是做不到。因为前面讲的一样，凡夫人在无始以来对于世间八法的贪着，无始劫来已经在串习了。如果我们在一生当中串习的话，我们都能够证悟了。现在我们无始以来串习的这个世间八法，要想很轻易地把这个断掉，那确确实实是做不到的事情。但是做不到，我们是愿意往这个方面去努力，愿意向这个方面去发展、奋斗。首先认识到这一点才愿意去做，认识不到这一点，那么根本不做了。

那么现在就是讲要舍弃今世。舍弃今世从哪些方面呢？这一方面也是从三个角度、从三个大的方面去开示舍弃今世的道理。只要我们通达了道理之后才愿意靠近。如果我们什么都不知道，然后上师跟你说“你必须要把这些家庭放掉，要把这些地位放掉，什么都不要贪着了”，那么你心里当然不服：“为什么要放掉？我为什么要放掉？你是不是嫉妒我的这些东西啊？”也会这样来想。

但是如果把道理讲清楚之后呢，自己去思考，把道理想清楚之后呢，自己就愿意去往舍弃今生方面去发展了。首先讲第一个呢，是常伴亲友各分离的缘故。那么因为就是说，我们不能贪着今生，贪着今生没有意义。第一个呢，常伴的亲友会分离，这个就是我们所贪着的今生的一部分，一大类。我们就贪着今生不愿意出离，那么这个原因呢，就是说对于这个亲友啊，那就是想怎么样长期地待在一起，然后就是说享受这个天伦之乐。这个方面实际上是一种，在世间来讲这是一个很好的想法；

但是在出世间法当中呢，这个又是一个障碍，那确实是说有什么障碍了。那么就是，我们不能够贪恋和亲友长时间待在一起，这个有很多的过患。前面讲过了，如果说是长时间和亲友待在一起的话，会引生很多的贪嗔痴，这个对修行佛法来讲，对生起出离心来讲，这个是很大的过患。但是此处所讲的一个过患呢，是你怎么样贪着和这个亲友常伴，但是大限来的时候呢，各自分离，都是各自分离，没办法，就说是这个是无常的本性，这个是有为法的本性，一切有为法的本性就是这样的。

那么现在我们贪着了世间，就是有为法，就是有为法的自性，所以说根本离不开它这有为法的本性，根本没办法离开的。所以说我们就是这样想，我贪着亲友，我就是说内心当中对他们再贪着，但最后还是要分离，要不然我先死，要不然他先死，要么就是生离，要么就是死别，反正到最后这个分离的时间都会到的，谁受得了，谁能够控制这一点呢？最后还是分离的自性。

那么就是说与其最后的时候被迫与亲友分离，还不如现在主动和亲友分离。那么我们说被迫分离和主动分离的差别在哪里呢？如果是被迫分离的话，那么对你的修法是没有什么帮助的。那么就是说我们的亲友很多，有的时候我们想不是贪这个，就贪那个。所以如果这样观察下去，我们的生命是有限的，在我们对于这个亲友贪恋的过程当中，我们的生命到了头了。但是我们看生命到头的时候，我们在生命到来之前做了什么？做了什么呢？我们的心就放在了贪恋亲友上面，贪恋亲友能帮助我们解脱吗？

贪恋亲友不能帮助我们解脱。所以说贪恋亲友能够帮助我们，就是说是增长对轮回的贪欲，或者增长很多的贪嗔痴，或者增很多的业障。这个方面呢，就是说在这种状态当中死了，那么自己的后事那就是可想而知，这个就是被迫分离的一种结果。那么主动分离呢，主动分离就是首先知道：哎，我要修道，那么就不能够和亲友在一起修道，我就必须要斩断这样一种执著。那么这个就是首先经过一番激烈的思想斗争之后呢，做出这个痛苦的让步，或者说是非常痛苦的情况当中自己要分离。

我们每个人出家的时候，或者每个人离开的时候，这种感觉基本上都是有的，除了个别没有，基本上都有。那么就是这个分离的时候，这个痛苦实际上是很大的，但是呢，如果考虑到比较长久的，考虑到解脱道来讲的话，这种痛苦是必须要忍受的，这个叫主动地去分离。那么主动分离之后呢，自己就赢得了时间了，赢得了这个修法的时间。那么自己主动选择这条路，选择得越早，实际上自己赢得了修法的时间就越长。这个就是从我们修道的因素来讲，就是争取到了时间了，这个时间争取到了。

然后呢，就是另外一个方面，如果我们和这个亲友分离之后呢，产生贪嗔痴这些方面的因素就没有了。所以说通过贪亲友产生的烦恼啊、业啊，这个角度就不会有。所以说如果自己在分离之后又能够好好地修行的话，那是最好的。所以说如果我们分离之后还是再三去思考、去思念亲友，这个方面就说是藕断丝连。就是说我们是一下子断掉了，断掉之后呢，还没有办法彻底地断，然后还要经常联系，这个叫藕断丝连。那么从这样一种方式来讲的话，还是没有彻底放弃。

所以说我们说有这样比较主动的分离和被动的分离，它的这个差别是非常大的，尤其是对于修道来讲，尤其是对于要舍弃、破套今生来讲，这个方面就是很有比较。那还有一个方面，我们就说是舍弃今生和贪着今生，实际上这两种心态，就是贪着今生的心态，就比如贪着父母、贪着亲友这种心态，就是凡夫人的心态，都是轮回的心态。那么就是说想要修道，我想要修道解脱，而舍弃今生和这些亲友分离的话，那就是属于解脱道的心态，属于圣者的心态，这两个心态是完全不相同的。所以有这样的因就会有这样的果，那么我们要选择怎么样、什么样一种果的话，就看我们选择什么样的因。所以第一个呢，就是对于亲友不能够贪恋的原因，不能够说是贪着的原因就是这样的。

第二个方面呢，就是我们贪着的第二大类，那么就是说这个勤聚的财物。人们会对财物非常贪着，因为为什么呢？因为有了财物就意味着自己有了这个享受的机会了，有了这样字据，有了这些高档的房子啊，或者有了高档的这些字据啊，还有很多的钱财啊。当然就是说，如果处在这样一种状态当中，我们的生活相对来讲就会比较美满的。但是呢，就是说我们为了达到这个目标，我们必须要去奋发，必须要去奋斗。那么这个方面也会分两种情况：第一种情况就顺利地得到了。

顺利得到了，我们就通过精勤或者不精勤得到了财富。得到财富呢，我们就说得到财富对我们修道到底有多大的帮助？一般的凡夫的心态，对这个财富越多，他就越不满足，越多的话越想得到。所以说得到财富之后呢，有的时候只是增加自己的贪欲心，只是增加自己保护财产的痛苦而已。还有一个问题是什么呢？得到了财富之后，这个地方讲了“勤积之财留后世”。当你死的时候，你能够把这些精勤得到的财富带到后世去吗？根本带不到后世去。就是说你精勤地积累了很多的财富，当你死了之后，全部归别人。

不管是你用遗嘱的方式交给你的妻儿亲友也好，还是说是你死了之后别人把你的东西分掉也好，还是说你作为出家人，你死了之后把你的东西拿去炼金也好，反正这个财富再也不是属于你个人的了，全部是留在后世别人去享用的，就是这样子。这个就是第一种情况。得到了，得到了之后怎么样呢？增长贪欲，增长不必要的痛苦，然后最后是留在世间当中，自己没办法拥有，尤其是带不到后世去。如果自己的财富能够带到后世，那也好，但是根本带不走，带不到后世去。而且在积累财产过程当中，会造成、会产生很多不必要的执著，一方面有失心的安稳。

第二种情况，就是精勤之后得不到。那么精勤之后得不到，自己有一种想发财，想积累财富的这样一种想法，但是呢，因为自己缺乏这样一种福报的缘故呢，怎么精进也没办法获得财富，这个就是一种得不到财富的痛苦。即便是得到之后呢，后果还是一样，留后世啊，还是留后世。而且呢，在追求财富的过程中，仍然会生起各种各样的贪嗔痴，还会生起各种各样的业。

所以说我们就知道，如果我们把短暂的一生，把暇满的人身放在这个方面，追求今世的圆满，追求今世的财富方面，那么就是说，如果我们把精力和时间放在了追求财富方面，那我们是没有时间修持清净正道的，没有精力去修持清净正道。即便是我们在追求财富的同时，也是修持一些法，这个法也是质量不高的法，那这种法的质量根本不高。所以说我们要以短暂的时间，要修持一个很清净的法，那么必须要把这些条件都做到。一方面贪著世间，一方面要修个清净的道，前面讲的这是不可能的事情，就是根本做不到，没有这样一种心力，也没有这么大的魄力去修持。所以说，对于财富的贪著，最后的结果，勤于积聚它，留后世。所以了知这个之后呢，我们还有什么必要去追求财富呢？就是没有什么必要去追求财富，而且得到了财富对自己修道不但没有帮助，而且是自己修道的挂碍之因。

那么如果说是不求财，我不去追求财富，是因为我对这个财富的本质已经看破了，完全看破之后呢，我是对财富已经彻底地灰心失望了。通过这个理由，比如说这个地方的理由知道之后呢，我知道财富对于自己修道没用，都是无常的自性，那么我为了这样一种无常自性而得的财富，我要去付出很多，尤其要付出我解脱的慧命，要付出我善趣的生命，那就划不来。所以从这个方面观察之后呢，如果自己主动地放弃积累财富的话，那么自己赢得了主动，就和前面一样，那么自己有一种向道的心，很强烈的解脱的欲望，然后还有很多空闲去修法，这方面就是相对来讲它成就的希望就要大很多倍了。否则的话就是说根本就没有成就的希望，就是这样的。

第三个方面，对于我们身体的贪著。因为我们对身体贪著的缘故呢，也会滋长很多很多不必要的麻烦。比如说呢，就是对于身体的打扮呢，还有怎么样保养自己的身体啊，怎么样使自己的身体不要受到别人的打击啊，怎么样不要让它受到饥渴的逼迫啊，这方面都是因为对身体的执著。那么对于身体的缘故，对身体的执著呢，又引生了很多很多问题，对于身体的很多麻烦，很多问题都引发了。所以尤其是呢，贪著身体的缘故耐不住寂寞，贪著身体的缘故呢，不愿意去付出修法的这样一种努力，这方面就是因为我贪著身体。然后因为我贪著身体，当然我要去好好地享受我喜欢的东西，这些爱好呢我放不掉。为什么呢？就因为我身体需要它，就这样。如果是这样的话呢，我们就没有修道的时间，也没修道的意乐了。这个方面来自于对身体的贪著。

那么现在呢，怎么样让我们打破对身体的贪著？对于身体的贪著打破之后呢，我们就愿意到静处去修行，愿意为了修法而忍饥挨饿，为了修法而受苦行的这样一种意乐就会生起来的。所以说从这个方面讲的时候呢，你是否能够修法，来自于是否对身体有一种看破的程度。如果你对身体彻底看破了，那么你就会完全使用这个身体去修行这个正道了。像密勒日巴尊者，他对这个身体的本质啊，就知道得一清二楚，所以他为什么能够让自己的身体在山洞当中受这样的苦行，没有穿的，没有吃的，没有娱乐的，没有伴侣，什么都没有，但是他就能够用这个身体来修道，这个是完全对身体的执著彻底打破了。

如果我们对身体的执著还有那么一点点的挂碍的话，很多这样能够修道的法我们就修不到了。像密勒日巴尊者讲的，如果你们像我一样生起这样一种对这个业因果的正见的话，像我的苦行你们也能做得到。但是我们现在很多人就做不到，做不到是什么呢？就是对于某个法，不管是哪一种法，对这些法的执著没有放下，没放下之后呢，让我们去山洞当中去受苦行，我们就不敢去，为什么？我身体受不了。那么当我们说这个身体受不了，或者当我们想身体受不了的时候呢，实际上这个就是对身体的一种执著。还有一种执著放不下，不愿意把整个身体放在修道当中去。所以这个方面就教导我们打破对身体的执著。

但是我们讲完之后，并不是马上就不吃饭不睡觉了，然后把它折磨死，不是这个意思。就是说是我们就是说，要对这个不必要的执著要打破，之后对这个世间的执著要看淡，看淡之后你主要去修法，为了修法，你还是需要吃饭和睡觉的。那么这个怎么样去看破呢？“识客终离身客店”，就用这一句话，那么这个是个比喻和义结合的，那么客和客店，客人就是客人，比如说旅客；客店呢，就是我们要到目的地的过程当中，为了第二天赶路，我们要去进入一个客店去住，这个就是客和客店的关系。那么现在呢，我们就是说你这个客人住在客店当中，那是短暂的，短暂的时间，一天之后要离开的，所以说这个是必须要抛弃的。

那么同样道理，这个比喻一即合的是心识和身体，心识就是客人，身体就是客店。那么我们的心识进入我们的身体当中安住，这个是暂时的，就像住旅店一样。住完旅店时间一到之后，我们的心识就离开身体死掉了，死掉之后把身体抛到世间，然后我们心识重新找个身体，重新进去，又开始建树一段时间，然后又离开。所以说这个意思是什么呢？我们再怎么贪恋身体，我们的心识最终要离开的，就是生际必死的这样一种原则。每个人都不希望死，但是这个事实是每个人都经历了很多次的，但是我们就是看不过，经历了很多次还看不过。那么现在就帮助我们看破，实际上我们的心识总有一天绝对要离开身体，你再怎么贪着身体，最后还是要死亡的。但是你在贪着身体的过程当中没有修正法，如果你的心识不贪着身体，用这个身体修正法的话，如果真正清净，一生一死都有可能解脱了，确实是这样的。

即便是我们别修持修持往生极乐世界的法的话，如果真正对于这些轮回的法放下了，对整个世间看破了，我们往生的意乐才会非常地猛利。如果我们对于轮回还有贪恋，觉得这个轮回还是很舒服的，那么觉得轮回很舒服的时候，就想不到极乐世界那地方到底超胜轮回，为什么要往生极乐世界就想不到。所以说我们对世间彻底看破之后，修什么法才有基础，如果没有这个基础的话，修什么法都修不成究竟。这个方面就帮助我们看破对身体的执着。当然打破今生的执着还有很多很多，这个是讲三大类：亲友、财富、身体。

如果真正我们能够做到三种都看破之后，基本上舍弃今世的心就有了，因为这个今世确确实实是不值得我们贪执的。既然不值得我们贪着，我们要主动去舍弃它。就像前面所讲的一样，被动地舍弃和主动地舍弃不一样。被动地舍弃，身体、财富都要舍弃，但是这种被动地舍弃对我们是没有利益的，就算是迫不得已在恋恋不舍当中舍弃，这种恋恋不舍舍弃的心态，实际上是一种强烈的贪心。在这种贪心的状态中死亡的话，这就是没办法去净土的。所以现在如果我们主动舍弃，实际上是背弃轮回的一种决心。

如果在这样一种时间当中再再地串习，在临死的时候，我们就对于这些财富、身体、亲友不贪着，不贪着这些因缘就不会影响我们往生极乐世界。所以说，我们就在决然的一种状态当中，一定要去极乐世界，这个时候的心态就很容易帮助我们往生。所以现在如果再再地串习舍弃今生，在临死的时候非常容易解脱，就是这样的。而且今生当中如果舍弃的话，就能够做一个名副其实的修行者，而不是一个形象的修行者。道理就是这样的。好，下面讲：

“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”

那么这个主要是讲要远离恶友。远离恶友是一种佛子行。善友和恶友，善友就是帮助我们修道的顺缘，恶友就是阻止我们解脱的这样一种逆缘。所以说我们自己要好好地修道，必须要远离恶友，这是必须要做到的。此处以三类讲到了三类恶友的过失，然后帮助我们知道恶友过患之后怎么样去远离。

第一类，“交往恶人增三毒”。如果我们交往一个恶人的话，内心当中贪嗔痴三毒是会增长的。为什么呢？因为恶人相续当中，他的贪嗔痴三毒就是炽盛的，三毒就是装满的，要不然就不称之恶人了。所以你就知道，不但他相续当中三毒充满，而且连想要对治三毒的心都没有。他在想方设法一切的注意都是怎么样去增长三毒，怎么样增长贪心，怎么样增长嗔心，怎么样增长愚痴。这个方面就是讲他们的很多这种行为。所以说如果我们和这样恶人长期地交往的话，我们自己的行为、我们的心态也是会逐渐地改变。

“近朱者赤，近墨者黑”，这个也是世间的智者早就观察完了的。所以说如果我们就和这样一种恶人交往的话，他们相续当中的三毒是在在增长，如果我们和他交往，我们的三毒也会在在增长，就是这样的。就像我们以前学佛之前，去交往一些不好的朋友也是这样的，他们相续当中各种各样不好的习惯最后我们都学到了，真正好的东西最后一件都没学到。这个方面就是交到恶人只有增长恶业，交上恶人就只有增长三毒。

第二个，“失坏闻思修事业”。真正的这样一个恶友，他对闻思修是没有兴趣的。因为闻思修是对于三毒的一种对治的前行。如果要真正地闻思修的话，要和自己的很多不良习惯、很多烦恼作战。比如说有些人不愿意听法，为什么不愿意听法呢？因为听法，法义当中讲了很多很多自己不好的心态，做了很多这样的呵斥。所以他听到之后，每一句好像针对自己在骂，每一句都好像针对自己在说。所以他听一两次之后就不听了，一点都不舒服，当然肯定不舒服了。这个方面是针对自己的不好行为宣讲，当然不舒服，那么想听什么呢？

也就是想听增长贪心等等这方面的这些情况。所以说这些人对于听闻佛法、思惟佛法、修行佛法根本没有兴趣，不愿意对闻思修方面付出精力、付出时间。所以说他们就是耽著世间法的缘故，听闻佛法几个小时，然后思惟佛法时间更长，然后修行佛法就什么都做不成了，然后就要一个人孤苦伶仃打坐，这方面他想起来就是一种恐怖的事情，他怎么可能对闻思修有这样一种兴趣呢？那么如果我们交往一个对闻思修没有兴趣的人，那么我们闻思修的事业也不会有了，以前有了也会失坏。所以这个方面就是说闻思修它是一个成熟的、绝对不可以紊乱的这样一种次序。

那么，如果我们把闻思修给失毁了之后，就说明已经主动地斩断了解脱的因缘了，自己主动把解脱的因缘毁掉了。所以说呢，实际上失坏闻思修并不是一个小事情，失坏闻思修它是一个很大的一种利缘，很大的一个恶业。所以说呢，这个恶友能够帮助我们失坏闻思修，所以说必须要远离。

第三个呢，令增恶慈悲者。那么这样一种恶友呢，相续当中对于这些享受啊、对于世间八法啊他非常有兴趣，那么为了满足自己的愿望，他就会不择手段。那么在不择手段要满足自己愿望的时候，还可能考虑到慈悲吗？根本考虑不到慈悲了。所以说从这个方面观察的时候呢，就是说只要自己内心当中的贪欲心或者无明愚痴心一暴涨，贪欲心暴涨的时候呢，他就根本考虑不到世间道德，根本考虑不到所谓的菩提心、慈悲心这方面的善良正确的心态，正面的心态根本考虑不到的。

如果我们和他们交往了，受他的影响，也逐渐逐渐地开始心狠手辣了，也开始为了得到自己的东西不择手段了。反正就是说只要我得到，我不管用什么方式，有些人就是这样想的，有恶友就是这样作意的，就是这样说的，就是这样宣传的。所以说呢，如果我们经常地依止这样一种言论，或者依止这样的一种恶友的话，我们自己的慈悲心慢慢就没有了。这个方面上次讲的大乘最大的障碍，没有慈悲心是大乘最大的障碍，而且不只是大乘的障碍，而且是修持整个法门的障碍。

就是说在小乘当中，他虽然对大乘的大慈心、菩提心没有很着重地去想，但是他们也要修慈悲的，他们也说不能伤害众生，这一点是完全相同的。世间人也说不能伤害众生，这个方面多多少少都有一点慈悲在里面。但如果我们交了恶友的话，连世间的道德全部都要泯灭，不要说修持佛法、修持大乘法，全部都没有。所以说，有这样一种这么大危害的，这个是谁呢？这个就是恶友。如果我们要修持佛法，依止这样恶友，彻底让自己变成一个十恶不赦的人。所以说，这个方面教导我们说“远离恶友佛子行”，是一个佛子的行为。

不单单是这个地方的恶友，有的时候想呢，不好的这些书籍，它也能够起到一个作用。不好的书籍，像我们看到不好的书籍之后呢，增三毒，失坏闻思修，令增恶慈悲者，这些功能全有。还有一些现在的网站，不好的网站，好的网站可以帮助自己增加菩提心，但是这些不好的网站看了之后，这个效果仍然有的，这个也是一个变相的恶友。所以说，如果自己没有认识到这些情况的话，还是很容易受到这样一种所谓的直接和间接的恶友的伤害的，所以说必须要远离恶友。

下面就讲依止上师：

“依止正士灭罪业，功德增如上弦月，殊胜上师较自身，更为珍爱佛子行。”

这方面就是要讲依止上师，而且依止上师的时候呢，要极其地恭敬、极其地珍爱，比珍爱自己的身体还要珍爱上师，就是这样讲的。那么为什么有这样呢？就是讲到了上师的功德，知道了上师的功德之后呢，我们就知道必须要恭敬上师、必须要尊重上师。这个方面讲了两大类：

第一大类就是“依止正士灭罪业”。那么如果依止一个善知识的话，可以灭除罪业。那么可以灭除罪业，从哪个方面讲？我们可以从两个方面去观察灭除罪业。第一个呢，是灭除新罪业，就是说没有造的罪业让他不造，这也是一种灭罪业。比如说呢，我们依止上师听法了，依止上师听法，上师说“此应做，此不应做，你这样做有过失”，就是不做了很空的。那么我们听了之后呢，我们不做了，我们不再杀生了，不再偷盗，这就是我们还没有做的罪业，通过依止上师呢就可以灭掉，虽然没有做，实际上不做了也算是一种灭的方式。所以这个方面完全是来自于依止上师听闻佛法之后达到的效果。那么如果我们增上的罪业，当然成了道障，或者最后堕去很多无边无边的过患。如果我们依止上师，没有造新罪业的话，这个就是一种功德。

第二种灭罪业呢，就是灭宿罪，以前曾经造过的罪业可以灭掉。那么怎么样呢？比如说上师给我们讲这个罪业的过患，讲完之后呢，我们就生起恐怖心。然后呢，上师并不是让我们生起恐怖心就满足了，实际上是让我们好好发露。所以说呢，上师给我们讲四种对治力，教给我们怎么样灭除罪业的善巧方便。然后就讲，如果要灭罪业的话，你要生菩提心，菩提心生起来之后，这个是灭罪的善巧方便；然后观空性、观实相，这个是灭罪业的方便；修金刚萨埵这些仪轨是灭罪的方便。教给我们很多灭罪的方便。

所以说呢，我们依止上师知道了这些方式来修持，就可以灭罪业。罪业灭掉之后呢，我们的修道就会顺利起来。如果我们的罪业深重的话，我们的修道很难以增上。所以有的时候我们说罪业深重、罪业深重，聚会时有时候我们的罪就很深重。为什么罪业深重呢？就该作意的作意不了，不该作意的经常作意。还有有些时候呢，烦恼很深，经常生起烦恼，这个也是一种罪业深重的表现。如果自己的罪业清净了之后，罪业轻薄的话，自己相续当中的烦恼也很难生起，就是生起来也很微弱的。

以前我们讲过，米拉日巴尊者他也是这样讲过的，他说你修忏悔清不清净，要看你相续当中的烦恼是不是很容易生起来。如果相续当中经常生起强有力的烦恼的话，那肯定你的罪业很深重，这个不用讲的。那么如果忏悔之后呢，你的罪业很难生起来了，或者说生起来之后马上就泯灭了，这个就是罪业在减轻，或者罪业已经清净的表现。从这个方面讲的。所以说呢，他们就是讲到如果罪业一重，自己就成了道障；罪业一轻，就成了修道的事业。

第二个功德是“功德增如上弦月”。这个功德有很多类的，有增上生的功德，决定胜的功德，或者说是闻思修的功德，戒定慧的功德，以前没有的功德，以前有的功德怎么增上的问题。

然后像这样呢，如果我们依止上师之后呢，以前没有的功德就会生起来；以前就有的功德，就会再再地、再再地增上，再再地稳固。

那么上弦月呢，就是初一到十五之间呢，这样慢慢慢慢地圆满，这个叫上弦月。那么就是说是初一到十五之间呢，有时候初一看不到，初二、初三的时候看到，看到新月，那么这个时候呢，反正从这个初三的时候一直到十五，慢慢慢慢都在圆满，这个叫上弦月。所以说我们的功德最初的时候就像月牙一样小，然后就依止上师之后呢，我们的功德就向满慢慢慢慢增上，最后变得满月。就像这样，我们的功德可以说是通过不断地增上，最后得到圆满。这个方面来自于什么呢？这来自于上师的恩德，上师教诲我们。

有的时候呢，是上师给我们传教言；有的时候不单是传教言，而是言传身教，就是说给我们讲了之后呢，自己去实行，自己就通过他的身体、他的这样一种行为来教导我们。所以有的时候身教是胜于言传的，有的时候身教胜于言传。

所以说我们依止这样一种殊胜、有法相的上师呢，天天依止上师，天天接触上师，我们就知道上师在这样做，上师在那样做，慢慢慢慢像不知不觉当中，有的时候我们是有意识地在改正自己，在向上师的这个行为看齐；有的时候是无意识地慢慢在熏染，我们都不觉得，但是后面一回首，几年之后一看，哦，自己的习气改了很多了，自己的功德，就是说以前没有的现在已经有了等等。所以这个方面就来自于上师的加持和上师的这个作用，有了上师的作用才可以出现这样的。所以说这样的上师是非常殊胜的上师。

这边讲殊胜上师较自身对自身爱护之心。那么我们对自身珍爱才能引发前面的过患。那么如果我们对自身不珍爱，然后对于上师，比珍爱自己的身体还要产生一种恭敬心的话，实际上呢，就容易得到相应，就容易得到相应。

实际上这样一种对上师的恭敬心，当我们内心当中对上师恭敬的时候，内心当中的这个傲慢，就是自高自大的心就没有了。那么如果我们内心当中有自高自大的心，我们是不会对上师恭敬的。这两种心态是完全矛盾的。所以说为什么说要对上师恭敬呢？实际上就看到了上师的功德，看到自己的不足，看到自己要依止上师而获得解脱。这个时候呢，对上师自然而然产生一种恭敬心，我们自己呢，就没有什么傲慢的。如果自己自高自大的话，那就根本不可能生起这种恭敬。

假的恭敬和真的恭敬完全不相同。假的恭敬是身体上做一些行为，语言上说一些语言，然后心里当中呢，就是自高自大的。但在内心当中生起恭敬之后呢，那么自己的身体和语言全部会变成非常的谦卑，非常的恭敬。而这种谦卑、这种谦下的心，就是能够增长功德这样一种基础。那么如果我们的心都自高自大了，你还能装起什么新功德呢？当我们的心很卑小的时候、很卑下的时候，很多没有的功德才会慢慢慢慢生起来。

所以说为什么要恭敬呢？主要是从一个角度来讲，它是一种让自身卑下……还有呢，对上师一种恭敬心呢，是看到了上师的功德。看到上师的功德之后呢，自己内心就很清净，自己的心里清净和清净的法界就容易相应。从这个角度来讲的话，也必须要恭敬上师，就是要依止上师，就是这样的。这个方面有讲很多，但是今天时间关系就不讲多，讲到这个地方就可以了。下面讲皈依。

“己尚缚于轮回狱，世间天神能救谁？故知殊胜无欺处，皈依三宝佛子行。”这方面就教导我们皈依三宝。

阿底峡尊者讲，内道外道皈依别。那么就是说是这个内道和外道是通过皈依来划分的，皈依三宝就是内道，不皈依三宝就是外道。所以说呢，我们要做一个哪怕是一个形象上的佛弟子，那就必须要皈依。当然了，我们皈依的话，并不是从这个仪式上面去划分的，也不是一个证书上面划分的，而是说你内心的一种心态。那么这个内心的心态，皈依是什么心态呢？实际上皈依就是一种誓言，是一种决心，是一种誓言。就是说，我是皈依三宝，乃至舍弃生命，我也不舍弃三宝。有这样一种心态，有这种誓言的时候、一种决心的时候，就说是已经有了皈依。如果没有这样一种心态呢，就是表面的、形象的皈依。

所以说呢，我们就是要认识到三宝是真正如实的皈处，我们才能生起这样一种心来。如果我们对于上师三宝的这个功德不了知，让我们生起一种宁舍生命不舍三宝的心，估计是很困难的。为什么？凭什么付出我的生命呢？凭什么付出生命也不舍弃三宝呢？总是有一个我们觉得确确实实值得、确确实实应该这样做的一种理由。讲清楚之后，我们才可以发起这种决心，否则的话我们就发不起。即便是上师让我们发，嘴巴上在发，内心当中都没有发，这个方面就是还是一种不坚固的皈依。那么如果自己皈依不坚固，说明信心不清净。

所以说有的时候我们说：“哎，我怎么三宝没有加持？为什么我祈祷之后没有这样一种验相？”那么要说是你祈祷三宝没有验相，你看你自己对三宝的这个信心是不是很清净。三宝绝对是不欺惑的，你一祈祷绝对给你加持。那么你得到的加持的大小呢，看你自己内心是否有杂念，杂有这些怀疑。如果一方面有怀疑，一方面在祈祷，当然这个效果可能不明显。一心一意地把自己的整个生命交给三宝去祈祷，这个效果是非常非常明显的。

有很多这样一种公案、故事，并不是说古人他怎么得到加持多，现在我们得到加持少，并不是这样的。实际上，主因不在这，不在古人和现代人，主要是信心的清净与否。那么就是说，现在人的信心清净，照样得加持；古代人的信心不清净，照样不得加持。反正就是说，只要你对上师三宝有非常清净的一种心，没有丝毫怀疑的信心去猛力祈祷的话，没有什么事情成办不了的。

但现在有的时候我们观察，包括我自己在内的时候，确确实实有时候观察到说，有没有一个非常清净的皈依心，不好说，确实不好说。所以从这个方面讲的时候，并不是三宝没有加持，而是我们的内心当中是否有这个杂念，是否有这个清净心。那么要真正知道要皈依三宝的话，必须要知道三宝的这个殊胜功德。

所以说呢，就是说是真正要广大地知道三宝的功德，那么就《随念三宝经》啊，全集部分里面有一个注释，那个里面对于佛宝的功德、法宝的功德、僧宝的功德，它讲得清清楚楚。所以说呢，有时间的时候，啊，就花时间仔细去研读一番啊，能够对三宝生起一种比较清净的信心；以前没有的信心，通过学习之后能够生起来，啊能够生起来，这个就是它确实有这个功德，你了知之后，它的信心就会引发。如果不了知，那就是引发不了。

所以此处呢，就是说有很多要讲的，但是此处在这个颂词当中呢，他就讲到了这几点。第一个呢，是不能皈依世间神；第二方面，要皈依三宝的原因。那么为什么不能皈依世间神呢？“己尚缚于，能归依”，那么这些世间天神自己还没有脱离轮回，自己还被捆在轮回的监狱当中，那么这些世间天神能救谁呢？没有办法救谁。那么就好像一个人被水冲走的时候，自己还没办法自救，然后要去救别人，那是不可能的事情。所以说这样的世间天神自己还缚于轮回当中，那么他们也没办法，啊，解救其他人。

那么另一方面，解救不能够理解成不能够暂时地解救。啊比如说，就是说从这个水灾当中解救啊，从这样一种饥荒当中解救，这些世间天神是有这个能力的。那么这个地方说是不能救，是从哪个方面讲？不能把众生从轮回当中解救出去，把众生安置在解脱道当中，这是没有能力的。所以说这个方面就是我们不能够皈依世间天神的原因，也就是这样的。不能把世间天神作为我们的皈依处，啊不能作为究竟皈依处。也就是说我为了承办事业，你祈祷一下，供养一下，这方面是可以的。但是呢，就是说是如果把它作为自己的皈依处的话，那是不行。为什么？他没有这个能力，实际上没有这个能力，你不能皈依。

那么我们要知道这个，就是说三宝它是一个真正的皈依处，它是一种无欺的皈依处。那么如果我们皈依世间天神，它是有欺惑的，我们的本意是我皈依你，啊，祈祷你加持我，从轮回当中获得解脱，我是这样的。但是呢，就是说对方没有这个能力，那么最后呢，就说他没有能力将我们解脱，这就要欺惑我们了，我们皈依他，他欺惑了我们。但是呢，就是我们皈依三宝，他不会欺惑我们的。如果我们皈依三宝，世间的利益能得到，然后呢，就是出世间的利益也能够通过皈依三宝获得。所以说呢，究竟来讲，根本是不欺惑的，这个就是上师三宝作为一种殊胜的皈依处。

了知这个三宝和世间天神的差距之后呢，然后就说皈依三宝说就行。我们一定要皈依三宝，不要皈依世间天神。这方面就是做一个比较之后宣讲，今天讲到这里。