释迦佛广传 第二十八课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

发了菩提心之后，现在我们继续讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》分了十一品：功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、伏法品、禅定品、智慧品、定心品和修行品，共有这十一品的内容。十一品内容当中，我们在讲第三品布施品。布施品当中宣讲佛陀在因地的时候，如何通过菩提心摄持，为了度化一切众生寻求无上佛果，如是布施种种内外财物的经过。

今天我们讲的内容是金色国王施舍口粮。

久远以前，人寿八万四千岁时，无等大士释迦牟尼佛那时显现为金色国王，相好庄严，权势显赫，财富圆满。国王恒以布施满众生所愿，且免除国人赋税。

这段主要是首先交代佛陀在久远之前，人寿八万四千岁的时候，显现成金色国王。金色国王也是和以前一样，如地通过菩提心行持菩萨道，一方面他自己通过布施满足众生的愿望，一方面可以说是免除一切国人的种种赋税。

下面开始交代金色国王布施口粮的前因后果。当时有一婆罗门，名黑希巴，通过看相占卜得知国家未来运势，便预测说：“我国未来十二年中将不降帝雨，因而会有大饥荒流行。”

一个婆罗门通过占卜知道了这个国家以后将遇到十二年当中不降帝雨。十二年当中不降帝雨，如是的种种庄稼粮食没有办法生长，肯定会有大饥荒流行的预言。

这个方面大家都知道，一般按照我们自己的常识来看，在人寿八万四千岁的时候，应该没有这样一种饥荒流行的。但是我们现在所掌握的知识，可以说是在一段时间当中，一般来讲，这个时候不管是在上升的时候还是下降的时候，实际福报是非常圆满的。但是在无量无边的时空当中，在无量无边的大劫当中，偶尔碰到八万四千岁的时候可以在十二年当中流行饥荒，也不是不可以。所以在这个前提下面，我们应该知道，金色国王所统治的国家将遇到十二年的饥荒。

国王闻听后，内心顿感不安，他如是思惟：“如果真是这样，富人当然可安稳度过饥荒，而穷人又如何过活？”在这个当中也有富人和穷人的差别，在八万四千岁当中仍然有这样贫富的差距。国王自己听到将有饥荒流行的时候，他就考虑：如果在十二年当中遇到饥荒，如果是富人，他们家里当然有很多粮食的储备，自然而然可以度过这样的饥荒；穷人怎么办呢？很多穷人都是吃了一顿没有第二顿，或者今年有、明年没有的状态，十二年的饥荒是如何度过？想到这，金色国王便心生一计，他命令国中所有民众均需将财富堆积一处，同时又命精于算术之人仔细演算，如此多之财物，如举国上下之人平均分配，则十二年中人人可各得多少？

国王知道这样的情况之后，他自己想了一个办法，命令国中不管是穷人还是富裕的人，将全部的财物堆积一处。这个地方全部的财物应该是指粮食吧，应该说是指粮食。否则的话，如果单单有这些金银财宝，在整个世界当中估计也没办法去其他地方买粮食。所以这个地方观察的时候，应该是将他们家里种种的食品、种种的粮食堆积一处，然后又命令这些精于算术之人开始演算：这么多的财富，如果是全国上下每个人平均分配的话，十二年当中人人可得多少？

这些人先统计出全国人口，然后再计算人均占有量。国王即如是安排国人平安度过十一年大旱岁月，所有臣民中无一人饿死。通过计算出来之后，按照这样一种计划实行，在十一年当中虽然大旱，虽说是未下帝雨，但是人们还是平安地度过了十一年的岁月，没有一个臣民遭受饥饿而死。

即将度完十二年艰苦岁月，已熬至十一年又十一个月时，国中开始出现饥馑现象，因整个国家已将所有食物吃光尽净，唯金色国王手中尚剩一小斗粮食。马上十二年的饥荒将要过去的时候，还剩下一个月的时候，他们国家的粮食已经吃完了，是不是没算准确还是怎么样，反正算的时候，十一年十一月的时候，可以说粮食吃完了，开始出现有饿死人的现象了。这个时候其他人都没有吃的，只有金色国王作为一国之主，他的待遇肯定要好一点，所以还剩下一小斗粮食。

此时，一已修持四十劫菩萨行之人来此娑婆世界。一方面在交代他们国家出现了最艰苦的时日，出现了最艰苦的一段时光；从另外一个角度，开始交代一个曾经修持了四十劫菩萨行，通过发菩提心修持菩萨行达四十劫之久的这样一个人来到娑婆世界，通过他自己的发愿力来到娑婆世界想要度化众生。他目睹于一森林中，儿子正对母亲做不净行，看到此种景象，他非常悲哀地感叹道：“呜呼！娑婆世界众生真是烦恼深重，儿子住于母胎长达九月，而又吮吸母乳方得以长大，而现今还要做此不净行，以贪心行此非法行。我怎能为如此众生行此菩萨道？看来我还是自己先行解脱为妙。”

那么，可以说这个菩萨在娑婆世界的一个森林当中，看到儿子对母亲做不净行，他自己就生起了很大的厌恶心，他就认为这个娑婆世界的烦恼非常粗重，非常粗重的。那么他就说，像这样的话，母亲对儿子的恩德这么大，还做这样一种非法行。所以说，他认为为这样一种众生发菩提心，为这样一种众生修持菩萨道，那么肯定是没有什么意义的。所以说他自己还是决定先去解脱。

那么我们可以说，一方面这个事情出现了，一方面我们可以说观察这个劫的时候，应该不是特别多这种情况，这种情况不应该是很多的。但是，以某些因缘触动这些发心不是特别坚定的，或者说处于一种不定种姓的修行者来讲的话，就很有可能退失菩提心。

那么以前我们在分析种姓的时候，大概就分了五种种姓，五种种姓当中，其中一种就是不定种姓。不定种姓不单是从小乘的行者来讲，只要他自己还没有获证阿罗汉果之前，他都可以转变的，这是从小乘的不定种姓来讲。还有一些菩萨的不定种姓，他自己修持菩萨行达很长的时间，如果他还没达到初地，或者就是说达到稳固的这样一种境界之前，有些因缘能够使他退失菩提心，能够使他退失菩萨行。

所以说，这个菩萨他行持四十劫，四十劫我们认为时间很长，但是从小资粮道一直到一地之间，一个福寿劫来看的时候，四十劫行持菩萨行的时间不算特别长。以前也有说法，舍利弗尊者六十劫当中行持菩萨行，最后退失的，这样也是有的。所以说，像这样的话，他自己就退失了菩提心，毁坏了菩提心，然后退失了菩萨行。

那么以前我们在学《入菩萨行论》的时候，大概也有这样一种辩论，也就是说，如果一个人发起菩提心，然后修持菩萨行，能够对很多众生有利益，但如果他自己舍弃了菩提心、舍弃了菩萨行，这是一切菩萨行当中最严重的过失，那么这个过失将导致他堕入恶趣当中。那么为什么舍利子尊者他就没有堕入恶趣呢？他自己舍弃了菩萨行，舍弃了菩提心，为什么没有堕入恶趣？这个地方，这个先人，可以说这个菩萨也是这样的，他首先在六十劫当中发菩提心、修菩萨行，后面通过一个小小的因缘触动，他自己开始退失了这样一种善妙的行为。

按照一般的教义来讲，他是应该通过舍弃菩提心的过失堕入恶趣，为什么他自己还可以获得圣果呢？这个方面，寂天菩萨在《入行论》当中做过回答，这样一种因果是不可思议的，只有佛知道，一般的人不知道这些非常特殊、非常微细的因果。寂天菩萨这样觉着，实际上还是有很大的必要性的。

为什么这样讲呢？因为这样的一种因果，当然只有佛智才能够很清楚地知道。所以说，作为现在的这一切大乘行者来讲，我们现在发了菩提心，修持菩萨道了，然后如果我们退失了菩提心，可以说从大乘当中退转了，会不会像这样一种小乘的圣者一样，仍然可以取证圣果，仍然会不堕恶趣呢？这个不好说的，因为这是这样一种微细的因果，单单佛才了解。所以说，张三、李四或者说某某人，你自己退了菩提心，你能不能不堕入恶趣，很难讲，很难讲。所以说，还是不要退失菩提心，仍然坚持菩萨行，是非常关键、很重要的。主要还有一层这样的意思在里面。

所以在历史上出现这样一些极少数的菩萨，退失了菩提心之后，他们仍然还是要解脱，想要获得其他的解脱，而且也能够获得其他的小乘解脱道。所以这一方面主要是属于了一种不定种姓的菩萨。如果他是一个决定种姓的菩萨的话，那么无论遇到什么样的违缘，他绝对不会退失的。就是说如果他是一个决定种姓的菩萨，他即使看到这样的非法行，他也只能够对这些众生引发更猛烈的大悲心而已，更加会发愿去度化这些可怜的众生，度化这些不知取舍的众生。所以说，真正的大乘决定性的、决定种姓的菩萨，他不会通过这些小小的因缘而退失的。

那么在弥勒菩萨的入相经论当中，也对这样一种菩萨做过评述。所以也是教导我们，当碰到一些难以调化的众生，他们内心当中的烦恼非常粗重，而且有的时候不听教化，有的时候做种种的非法行，这个时候需要安忍。这种安忍在菩萨的修行当中，也是一个最难以忍受的安忍，非常难以忍受。有些菩萨其他的都可以忍受，但是他的眷属对他的邪行，或者像这样其他众生不服他调教的这一类邪行难以忍受。所以大悲心非常强烈的菩萨，他能够忍受这样的邪行，继续修菩萨行，继续发愿度化他们。

因此说，我们在看到这些种种公案的时候，有些以前的这些菩萨示现这样一种行为的时候，我们还是要好好思考，经常在心里发愿，如果遇到这样一种违缘的时候，应该坚持菩提心，应该坚持菩萨行，应该对这样的可怜众生进一步生起大悲心。所以有的时候我们自己还是可以通过这样教言引发，也可以做一些相似的作意。当有些众生、不明事理的众生，贪心很大、嗔恨心很大、愚痴心很大，然后做出一些违背佛法、违背戒律的事情的时候，应该这样发愿：如果我不去度化他，那谁去度化这些众生呢？肯定不会有人去度化他的。所以从这方面观察的时候，就会坚持自己的这样一种大悲心，就会坚持自己的这样一种菩提心，那么继续保持这样一种修法也是非常关键的。

“想到这里，此人不觉退失了菩提。”退失了菩提，当然从菩提心当中退失了，从菩萨行当中也退失了，他自己开始发愿要求证这样一种罗汉果。

以前在这个南赡部洲，也有这样一种陈那论师。陈那论师我们以前知道他的公案，就是他自己在调化这些外道的时候，他就写了这个《四量论》。写了《四量论》之后，很多一些外道经常把他写在石头上面的论文擦掉。然后最后一次，他就在石头上写道：如果是想辩论的话，你就现身出来，我们就辩论。最后这个外道可以说是显现出来，他们开始辩论。辩论三轮，每一轮都是陈那菩萨通过辩才全部把他击败了。然后这个外道开始吐火，他自己开始显现一些神变，把陈那菩萨的衣服、器具全烧光了。

所以说呢，陈那菩萨那个时候就生起一个厌离心，他说：“像这样难调化的众生，我已经通过无各证把他调化了，但是他还是不服气，所以像这样的众生实在难以调化，我自己还不如现在开始去寂灭。”他就将手中的白土——就是他用白土在石头上写论文——他把白土往空中一扔：“什么时候这个白土落下来，我就开始去寂灭，我就开始自取寂灭了。”

但是一直没掉下来。最后他等了很长时间，看的时候，文殊菩萨在空中把他的白土接住了。文殊菩萨在空中接住，对他说：“我的儿子，像你这样下劣的法行将会引发下劣的智慧，你千万不要这样做，千万不要退失你的心。”

陈那菩萨就说：“我没有办法，像这样的话，这些众生这么难调化。菩萨，你看到了也没有做加持，所以我在实在没办法的情况下，我想去寂灭。”

那么文殊菩萨就说：“不要紧，从现在乃至于菩提之间，我一直摄受你，一直加持你。”就在那个时候，他的菩提心才又开始显现稳固，开始修持了。

所以说呢，以前的菩萨也有这样的一种示现吧。尤其是遇到这样一种情况的时候，都会有这样的，只不过有的时候就说心念成熟不成熟，从这个方面，有些退失了，有些不退失。

所以我们自己来讲呢，不管遇到什么样的情况，都不要退失这个菩萨心。即使是说有些众生现在暂时没办法调化，就说实在我用尽一切办法，他就是太过顽劣了，没办法调化，那么也要发愿：以后有能力的时候一定要调化他。所以说在这个时候，千万不要说：“啊，我舍弃他了，我即使得到了能力，我也不调化他。”如果这样的话，就算是舍了菩萨愿了。就像这样的话，菩萨戒的根本戒就从这个角度、从这个方面开始舍弃。所以这方面也是要非常注意的。

“他来到一树下后，静观自己五蕴之生灭法，并最终获缘觉果位。”

那么他自己到了一棵树下，可以说是缘自己的五蕴开始观察。像这样的话，也就是说，缘自己的五蕴从哪里来的，或者它的最初的因是怎么样通过无明开始观察。然后无明缘行，行缘识，等等这样观察老死。然后要熄灭的话，再逆观十二缘起，就知道如果无明灭的话，那么行就灭，行灭的话，识灭，乃至于生灭、老死灭。

这样一观察的时候，在哪里观察呢？肯定是在自己的五蕴上面观察，不可能在外面一个什么十二缘起上面观察。因为一切众生就是在十二缘起当中显现轮回的，因此他自己观察自己的五蕴从哪里开始显现，他就知道这个五蕴是通过追溯无明而显现的这样一种身体。然后他慢慢观察之后，就现证了法性，现证了人我的空性，最终获得了缘觉的果位。

“此时这位缘觉心中又想到：我虽为众生行众多苦行，但从未利益过众生。现今我如对哪位众生生起悲心，我就到其面前化缘讨饭。”

那么这个地方也有悲心，但是我们以前也大概讲过，按照弥勒菩萨的讲法，像这样声闻的悲心、缘觉的悲心和菩萨的悲心是无法相比的，他们就是无法相比。因为声闻和缘觉的悲心都属于普通的悲心，而菩萨的悲心属于大悲心，大悲心和悲心之间有很大的差别，非常大的差别。所以说，菩萨的大悲心缘一切众生，不管是苦苦也好，还是病苦、辛苦，反正缘一切这样一种生苦的都能够生起；而声闻、缘觉的这样一种悲心，缘苦苦的众生他能够生起来。

所以说像这样的话，他们之间虽然出现了这样一种悲心的字眼，也出现了这样利益众生的字眼，但是前面我们分析过吧，实际上内心当中有没有菩提心呢？如果没有菩提心，就不算真正的菩萨心了。

“想完后，缘觉便开始以天眼观照整个世界，他发现全世界食物均已被消耗干净，只有金色国王还留有一小斗粮食。缘觉心中暗想：看来我应对他生起悲心，向他讨饭。思虑及此，缘觉便示现神变，似天鹅一般飞于空中，并最终降落于金色国王王宫顶层。金色国王正与五千大臣聚集于顶层。缘觉见之便说道：‘我为化缘而来此处。’金色国王闻后不觉心生痛苦，他想到：我虽拥有整个世界，但却连一位前来化缘之缘觉都无力供养。”

金色国王越想越觉悲伤，不过他还是唤来管理财务者，对其说：“如王宫里尚有饮食，请一定拿来供养这位缘觉。”

即是说，这个大菩萨即使是在非常困难的时候，还是能够坚持他布施的善行。所以说他自己只剩下了一点点的饮食，他还是愿意把这样一种饮食供养出去。所以说他唤来宫中的管理人员，问他还有多少粮食，如果有的话拿出来供养缘觉。

管理财务者唯然说道：“大国王，你应了知，除你有一小斗口粮以外，国库已空无一物。”

而国王听后暗自思忖：如果想用此口粮，则我今天应能存活下来；如果舍弃，那我必死无疑。但国王转念又想到：我即便吞下此一小斗粮食，日后终免不了一死，不如将此粮食供养眼前这位缘觉，以此所种殊胜福田，方能让此口粮发挥价值与意义。

那么国王听到只剩下一小斗粮食的时候，他开始如理作意，他也开始对这样一种粮食作观察。

如果我想用这个粮食呢，今天我可以说存活下来；如果我舍弃了呢，我肯定会死掉。但是呢，我即使是把这口粮食吃下去，也能够保持今天不死而已，过几天之后呢，仍然会死去。还不如呢，反正都是要死，还不如把这个粮食供养这样一种缘觉，通过种下这样殊胜的善根，才能够使这口粮食发挥它真正的价值和真正的意义。他就这样做了如理作意。

那么像这样一种大菩萨呢，内心当中实际上根本不需要这样作意的，他内心当中恒时处在这样一种布施的状态当中。之所以要这样作意的话，无非是要警示后人而已，也是教我们要懂得如理作意。也就是说，有的时候我们拥有一些比较珍贵的东西，也跟着这样想吧：我现在拥有这些珍贵的东西，依靠它，我可以安乐享受一段时光；如果舍弃了，好像有些痛苦，但是不管怎么样，现在享受暂时的安乐，反正最终还是要舍弃的，还不如现在就把它舍弃，断除这个牵挂心，然后也能够在我自己所享受的物品没有幻灭之前，能够让它发挥一些价值，发挥一些意义。实际上，他主要还是从这个角度对我们做一些教诫吧，做一些劝诫。

国王随后就集中起所有眷属说道：“呜呼！此乃为我金色国王最后一次行布施，你们均应随喜。我以此供养缘觉善根，回向整个世间，愿所有众生都能断尽贫苦。”说完就将自己口粮倒入缘觉右手所拿之钵中。

然后，国王为了使其他众生能够生起随喜心，召集了所有的眷属。他说了，这次我将一小斗粮食供养给这个缘觉的话，是我今生当中的最后一次布施了。因为显现上面可能还没有神通，所以他自己就认为：我如果把这个粮食布施出去，肯定要死去了。所以这样推思下来的时候，肯定是最后一次布施了。所以你们应该心生随喜，然后我自己通过供养缘觉的善根，回向整个世间，愿一切众生都能够断尽贫穷果报的痛苦。这样发愿说完之后，将自己的口粮也倒进了缘觉的钵中。

以前的阿育王也是有这样一种示现吧。他以前非常富裕，统治南赡部洲的时候，造了八万四千塔，做了很多善根。但是他临终的时候，自己没办法驾驭他的人民，他的大臣都不让其他人随随便便去布施。因为其他人知道了阿育王特别喜欢供僧，特别喜欢供养三宝，所以有多少财产他都能够全部拿出去供养。所以其他的大臣就不让他行布施。他最后在临终的时候一问，只有一个，可以说只有半个芒果吧，好像只有半个芒果。他最后就让他旁边对他最好的一个侍者，把这半个芒果拿到鸡林寺去供养这些僧众。

当时鸡林寺的僧众也是一个圣者吧，他就说：“这枚芒果，真正的这枚芒果，是我们现在统治整个南赡部洲的大国王唯一的、最后的财富了。所以他这次供养的善根，远远超出他以前自在的时候对一切僧众、对三宝所做的任何供养，比不上这样一个半枚芒果的善根。”然后给他享用之后做回向，也有这样一种公案。

这个时候的金色国王，他自己将唯一的口粮倒进了这个缘觉的钵当中。

缘觉看到粮食后，拿到粮食后，即刻飞走。国王一直合掌仰望虚空，直到缘觉飞逝不见。

那么就说什么呢？缘觉拿到粮食之后，开始显现神变，开始飞行。有的时候，这些缘觉为了让施主生起信心，得到化缘的粮食之后，他们会在空中显示十八神变，开始在空中显示种种的神通，然后令这些施主生起欢喜心，就知道自己所供养的对境确确实实具有殊胜功德的福田。所以，如果他们能够这样生起随喜的话，他们的善根会无限地延续，无限地延续。像这样，有些缘觉为了度化众生，单单是显示神变而已，他们不愿意讲说这样的一种善法，因为他们本身就是对这个世间的这些众生、对这些贫乏的人生起很大的厌离心，所以他们才开始到森林当中修法的。所以即使是修成了之后，他们还是不愿意用语言方面的传法，有很多时候都是通过显示神变的方式开始度化众生的。这个时候，缘觉拿到食品之后飞走了，国王他自己显现了一直合掌仰望虚空，直到缘觉看不到为止。

国王才命令众眷属：“各自散开，无需饿死在此处，各个归家吧！”众眷属皆满怀深情说道：“大国王，你兴盛之时，大家皆欢聚于此，现在国运衰败，我们怎能忍心抛下你？”

那么就是说，这些眷属也是对国王非常依恋，或者他们那个时候的人品还是比较贤善的。因为按照现在的很多人民的想法来看，一个人兴盛的时候，大家都愿意聚集到身边；然后一个人衰败的时候，全部都可以说是远远离开的，都是远远离开的。堪布卓玛却也是讲过，以前佛学院兴盛的时候，方方面面的什么样的人都来了，然后一旦真正显现衰败的时候，大家都开始分开了，都不管了，有这样的一种事情。但是，那个八万四千岁的时候的人民，他们的人品还是比较贤善嘛。所以他就对国王讲了：“兴盛的时候，大家欢聚在这个地方；那么现在国运衰败的时候，我们还是不忍心抛下你。”所以从这个方面观察的时候，好像有一种有福同享、有难同当的感觉在里面。

金色国王听后深受感动，但他还是一边流泪，一边再三要求他们各自散去。众人则一直在他脚下恭敬顶礼说：“我们此次恐为最后一次面见国王，祈请国王一定宽恕我们以前违背你教言之处。”然后众人还是不愿意离开，不愿意离开的话，一方面在国王脚下顶礼，一方面开始忏悔。因为像这一次，我们是和国王最后一次见面了，因为大家知道粮食没有了，肯定大家都会饿死，所以说这是最后一次面见国王。所以说我们在国王面前忏悔以前违背你教言的地方，现在真心诚意地忏悔。

缘觉回去后享用国王所布施之口粮。刹那间，东南西北乌云密布，冷风四起，大风席卷走大地之上一切不净之物。那么就是说缘觉飞回他的修行地之后，开始享用国王通过最清净的心、最大的菩提心布施的口粮。享用完之后，通过显现上面对圣者的供养的福德，然后还通过国王前面供养完之后发愿的福德，他在前面说：“以供养缘觉的善根回向整个世间，愿所有众生都能断尽贫苦。”那么也是通过大菩萨的这样一种愿力成熟，一下子就开始显现种种殊胜的瑞相。所以刚开始的时候开始起风，起风之后把大地上面一切不净之物全部吹走，然后又天降食物，诸如大米、面粉、饼子、肉以及萝卜等蔬菜，上有芝麻油、粮食等。那么把一切不净物卷走、使大地一切清净之后，开始天降食物，大米、白面或者饼子都有了，全部这些芝麻油、粮食等等，从它的主食到它的调味品，一切一切全部都已经具足了。

金色国王喜不自胜，唤来所有眷属后说道：“真是罕见稀有。诸位请看，仅供养一小斗粮食，现在就现出如此多之苗芽，布施之真正花果，未来定会繁盛无比。”那么就是国王见到这样的情况之后，他显现上就特别高兴。但是即使是见到这样的情况，国王都还是不忘记开示他的臣民善因善果的道理，真正的因果道理还是不忘开示他们。国王就对所有的眷属讲：非常地稀有，大家看，现在只是将一小斗粮食供养给缘觉的话，就显现了这么多的殊胜食物，一下子它的果报就现前了，这方面只是一个布施的苗芽而已，单单是布施的苗芽而已。那么真正以后布施的花报或者布施的果报，从这个方面推知的时候，绝对是繁盛无比的，绝对繁盛无比。

所以说他就从这个方面知道了因果之间微妙的关系，因果之间微妙的关系。善因是这样，恶因还是这样的。所以说佛陀在很多经典当中开示业因果的时候，就这样讲过，小小的一个因，它的果是非常广大的。犹如无忧树的种子一样，无忧树的种子比芥子还小，但是它长起来的时候，它的果真正可以说是开始显现出来的时候，每年是增长一由旬的速度生长的。所以这么小的因，就会有这么大的果。一点点小的善根，好像看起来还微不足道的一个善根，但是它未来的果绝对是繁盛无比的。

尤其菩提心摄持的这样一个善根，更加可以说是无量无边。一个被菩提心摄持的微小善根，都将成为无上正等正觉殊胜的正因。所以说对这样一种善恶因果的果报方面，应该生起决定信。而且还有其他的，比如说萨迦班智达的《格言宝藏》当中也是这样讲过，他说像这样，如果你布施一点东西、一份东西，将来无勤得到一百倍的果报，无勤当中你不想，反正今天我把一块钱布施给其他的众生，肯定还没有什么殊胜的菩提心摄持，只是一个普通的好心，如果把一块钱给别人的话，以后无勤当中一百倍的果报肯定会显现的。萨迦班智达的《格言宝藏》当中非常清楚地宣讲。何况说通过这样一种菩提心摄持、通过这样一种空性见摄持的善根，绝对是更加不可思议的。

善果是这样，反方面讲恶果还是这样的。今天我们认为好像是对别人通过恶心去瞪他一眼，或者说一个很微小的恶口，或者相续当中生起淫念的邪见，或者生起嫉妒骄傲，好像看起来没有什么吧，我生起这么一点点小的恶意恶心应该没有什么大的问题。但实际上，按照善恶因果的规律来讲，你内心当中这一小小的这一点点恶心种子，将来它自己不断地繁衍、不断地增长，到最后的话，自己最后的果报就无法承受了，这就无法承受。

所以尤其是愚者，一点点小的恶意，足以使他堕入恶趣当中。他因为不知道对治，不知道惭愧，也不知道忏悔，所以显现上是少了一点点的小恶业，但是这个小恶业在没有成熟之间是会不断增长的，就像以前打比喻讲，就像滚雪球一样，我们平常滚雪球刚开始是一点点的，雪球越滚越大、越滚越大，所以最后就特别大。恶业也是有这样一种自然增长的特色在里面。像这样的话，一个愚者，没有学习佛法、不知道这些殊胜内容的人，他认为一点点小的恶心、一点点小的恶业不要紧，但实际意义上，他内心当中、相续当中这个恶业的小小的种子，就是一个种子，我们不说是很多种子，一个种子种下去了不对治，随着时间的增长，他的恶业也是不断地增长。

反正这个恶业，就是今天比如说我说一句恶口，或者说今天我有的这个嫉妒心，如果没有忏悔，没有对治，乃至于这一个种子，它成熟的时间越长，它以后的果报就越大，因为它不断地增长。所以说如果今天的这样一种恶心，等到一个劫之后去成熟的话，就无法承受了，那个时候已经长得无量无边了，所以无法承受了。很多时候就是这样的，它成熟得快的话，它的果报就小；成熟得慢的话，不断增长，所以说这个方面也是非常可怕的事情。因此说呢，我们平时的时候呢，也应该知道这个关系吧。

愚者造恶的话，即世的就是，马上就令他堕入恶趣当中。但是一个智者造了恶业的话就不一样了，智者因为相续当中对这个佛法的取舍的正见他是具备的，他又知道：“哦，今天我肯定又造业了，这方面又不对了，这方面又生起了贪心了，这方面又生起了嫉妒骄傲心了，然后我今天和道友之间发生了摩擦了，然后自己今天好像做了某种恶业了，肯定这个恶业成熟之后无法忍受。”所以说他马上就认识到，然后生起惭愧心，然后开始对治，是吧？然后每天还要念百字明，使它不增长，使它清净。很多很多这样一种对治心会生起。所以说一个智者造业的话，那么虽然是恶业，但是不会使他堕入恶趣当中。

以前佛经当中打比喻嘛，像这样一个很小的铁球，一下子就扔到水里了，马上就掉到水底当中。那么如果把很大的铁球打成一个薄片、做成船的话，这样就会浮在水面上，不会沉下去。从这两个比喻就知道，愚者一点点小恶业就像一个小小的铁球一样，扔到水里马上就沉下去了。所以说愚者一点点小的恶业，马上就堕入地狱当中去，马上就显现成恶趣当中的痛苦。但是如果是智者的话，显现上很大的罪业，但他有善巧方便对治，所以他不会显现堕入恶趣当中，也是从这个角度可以说应该了解的。

所以说这个方面就是这样的吧。金色国王在这个事情出现的时候，开示他的眷属，对因果方面一定要生起诚信啊，一定要生起诚信。所以说有的时候呢，前面我们讲的只是一个种子，一个种子是这样，但是我们内心当中是不是每天只生起这样一个种子呢？或一生当中只生起一次恶心、只造一个恶业呢？完全不是这样的。所以说在一分钟当中，或者在一天当中，内心当中的恶念是无量无边的，这样开始生起，开始滋长。

所以像这样的话，不要认为自己确实方方面面非常修行有素的，根本不需要惧怕因果的，佛陀在经典当中所讲的一切这些恶业都不是在讲我，都是在讲其他的众生，我是一个好的修行人。千万不要这样想，如果这样想的话，就很容易使自己内心当中这样一种恶业滋长。就是因为你内心当中生起这样念头的时候，你就认为这个不是在讲自己，这方面就放松了警惕了，不去对治了，然后通过这样一种恶心的话，不断就开始生起恶业。所以说呢，从方方面面讲的时候，释迦牟尼佛在修行当中也讲到了不放逸、正知正念，这方面实际上对修行来讲非常关键。时时观察自己的身语意，时时提起正念，这个方面才有认识这样恶业的机会，才会有对治恶业的机会。因此说从这方面讲的时候，一定要对因果方面努力地生起这个诚信来。

而后从第二天至第七天，虚空中又降下财物、粮食、雨与稀粥，还在虚空中降稀饭，像把这个稀饭降下来，这个说出来肯定是很准，必须要降在锅里面，要不然的话肯定是降在碗或者锅里面了，可能是直接从天上降下这些稀粥。随后七天又降下酥油，后面七天则降下芝麻油，又七天连降绸缎、布匹。接下来的七天中降下食物，随后又连降七日金银、水晶、蓝宝石、红珍珠种种珍宝。一切众生贫穷困苦，如是依金色国王布施之力而得以全部灭尽。那么在连续好几天当中，就说是一直在降下种种殊胜的资具吧，殊胜的资具。

刚开始是降一般的这些食物、粮食啊、稀粥啊，或者酥油啊、芝麻油等等，然后开始降绸缎、布匹，然后开始降这样一种金银珠宝等等。所以说像这样的话，就是不断不断地通过后后的时间，他所降的这样一种资具也是越来越丰厚的。这个方面主要是通过金色国王广大的愿力，通过他自己的布施力，灭除了一切贫穷众生贫穷困苦的痛苦的这样一种经过吧。

还有一些比如前经当中也是讲过，有些造恶业的众生，当他们重大的恶业要现前的时候，也是开始这样从空中开始降这些资具，刚开始都是降这些粮食啊、衣服啊，就说金银财宝，最后一天就开始降土雨，从天空当中降这个土雨，把所有人埋死在下面。所以有这样的一种，这个也是有的。所以有的时候呢，在一个人将要生起功德的时候，或者将要得到福报的时候，他会比较贫穷，他就会比较感受一些痛苦。所以说呢，在修法的时候，如果很尽力地修法时生起一些障碍的话，不一定有真正的障碍，他也许是要获得某种果位的一种前兆。

这样一种果位要生起之前呢，他必须要通过一些障碍，可以说是通过生起一种不悦意的痛苦啊或一些障碍啊，把内心当中的最微细的这种障碍消尽之后，他自己的功德就顺势现前。然后有的时候呢，某个众生他自己将要堕入大地狱的时候，他自己将要感受很大痛苦的时候，他也会提前感受一段时间的安乐，提前感受一段时间的安乐。

因为有些人在世间的时候，尽力地造恶业，通过这样造恶业的能力，将他内心当中的广大福德迅速消减。消减到一段时间当中让他尽情地享受，这一完之后，就没有他的微品了，然后直接他的恶业成熟，就堕入地狱当中，堕到恶趣当中而受这样一种痛苦。所以说有的时候，这样业果成熟的方式也是非常善妙的，但是这样的一种方式，不通过佛陀、不通过圣者给我们开示，他是没有办法理解的。

所以很多人就会想，某某人他自己一生修法、一生修善法，然后他是感受着这些痛苦；某某人他一生当中都在杀戮，都在造恶业，为什么他反而富裕呢？实际上就有这样一种业果成熟的方式在里面的。所以说对这个方面，也应该立即生起这样的定见。

这个方面就讲到了金色国王可以说是布施口粮的这样一种公案。那么下面我们讲，或者说智如转轮王的这样一种公案。

那么以前法王如意宝也讲过吧，在这个《白莲花论》当中，在佛陀的因地当中，几乎来讲的话，好像都是通过比较圆满的，或者说都是比较正面的这样一种形象出现。单单是在这个无著转轮王当中，他是最后的时候生起恶心而堕入到地面上的。所以说呢，在所有的佛陀因地的公案当中，好像是这个方面吧，就是在布施的角度，在布施品当中，或者在很多因地的时候，好像这个公案是显现佛陀以恶心消尽了福德，然后开始堕落的。

但是我们也知道，一些大菩萨在这个因地修行的时候，他们所示现的这一切，不一定就是他们自身本具的这种恶业。所以说他们自己所示现内心当中对帝释天生起了这样一念恶心，想要篡他的权、夺他的位的这样一种想法，也不一定是他真正他自己的。

我们从最后的客观结果来看，这个无著转轮王他堕到地下之后，他还是对其他的眷属宣讲了财富无常的道理，然后又宣讲到了贪欲的过患，然后他自己死去，其他的众生通过他的教言开始修持知足少欲，开始显现出家修持之后，最后都得到了这样一种善果。

所以说，菩萨在修菩萨行、在度化众生的时候，当然绝大多数都是通过正面的形式出现的，有的时候也可以显现成反面教材——你如果像我这样做的话，你看这样的下场是非常不好的。所以说从这个方面身体力行的话，别人就可以生起定见，对业因果方面生起一个定见了。

所以说，在这个整个过程当中，一方面主要还是绝大多数来讲，转轮王他自己通过菩提心摄持吧，然后通过种种善巧方便怎么样度化众生的过程也是讲到了；然后从最后来讲的时候，也是心生恶念，然后消尽福报的这样一种过程。所以说，平时我们对别人的福德不能看轻，或者对别人的福德、智慧、受用生起恶心、生起害心的话，肯定是会损减自己的福德的，本来自己的福德通过这样的恶心会迅速地衰减。所以说从这个方面的示现，也应该知道这样的一个道理。

久远之前，赡部洲人寿无量岁时，有一国王名为长净，统治八万四千小国，拥有八万王妃，数万大臣。

那么在很早很早以前，赡部洲的人寿达无量岁的时候，这个时候就有一个国王叫长净，他自己统摄八万四千小国，有很多这样的王妃和大臣。

长净国王后于头顶生出一肉蛋，此肉蛋内外透明，光滑、轻软，国王毫无病痛之感。随后肉蛋逐渐增大，长至瓜般大小时自然裂开，从中现出一小孩，此孩童相貌庄严，头发呈现绀青色。

那么这个方面就叙述顶生王或者智如转轮王降生的经过。他的父王可以说是一种南赡部洲的大国王，然后有某段时间，长净国王头顶开始有一个肉蛋出现了。这个肉蛋也是内外透明、光滑轻软的，国王在显现这样肉蛋的时候，他自己也是没有丝毫痛苦的感觉。然后这个肉蛋逐渐长大，到一定大小的时候裂开，从中出现一个小孩。孩童的相貌非常庄严，而且头发显现绀青色。

相师观其相后，认为此小孩相貌稀有，是具功德之相，并授记他将来定能成为统治四大部洲之转轮王。

相师看相他就知道了，这个小孩具有非常大的福德，而且通过他自己的福德，以后能成为统治整个四大部洲的转轮王。小孩后被取名为顶生，也就是释迦牟尼佛的前世之一。

当其降生之时，许多王妃乳房皆自然流出乳汁，她们都说道：“让孩子吮吸我之乳汁。”于是此小孩又被叫做智如，智如转轮王，或者有地方讲我乳转轮王。为什么叫智如或者我乳呢？就是说因为这些王妃说“让这个小孩来吮吸我的奶”，所以从这方面讲我乳。所以说我乳和智如是一个意思，好像在《前行》当中是讲我乳吧。像这样讲的时候，小孩子取名叫智如。

智如生下来便享受国王自家财富，同时又尽情参与孩童嬉戏，如是欢快度过了犹如六个帝释天寿命一般之时日。

开始从这个叙述，智如在生下来之后，在童年的时候他就开始享受了很多的快乐。一方面那个时候人人的寿命达无量岁，所以从另外角度来讲，他生在王家，本身具有这样的福报，所以嬉戏的时间或者欢快的时间非常长，度过了犹如六个帝释天寿命一般的时日。

待王子长大后，因其精通各种学问，父王长净便任命智如为一小国国王。智如于其国中执政如六个帝释天寿命一般之时日。长净国王后即将去世之时，曾说过欲令智如主持王位，并想为其行加冕大典。

那么最后呢，这个国王就要去世的时候呢，他自己就立下遗嘱，说是让智如主持王位，想要为他行此大典，但是他自己呢，就是好像没有来得及吧，好像就是说没有来得及举行这个加冕大典，他就去世了。

众小国王都祈祷智如能当大国王，而他却说：“父王现已去世，我去哪里都了无实意。若我确有成为国王之福德威力，则愿四大天王与帝释天皆至我面前祈祷，并为我行加冕典礼。”

那么就是说其他小国王请智如能够到他以前父王的国家去当大国王的时候呢，他就说父王现在去世了，我到哪里去呢？都是没有什么大的意义的。那么如果我真正有这个当国王的福德和威力的话，那么就愿四大天王和帝释天在我面前来为我行加冕典礼。那么这个小孩子他特别特别有把握吧，就是说长大了吧。像这样的一个王子，长大之后，他自己对他自己的福德呢确确实实特别有把握。如果换现在一个人呢，别人一起到马上就开始说去当这个国王了，生怕错过了时间之后当不成。但是智如呢，他对他的福德特别有信心。所以说呢，像这样的话，如果当国王可以，如果我真的有当国王的命的话，那么让四大天王和帝释天来给我加冕，所以他这个要求特别高。

而刚刚说完此话，四大天王即刻亲自现身于他面前，手执宝瓶，把香水洒在他头顶，以此方式为其行加冕仪式。帝释天也为他所戴王冠做种种装饰，并赞叹其所聚之稀有功德。

那么就是说四大天王呢，给他行这个灌顶仪式吧。像这样的话，就是说因为在国王登基之前呢，要行一个灌顶仪式。那么这个时候呢，四大天王给他行灌顶仪式，然后用了香水洒在他头顶，从这个方面行灌顶仪式。然后帝释天呢，也给他做这个王冠，通过帝释天、通过他自己的功德，可以说装饰他自己的这个王冠。

在人间众生尚未将宝座装饰准备齐全之前，天人也为智如做好一切装饰。其他小国也纷纷祈祷智如能到国土中部承袭王位。智如则说道：“如果有当国王之福报，则愿中部地区地上一切所有均能来到我面前，若我足地而居，恐不应礼。”

那么其他小国王祈祷智如能够到这个中土去袭承王位的时候呢，他说呢，我这个地方就是中土，然后如果真正有这样的一种，如果我真正有这个当国王的福报的话，那么愿中部的一切建筑啊或者一切的所有都来到我面前来。如此说完后，中部国土上之王宫、花园、水池等等一切所需全部自然出现在他身边，此地也当即成为首都。而金轮宝等七轮宝也随即显现，智如终于成为统领四大部洲之转轮王。此后他又育有一千勇敢相好能摧毁敌国之太子，他本人也依佛法如理如法治理国家。

就是他成为这个转轮王之后呢，那么他自己呢就通过他的福报显现了这样一种一千个太子，然后呢他自己也通过佛法如理如法地治理整个国家。

当时在广严城附近一森林中，具有神通之五百仙人正在坐禅，而许多马鸡却在四周喧嚷一片，嘈杂声响使五百仙人难以入定。五百仙人中有一人名为丑面，按捺不住心头怒火，便厉声咒骂它们：“你们这些马鸡，真应该翅膀全部脱落。”结果以其咒骂之力，马鸡翅膀果真脱落下来，再也不能飞翔，只能靠双足行走。

那么这个时候呢，叙述在广严城附近的森林当中呢，有五百仙人具有神通，他们在那里修法。这个森林当中有很多马鸡平时经常鸣叫，就好像扰得他们没办法入定。所以在这个当中，五百仙人当中有一个脾气最暴躁的人，那么他的名字叫丑面嘛，他按捺不住心头怒火呢开始咒骂：“你们这些马鸡呢，应该翅膀全部脱落。”他通过他的咒语咒骂它，通过仙人的咒骂之力，那么这些马鸡的翅膀果真脱落下来了，没有办法在空中飞翔，只能靠双足在地上行走，靠双足行走在其他地方去开始寻找食物，通过这样的一种方式艰难地开始维持它的生活。

所以说像这样的话，在修行人当中呢，也怕这样一种情况吧。以前的话也是有一个仙人在修法的时候呢，好像是在水里的鱼蹦来蹦去，扰得他不能入定，他最后就发愿呢，以后要成为一个有翅膀的狐狸，然后把这些鱼全部吃掉。像这样的话，他自己发这个恶愿，后面死了之后呢，他自己就变成了这样一种狐狸，然后又生有翅膀，然后经常就去河里吃这样一种鱼。所以说像这样的话，修行人不注意，没有调伏好自己的心的话，自己的修行的功德不能够成为真正的自他利益，而反而使自己堕落的因缘呢，就很难讲，很不好说。

所以在修法的过程当中呢，通过如理作意的调伏之心，通过慈悲心对待一切众生，这个方面是非常关键的。而且有的时候呢，在有些修法当中讲，有这样的一种环境，你真的要找个特别安静的环境，有的时候是非常困难的，所以还是得励力调伏自己的内心，这个方面是非常好的。所以说这样的一种可怜的众生嘛，这些马鸡，本身它是通过翅膀飞翔去生活的，但是通过仙人的咒语诅咒它自己不能飞翔，通过这么艰难地存活的话，从这个对境来讲也是非常可怜的。

国王有次出游时，看见这些不能飞行的马鸡，便询问左右大臣此中缘由。大臣皆说此乃仙人咒语所致。国王听到后内心不悦，他于是对手下说道：“不许这些对众生无慈悲心之仙人住于我所统治之地。”按其吩咐，手下便将仙人全部赶走。众仙人皆知国王实乃统领四大部洲之主，就想前往须弥山中层居住，后终于随其心愿到达那里安住下来。

那么这个方面就是讲的时候呢，国王知道这些马鸡不能飞行主要是这些仙人的咒语，所以说他就很不高兴吧。这些仙人说是修行的仙人，一方面好像也是修苦行，但是对这些旁生、对这些弱小的动物一点慈悲心都没有，他们还居住在我这个地方干什么呢？

这样没有什么必要性，然后就把他们驱赶了。这些仙人也知道这个大国王惹不起，他一方面是个国王，一方面他的福报特别大，所以知道肯定斗不过他，没有办法，就开始搬家了，搬到须弥山中层去安住。

智主国王因关心民生疾苦，便常常视访国中各地。他先对工巧技艺行业做详细观察了解，以此之故，民众皆称其为利生王。国王又到外面广泛观察，看到有人辛勤挖地耕种，便向左右大臣问道：“这些人在做何事？”下属答言：“众生都需依赖饮食而存活，这些人即以耕地为生。”

有一次，国王看到很多人在这个辛勤地挖地耕种，就问大臣他们在干什么，下属回答说：“这些人因为需要饮食而生存，如果不开垦不种地，也没办法得到粮食饮食，所以他们必须要通过精勤的努力而获得。”国王闻言不觉发愿道：“如果真正拥有国王所应具之福德，则愿这些劳苦众生停止一切辛苦劳作，自然具足百味甘美饮食，愿他们所欲均能得到满足，不受任何饥渴之苦。”说完这番话，种种饮食立即自然出现。

种种饮食自然出现之后，这些众生就不需要再去非常勤恳、非常辛苦地挖地耕种。所以像这样的话，就从这个角度，国王发愿去解决他们的痛苦。国王又问：“此事谁福德所致？”在场众人全都说：“这是国王福德与众生福德共同感得的。”

像这样的话，任运降下这样一种饮食是谁的福德？其他众生就认为是国王的福德为主因吧，然后我们的福德可以说是也有的。如果按照我们唯识的观点来观察，应该是这样的，可能按照我们一般的观点来讲，应该是这样。如果这些众生内心当中没有这样的福德，那么可能没办法感得。所以在场众生都是这样想：这是国王的福德和众生的福德共同感得。

国王随后又下去视察，看见有人正在纺线，有人正在织布，便问左右：“这些人在做何事？”左右答言：“这些人虽已有饮食，但尚缺衣服。”王闻言便发愿道：“若真正拥有国王所应具之福德，则愿这些众生勿需纺织，能自然具足一切布匹衣服。”发愿完毕，从树木中便自然结出种种布匹衣物，人们无论怎样享用都受用无尽。

发愿完毕之后，从树木当中自然而然就显现出布匹衣服，人们怎么样享用都享用不尽的。国王又问：“此事谁福德所致？”在场众人全都说：“这是国王福德与众生福德共同感得。”

大家有了吃的之后还要有衣服，所以他们一开始纺织的时候又被国王看到了，国王又发愿，愿他们能够具备一切衣服。因此国王的愿力成熟，他们的衣服自然而然就拥有了。

国王不久之后又看见制作乐器之人，他问左右大臣道：“这些人在做何事？”大臣回答说：“众生虽有饮食衣物，但为欢庆及恒享欢乐故，这些人正准备制造乐器。”有吃有穿的时候就准备消遣了，这个时候他们开始制作乐器，在欢庆的时候或者恒时能够通过乐器带来快乐，所以大家都在开始制作乐器。

国王听到后自然又发愿道：“如果真正拥有国王所应具之福德，则愿这些众生停止造作，能自然具足种种乐器。”如是发愿已，所有乐器自然完备，大家可直接享用。众人听到乐音后皆生欢喜心。

后来依靠国王福德力，虚空中又降下七宝雨，珍宝遍满整个大地。国王又问：“此是谁福德所致？”众人依然回答道：“此事国王福德与众生福德共同感得。”国王则说：“如此福报显现，实乃众生福德所致，则愿珍宝普降所有地方；如此福报只为我功德所致，则愿珍宝降于王宫附近，王宫以外不要降下任何银币珍宝。”随其话落，各种珍宝果然只降在王宫附近，王宫以外不降任何珍宝财富。

国王便又问道：“此事是谁福德所致？”众人心服口服，答道：“确乃国王福德所致。”

国王惋惜说道：“你们所言误矣！如你们最初就能知道此乃我之福德所致，则我可令整个瞻部洲广降珍宝。现在缘起被破坏，故而珍宝只能落于王宫附近。不过如你们愿意享用，那就在王宫附近随意取宝吧。”

后面这一次，国王问这些珍宝是通过谁的福德降下来的时候，别人还是说这是国王的福报和我们的福报共同导致的。然后国王就说，如果真正是众生的共同福报，就在一切大地上降下这样的珍宝；如果只是我国王的福报，就在王宫附近降下。一发愿之后，各种珍宝就只是在王宫附近降落，不在王宫以外的地方降落，大家就知道这是国王的福德所致。

所以从这方面来进行观察的时候，有些人也许会产生这样的疑惑：既然国王和大家都有福报，为什么这次只是王宫附近才有珍宝雨降下呢？实际意义上，这次国王发愿的时候说，如果是我的福报就在我的王宫附近降下。所以从这个角度来讲，国王相续当中的福德作为主要的，他这样一观想一发愿的时候，他自己的福德如是如是开始现前。他自己内心当中喜喜这样现前的时候，就如愿在王宫附近降下了。这是没观到其他众生的缘故，众生相续当中这样一种福报没有现前吧。

从这个方面观察的时候呢，只是在这个国王的附近降下，也就是说这次所降下的话，是国王他自己的福德所导致的。而前面这些所说的这些话呢，国王说缘起破坏了等等，这方面我们可以说是表面做观察吧，实际意义上呢，是不是这样很难讲啊。表面上做观察的时候呢，他说这些缘起被破坏了，实际意义上呢，国王内心当中的福德作为一个主因，其他众生相续当中呢，也具有这样一种缘的缘故呢，所以说应该主要来讲，还是应该说是国王的福德所导致，在显现上面呢应该是这样。但实际上，如果每个众生内心当中没有这样的一种显现珍宝的缘的话，那么就像饿鬼面前怎么样降下这样一种饮食、怎么样降下珍宝，也是无法现见的。

确确实实如果毫无一点福德，一点因缘都没有，那么就像前面这个王子，这个福力王子在给这些饿鬼布施的时候呢，这样的话他们没有这样的习气，所以说呢，怎么样显现珍宝也没有办法看见的。或者说，有些修行人在修持护法的时候呢，修习财神的时候，明明这些护法神、这些财神给他很多黄金，但是他看不到，他就看到一堆堆的石头，一年一年地堆起来了，一堆堆的石头在他山洞门口，今年又多一堆石头，明年又多一堆石头。到时候到底是怎么样的呢？最后一问的时候，护法神就说：“这个就是我给你的黄金，这根本不是什么石头。”所以说这个方面，内心当中如果完全没有这样的习气，没有这样的福报的话，可能看也看不到。

所以说这个方面我怎么样观察这样的一种公案当中所导致和其他的可以说是教义当中这个问题呢，实际上有一个主要的、一个次要的。如果主要来讲的话，国王内心当中福德是无比深厚的，而其他众生内心当中的福德呢，它有这样的因缘，可以在他面前显现，但是要通过他自己的能力呢，有的时候还没办法这样显现，所以要通过国王广大的福德显现出来，他们自己就能够看得到，能够享用。但是如果没有国王这样的一个因，他的发愿力促成的话，还是没有办法显现的。所以说呢，像这样的话，就是从各方面大概可能是这样观察吧。像这样的话，对，今天就讲到这个地方就可以。