释迦佛广传 第九十七课 智诚堪布

好，那么为了度化一切众生啊，请大家发无上的菩提心。

现在我们继续讲本师释迦牟尼佛的《广传白莲花论》。《白莲花论》分了十一品，次第宣讲：功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净心品、修行品。那么在这十一品当中呢，现在我们在讲第十一品。第十一品呢，现在可以说前面已经讲到了缘佛、缘佛经生起的这个功德。那么今天呢，我们开始讲怎么样修持这个止观瑜伽。小标题呢，就是“以观佛而修止观瑜伽”的这个公案，这样的一种标题。

论文当中就讲到：上引佛经之教义归纳而言，又该如何行持？首先，应为一切众生皆获安乐而发菩提心。那么这个因为是大乘的修法，一切大乘的修行呢，必须首先在行持善根之前，必须要发起一个殊胜的菩提心。所以说呢，就是这个地方首先要讲，在修持止观瑜伽之前呢，首先发菩提心摄持。

然后，应内心思惟：我如今已获暇满人身，并值遇如来教法，此时不应言说世间低劣之事，应明了造作供养如来身相等善事虽有无量功德，但依靠财物积累福德，乃如来主要为在家人所宣说之法门。

发了菩提心之后呢，应该可以说是内心当中思惟，现在已经获得人身，而且呢，已经获得了如来教法。佛经当中也提到过吧，可以说是暇满人身非常难以得到。得到人身之后呢，能够值遇佛陀的教法，更是难上加难的事情。所以现在呢，一方面我得到了人身，从另外角度来讲呢，也是已经值遇了佛陀的教法了。所以说在这样一种殊胜的机缘具备的时候呢，不应该言说世间低劣之事，应该明了造作供养如来身相的善事呢，虽然有可能功德，因为前面已经讲过了，确实是这个功德非常大的，但是呢，可以说依靠财物积累善根、积累福德呢，这个是佛陀主要对在家人宣讲的，因为在家人没有这么大的精力，没有这么多的时间修持止观。所以说呢，为了让他们也能够种下成佛的善根，能够种下福德，佛陀就在经典当中让他们可以主要以财物去供养、去布施。所以像这样的话，应该了解。

最殊胜之功德，应为出家人随念佛陀。出家人应守持清净戒律，并内观修行。既如此，我亦应按如来教言尽力修持。

那么，这个方面讲最殊胜的功德，应该是作为出家人随念佛陀。随念佛陀有很多方式，下面主要讲通过止观的方式来修持呢，也是最主要的修法。也就是说，以前我们讲过，在六度当中呢，禅定和智慧度主要是出家人所行持的方法，主要是出家人的修法，所以说这个地方也是这样的一种意思。首先应该守持清净的戒律，然后在清净戒律的基础上内观修行，这样的话应该按照如来的教言尽力修持。

无始劫来，直至如今，我们皆被各种分别念牢牢捆缚，似被狂风猛吹，被乌云覆盖，被海上巨浪鼓荡，日日夜夜均无自在而陷于迷乱。

这个时候呢，再开始作意修行的必要。为什么要修行呢？就是无始以来到现在的话，都是被各种各样的分别念牢牢捆缚，尤其是粗大的分别念，粗大的贪嗔痴、嫉妒、骄傲等等，反正就是没有自在，被这些分别念牢牢捆缚，好像狂风猛吹一样没有自在，被乌云覆盖没有光明，海上巨浪鼓荡的时候摆动不已。所以说日日夜夜都是在没有自在当中陷于迷乱的状态，不仅未获殊胜功德，反而在种种痛苦中备受煎熬。从现今时应想尽一切办法，从如疾病般只能增上违缘之分别念大网中解脱出来。

那么，可以说是应该发下这样的一个誓愿吧。从现在开始呢，应该想尽一切办法，应该从这样一种违缘当中解脱出来，应该立下一个誓愿。也就是说，首先要观想现在我们自己所处的处境，到底是一个什么样的状态，然后就知道必须要解脱。

因此说呢，就开始发下一个非常殊胜、非常勇猛的大愿吧：既然一刹那间观想佛陀都能带来无量无边之利益，因此更应依观想佛陀而修寂止胜观瑜伽，并祈请诸佛菩萨加持我圆满止观修持。

那么这个方面开始想呢，开始作意。前面讲过了，缘佛陀观想一刹那都能够得到无量无边的功德，那么如果依靠佛陀长时间修持，或者就是说长时间修持止观瑜伽的话，那么他所获得的利益应该是更大了。所以应该祈祷诸佛菩萨加持我圆满止观修持。这个方面是刚开始的时候，一个是发誓愿要修行，一方面是祈请上师诸佛加持自己圆满止观的修法。

如是一心一意发下猛厉誓言后，即应前往远离一切愦闹之寂静地方，也即是白天无人来人往，夜晚无嘈杂音响等禅定刺之地，并于舒适座垫上具足禅定威仪而端坐。

发了誓愿之后呢，就应该实行。实行的时候呢，前行必须要有一个可以修持禅定的环境。修持禅定的环境呢，这个地方讲到要远离一切愦闹。远离一切愦闹，就是指白天没有人来人往，没有人打扰，夜晚也是没有嘈杂音响等等，这些呢，就说是禅定刺吧，没有禅定刺。禅定刺呢，就是指修持禅定的违品，修持禅定的障碍。比如说我们的座位上如果有刺的话，也没办法安坐着。所以说如果在自己所修法的地方，白天人很多，晚上也有很多这样的一种嘈杂的音响的话，那么这样的一种环境就成一个刺了，相对的话就肯定会伤害到自己修法的这样的一种本体。所以说应该要找一个这样的一种殊胜之地，然后应该有一个舒适的座垫，然后具足禅定的威仪在这个舒适的座垫上面。一般坐禅的座垫呢，后面稍微垫高一点，前面低一点，这个方面比较好，比较柔软舒适。

具足禅定的威仪呢，有很多坐禅的方法，有些时候呢，是如毗卢七法而坐的，有些时候呢，就按照这些行持修行的这样做式而做的。这方面在共同乘和不共同乘当中呢，都有很多修禅定的方式，反正要具备这样的一种姿态了。

圆满修完前行后，应将一札长之释迦牟尼佛像置于双目能乐意适中瞻望之地。然后呢，就说应该具备佛像，因为这下面所讲的修法主要是观佛啊，主要是观佛。所以说呢，这个时候呢，就应该把释迦牟尼佛的佛像呢放在自己面前。那么它的大小呢，这个地方讲一札长左右吧，相当于现在的五寸啊，就是大小五寸七寸这么大的相片啊，这么大的画像吧。然后或者就是说以前的话上师发的释迦牟尼佛的唐卡的小的那种，小的那种呢，也是比较合适的一种啊，那个也是比较合适。所以说呢，放在自己的面前，双目能够乐意适中瞻望之地就可以了。

此佛像应请技艺高超之画师精心描摹，画像理应大小适度，精妙庄严。那么在以前的话没有这些印刷的技术，只有如果你自己要拥有这些佛像呢，必须要请画师去画，但现在呢，就可以印刷了。所以说呢，现在我们几乎每一个道友都有这样的一种非常精严的、非常庄严的这样的一种释迦牟尼佛的画像，这个方面的条件已经有了。

摆好画像后，要对之生起信心，并随念如来之加持，随即就以缘起咒开光。然后呢，就说这个摆好画像之后呢，应该对这个佛像生起信心，而且呢，祈祷佛陀的加持。在这个之后呢，就可以以缘起咒开光，通过这样的一种仪轨啊，念诵缘起咒的方式呢，给这个佛像做开光。也是说迎请佛陀融入到这个画像当中，让这个画像呢，就拥有和佛陀无二无别的这种功德。一般来说呢，如果要开光的话，必须要具备一定的等持啊，一定的禅定力呢，才可以真实地迎请，然后呢请佛的加持融入到这样一种可以说画像当中去的，一般来讲是这样的。但如果有这些仪轨啊，自己有清净的信心啊，或者说相似的这样一种不爽的状态呢，应该也是可以的。

摆放如来画像时不应离眼过近或过远，双目应能直视画像。那么摆放画像的时候呢，如果离得过近呢，就可以说看不太清楚，过近过远了都不行。所以说呢，应该适当的位置就可以了。

然后一边观看，一边如是思维：此乃如来真正身像，所谓如来，实为无量无边。获取佛果之因，则为不可思议之智慧，福德之量。这个时候呢，一边观想，一边观看，一边要如是地思维。这个呢，就是面前这个画像呢，实际上就是如来的真正身像啊，就是如来真正的身像。所谓的如来呢，就是无量无边的。如来可以说是一方面的功德无量无边，或者说如在这个法界当中呢，如来的显现的这些佛陀呢，这个也是无量无边的。如果要获取佛果呢，那么必须要获取佛果的话，必须要有它的因，那因是什么呢？它的因呢，就是不可思议的智慧和福德之量。

如来于整个世间可谓昙花般偶尔应世，其身像具足三十二相，八十随好，令人视而不厌。那么佛陀在这个世间上出世的话，就是非常罕见的。那么佛陀的身像呢，是具备三十二相，八十随好，令人视而不厌。人天世间璨然明然之庄严佛陀身像，有缘众生曾于此刹土中共同目睹过。可以说是真实佛陀的应化身吧，真实佛陀的应化身，三十二相，八十随好的这样一种身像呢，曾经呢，有缘的众生已经目睹过了，见过。一般的地上的菩萨呢，可以见到报身像，然后呢，就是说一般的这些普通的凡夫呢，也能够见到佛陀的化身像，这个化身像呢，仍然具备三十二相，八十随好。

他为众生广演佛法，并显示神变、行住坐卧等行持，皆为众生利益。又以善巧方便广作不同事业，并以此方式而成熟无边众生善根。这个就介绍佛陀在世的时候怎么样利益众生了。那么在世的时候呢，可以说三次啊，为众生转动法轮，然后呢显示各种各样神变，然后在行住坐卧当中呢，都是为了利益众生而行持的。所以说呢，就通过这个方面呢，就说救度了很多众生，成熟了很多众生的根性。

吾等大师本师释迦狮子王，降生于释迦族，后示现成佛，并于灵鹫山等不同地方为菩萨、声闻等不同根机的众生宣讲佛法。可以说是从不共来讲，就说是吾等大师释迦牟尼佛呢，他是降生在释迦族当中，后面呢，示现成佛，然后呢，在灵鹫山等地呢，可以说为一切众生宣讲了殊胜的佛法。对世尊此等经历也须一一作意观想并于其后如是思惟。那对佛陀可以说是在现在南赡部洲示现成佛的这个经历怎么样，当时在印度的时候呢，然后怎么样降生啊，怎么样修行，怎么样成道，怎么样度化众生等等，这一切呢都需要一一地作意，一一地观想，然后呢，如是思惟。

如此善妙之如来身相现今就呈现于眼前画像上。如来早已具足戒律等持及见解脱智慧等无量无漏法之功德。他以大慈大悲心而摄受我等众生，并为众生而行持无数苦行。然后想呢，就是说是如是善妙的如来，以前就说不是刚才已经作意佛陀在印度的时候怎么样开始度化无量众生，那么以前的话活生生地这样走来走去的，那么现在呢？佛陀已经趣入涅槃呢，我们就知道呢，实际上现在眼前的画像呢，就和以前佛陀的身相呢，可以说是大体上是一致的吧。现在的如此善妙的身相呢，就呈现在眼前。如来呢，是具备这些无漏的戒律，或者说圆满的戒律，然后呢圆满的等持，见解脱的智慧等等无量无漏法的功德，然后还通过大慈大悲心呢观照众生，并为众生行持无数苦行，就是说佛陀在因地的时候呢，他也是为了度化众生而行持了很多苦行的。

从上文所叙之海尘婆罗门初发心开始，历经以上所宣示之种种磨难，经三大阿僧祇劫历行六度万行，且因此而积累起无边不可思议之智慧福德资粮，然后方能远离一切障碍，摧毁四魔，进而圆满所有功德，获得了知万法实相之大智慧。即至轮回未空尽之前，始终成为一切众生究竟归依处、怙主、偏亲友。

那么这个方面还需要作意。从佛陀刚开始做海尘婆罗门的时候，为了度化浊世众生，为了调化不净刹土当中的这些刚强难化的众生，发下五百广大愿。然后，可以说经历三大阿僧祇劫，经历种种磨难，行持六度万行。依靠这样的一种因缘，积累起不可思议的资粮。最后，远离一切障碍，摧毁了四魔，圆满所有功德而成佛。成佛之后，要依靠佛陀所具备的这样功德，乃至轮回未空尽之前，始终成为一切众生的皈依处和无偏亲友等等。

实际上，前面我们在讲按照《妙法莲华经》的经义做观察觉知的时候，成佛之后确确实实乃至于轮回未空尽之前，做众生的亲友，一直调化众生。也就是说，佛陀在南赡部洲、在娑婆世界示现八十岁而涅槃，实际上只是一个片段而已。他在显现上面入了涅槃，但实际意义上，他的化身遍于一切刹土当中利益一切众生。如此殊胜之无上如来，我们无论忆念、顶礼、持诵名号、瞻仰佛像、一心观想等，作任何微小善根，亦能成殊胜菩提因。此为如来不可思议之发愿力、智慧力所致。

通过这样一种殊胜对境的佛陀，不管是应现佛陀——有的时候我们观想应现佛陀以前在印度的时候，怎么样受到众生的恭敬，怎么样度化众生、示现神变、宣讲无量妙法，这方面一作忆念的时候可以获得功德；或者现在应现佛陀正在其他世界当中度化众生，也可以获得功德。然后对佛陀观想作礼以后，在佛陀的灵塔面前或者身像面前作顶礼，持诵释迦牟尼佛的名号，瞻仰佛像，一心观想，任何善根都能够成为殊胜菩提之因。这个就是佛陀不可思议发愿力、智慧力所致的。

因为佛陀在最初的时候，就是为了度化一切众生而开始发心修道；中间的时候，也是为了圆满这样一种愿望而行持菩萨行；最后成佛的时候，当然也是为了度化一切众生如是而示现成佛的。因此说，我们能够缘佛陀生起这么大的功德，主要是通过佛陀不可思议的发愿力和智慧力所致。因此，我们实在应速速庆幸自己有如此殊胜之因缘及大福报。

确确实实想到这些的时候，能够值遇佛法，能够对佛陀生起信心，能够修持，能够缘佛陀而生起不可思议的功德，确确实实是非常值得庆幸的。自己有殊胜的因缘，前世种了善根、发了善愿，而且有这样的一种福报，今生当中能够值遇到殊胜的佛陀。所以，在今生当中有缘值遇佛陀教法的时候，更应该发广大愿，更应该珍惜这样因缘而速速地进行实修。

一边如是作意思维，一边随念佛陀，同时生起坚定信心，还须注意观想随念佛陀身像功德之心识，不可过紧，亦不可过松，当持有度，务必以不失正知正念的方式持续专注观想。所以一边作意一边要随念佛陀，然后生起信心。在观想作意的时候，这个心识太紧张和太过于放松都不行。如果是太过于紧张的话，分别念过于内收，就容易出现昏沉、瞌睡这方面的过失；过于放松，又容易掉举，分别念容易纷纷地出现。所以在过程当中，一方面自己的心缘佛陀的身像这样观想，一方面要注意不要过于紧张，也不要过于放松，就以这样的一种方式就可以了。

在此过程当中，不要失去正知正念，持续观想，除观想佛陀外，再无其他任何分别念，唯一观照者只为佛陀。在这个过程当中，其他分别念尽量不要生起，唯一观照只是佛陀。有些时候缘佛陀的身相，有些时候缘佛陀的功德，反正一心一意缘佛陀的身语意这方面做一些观察。如此修习，天长日久，心就能不断专注于所缘境。刚开始的时候可能不行，如果有一个持之以恒的精进心和信心，天长日久不断地专注，肯定最后就能够修习成功的。

总而言之，以九种住心法，次第成就欲界一心禅定之前，应精进于上述修习内容。在修持这个偈子的时候，主要是通过九住心的方式。在很多地方以及佛经当中讲过九住心，《菩提道次第广论》当中也讲过九住心，《经庄严论》当中也讲过九住心，宝宝藏灯却以及《大幻化网光明藏论》当中也是以比较详细的方式讲了九住心，然后五种念，五种念相，六种力，这方面都已经讲过。今天我们这个地方不想讲九住心的方式，因为在下半年学《经庄严论》的时候，还要以比较细致的方式学习住心，或者在《广论》当中也有讲到这些比较详细的修行方式。

九住心主要是成就欲界一心——欲界一心或者欲心一境，有时候我们说是欲心一境的禅定，或者说欲界一心的禅定，实际上还没有达到一禅的境界。但是，首先如果能够以九住心达到欲界一心的话，修习上面的禅定相对来讲就已经比较容易了。因为现在末法时代的众生分别念特别粗重，真正要生起一禅境界以上的人非常非常少，所以要通过九住心的方式持续修持也是需要很长的时间。因此，通过九种住心次第成就欲界一心禅定之前，应该精进地修持上面的内容。在九住心当中，内住、续住等都是过程，每一个都有特定的意思。实际上在内住、续住、安住乃至于等持之间，都有很多殊胜的教言在里面，刚开始的时候怎么样修持，最后修成的时候有什么样的境相，都讲得很清楚。下面开始关系，在下面再继续宣讲。

在观想佛陀时，我们可观想如来总体身相；为未来获得胜法、灭尽昏沉，我们又可专注观想佛陀之顶髻。那么观想佛陀的时候呢，可以观想如来总体身相，也就是说有的时候呢，观如来整个身相吧，总的身相就不把分别念——专注的心呢——放在肉髻上面，放在这样一种白毫上面，不是这样想，就说是自己的这个缘总的佛相进行观想；或者也可以这样分别观想：为了未来获得胜法，然后灭尽昏沉等等，为了获得胜法，那么观想佛陀的顶髻；然后现在灭尽昏沉等等呢，就可以专注观想佛陀的顶髻。

然后，为获等持、断除掉举，我们则可专注如来心间吉祥旋。那么为了获得等持和断除掉举呢，可以观想佛陀心间的吉祥旋。

然后，为修有所成，能得大福德及安乐，可将心专注于如来眉间白色如右旋海螺般之白毫。然后如果想要修有所成，能够得到大福德和得到安乐的话，那么就可以专注佛陀的眉间白毫，眉间白毫就说眉间白色的像右旋海螺一样的白毫。然后按照其他的讲解当中讲的话，这个白毫如果抽出来的话有一肘长，然后一收回去之后呢，就在眉间犹如右旋海螺一样右旋而住的这方面的殊胜白毫相。

为佛法妙音传遍一切处，众生均能同沾佛法利益，应专心致志于六十种妙音来源——自如来喉间三条海螺纹样之处。为了使佛法妙音传遍，为了能够获得弘扬佛法的这样一种能力，为了使众生都能够听闻到佛法，所以说现在应该专心致志地观想六十种妙音的来源——如来喉间那三条海螺纹样之处吧，就是以前我们在讲《宝性论》的时候大概也讲过。

无论采用何种方式，只要随自己意愿，心专注于佛陀身相即可。反正观想哪个方面都是可以，只要是自己的心能够专注，而且专注的时候都是在佛陀的身相上面专注的话，它的功德本身就很大。这方面在佛经当中也是讲过，你观想佛陀的顶髻有什么、灭除多少罪，然后有多少功德，这方面都是讲得非常详细的。《观佛三昧海经》这一方面讲得非常详细的。

所以说呢，实际上观想佛的时候，一方面可以缘佛相来修寂止，一方面观佛本身就有很大的功德，本身就可以灭很多罪业，所以这方面和平时以石块、以这些木头作为所缘境而修寂止、制止分别念呢，它还有一种另外的功德，可以说是消灭罪业和圆满福德的这样一种功德。如果平时只是观想一个，只是缘一个石块，然后自己的心专注这个地方不动，修成寂止的话，只是得到寂止的功德而已。那么观想佛相的话，就可以获得灭罪和增福，然后就对方所讲的这些——为了获得如来胜法或者等持，或者能够传法等等这方面的功德都能够获得到。

如此修持时，恰如徒手抓蛇一样，刚开始时难以调伏，自心急躁，分别念迅猛粗大，此正所谓第一阶段犹如峭壁落水之动摇觉受。

以下讲五种觉受。五种觉受呢，就是从刚开始修法的时候这个觉受，直到最后修成的时候的这个觉受。那么实际上在每一个从来没有修习禅定体验的人来讲的话，是必须要经过的，很多时候都必须要经过的。所以说这个方面的话，刚开始的时候是怎么样呢？刚开始修持的时候呢，确确实实一般的修习人从来没有修习过寂止，所以说呢，就好像徒手抓蛇，特别困难。这个时候他非常难以调伏，而且你还要担心会不会被它咬几口。所以说像这样的话，难以调伏的自己的心，好像抓蛇，然后自己的心更加难以调伏。

所以平时在不修的时候呢，好像还觉得分别念少，一坐下的时候，分别念非常多，非常粗猛。所以这个阶段的话，可以说是必然的阶段。所以说这个方面呢，一定不要放松修持，也不要丧气，这方面是肯定的。刚开始修持的时候呢，自心急躁，分别念非常粗猛、非常粗大，那么这个就是第一阶段的犹如峭壁落水这样一种觉受，名称叫做动摇觉受。

那么在《黄蕷网》抢译当中呢，把这个五种觉受和九住心对比来讲，比如它这个第一个觉受是属于哪一个呢？比如说它有些时候讲内住或者相续住等等。这方面分别心特别粗猛，很难以调伏的，那么这个时候一定要历历安住在这个正念当中，历历要忆念修成寂止的功德这方面。历历忆念这个时候呢，就能够闯过这些难关吧。这些难关呢，如果你遇到的时候不知道它调伏的方法，不知道这是一种自然的现象的话，那么很多时候一下子放弃了，认为自己肯定没办法修成的。

实际上这个绝对是要经过的，只不过自己怎么样认识它。如果首先知道了——现在比如我们把这个五种觉受、九住心这些次第首先学习了，学习完之后呢，我们打坐的时候，现在这个分别念这么粗猛，哦，这个就是在经典当中，月念兰所讲到的这个什么动摇觉受，这个是必然出现的。所以说这个时候呢，必须要闯过去，必须要坚持，历历地要作意这个禅定的修法。也就是说通过这个时候非常粗猛的方式吧，通过这样一种强制的方式安住。自己安住的时候分别心非常粗猛，这个时候就强制性去安住它，压住它，把这个分别念压住。像这样一段时间过后呢，慢慢它的分别念的力量就开始弱下来了，然后就开始慢慢进入后面的觉受。所以说刚开始修的时候呢，必然会出现这个情况的。

所以说，我们如果刚开始的时候没有学习这样一种教法，不知道这些必然出现的话，也许我们修两三天、三四天之后，可能就会放弃这样一种禅定的修法。但实际上我们应该知道，这绝对是必然现象。

此时应如是思惟：自己之心识恒时处于飘摇不定之中，出现此种状况亦在所难免。必须要这样思惟，必须要了解这在所难免。了自己的心识是恒时处于飘摇不定当中，只不过以前不修的时候不发现而已，不明显；一修的时候，一下子就明显起来了。我们可以知道，以前在轮回当中散于外境，有的时候主要是执著于外境，执著于外境，自己的分别心分别得特别厉害，所以现在一下子要定下来非常困难。

然后《妙臂请问经》中云：“心如电，如风，如云，亦如大海起波浪，须臾随意散外境，动摇迷乱当调伏。”那么在《妙臂请问经》当中也是这样讲，我们的心犹如电一样，犹如闪电一样，犹如风一样，犹如云一样，犹如大海起波浪一样。所以说像这样的话，是非常难以调伏的，很难以调伏。须臾随意散外境，那么就是说真的散于外境不需要这样一种作意，不需要这样一种勤作，须臾之间一下子可以散到外境当中。对这样一种动摇迷乱的分别心，应当调伏。

此亦可算正常现象，因每一众生都被此种散乱分别念所控制，哪里能有所谓自在。一般的平凡凡夫众生，都是被这样一种分别念所控制的。从另外角度来讲，我们在轮回当中转世无数次，所以生起这样世禅这方面的机会是很多的，但是以前生起世禅的话，都没有胜观去摄持，单单生起一个寂止。以前是修成过这样的一种寂止，但是因为没有胜观，所以现在没有从轮回当中获得解脱。这一次，我一定要下决心修好寂止。那么修好寂止是为了什么呢？修好寂止就是为了摄持胜观，就是为了摄持这样的一种空性见。这个时候，这样止观双运的方式才可以从轮回当中获得解脱。所以，在这个法修持当中，生起禅定的功德是相当重要的事情。我应尽力不懈怠，努力精进修持，若真能勤勉不舍，将来决无不能成办之事。

实际上就是这样的，如果真正能够对修禅定有很大的信心，而且有很大的精进、决心的话，那么这样修持下去，分别念不得调伏是绝对不可能的事情，绝对会被调伏的。所以说外道这些修行人，通过他们的精进努力，都获得了这样一种世禅，获得这样的禅定境界，那么我一样可以获得的。而且从另外角度来讲，还有来自佛菩萨的加持，里面还有一些殊胜的定解，所以肯定能够修成的。一边如理作意，一边暗自发愿，坚持不懈地长久将心尽量专注于佛像，日久功成，以前较粗大、猛烈、迅疾之分别念定会逐渐息灭。

像这样的话，可以说是尽量专注佛像，使自己的粗猛分别心安住下来。修持很长时间之后，绝对第一个阶段就会过去的，非常粗猛的、犹如峭壁水这样的一种动摇觉受肯定会过去的。所以从这方面讲，以前比较粗大、粗猛、迅疾的分别念肯定会逐渐息灭。也许现在我们没有修禅定的时候，没办法真正去感受到我们的分别念有多粗猛、有多么粗大、多么迅疾，也许没办法去体会。但是以后在修持禅定的时候，按照大部分人来讲肯定会出现的，反正就会是像这样出现的。因为我们在打坐的时候，心非常难以控制下来，总是东想西想，要不然就是打瞌睡。反正这个时候已经教了方法了，某某经在这方面讲专注，尽量专注于佛像，日久功成。

这是第一个阶段。下面开始讲第二个阶段，第二种觉受。

不过此时又有一新阶段会出现，在此时期内，微细众多之杂念纷纷显露，此即所谓第二阶段如山谷流水之获得觉受。

第二阶段觉受的名字叫做获得觉受。获得觉受呢，粗大的分别念已经控制下来了，但是很微细、非常众多的杂念，这个时候纷纷显露出来，这就是第二阶段了。粗大的分别心已经控制下来，但是一打坐、一安住禅定的时候，内心当中出现很多微细的分别念，又众多又微细的分别念纷纷显露出来，这个就是第二阶段必须要认识到的。

山谷水流声势浩大，湍急奔腾，但与峭壁落水相比，其流速已明显减缓，故选用此喻。

选用这个比喻的意思，山谷流水声势浩大，非常湍急，好像我们在山里面、佛学院里面这些小溪里的水，流得很快，流得非常湍急，但是它和峭壁上面的水（比如说瀑布）比较起来的时候，确确实实已经减缓得多了。所以第二阶段内心的状态，它的分别心比较减缓，但还是微细、比较众多，这方面和山谷流水比较相似。

此时应不断修持，将心继续安住下来，如此修行至一定阶段，心识所起之分别念出现频率会日渐放缓，心也能基本安住下来。

这个时候教诫应该不断修持，不应该被种种分别念、被这些违品中断，应该不断地修持。你自己也知道事情到了第二阶段了，我第一步已经取得胜利了。

像这样的话，这么粗猛的分别念都已经寂灭下来了。现在进入第二阶段的时候，还是应该不断地修持，尤其是要特别注意，外面的琐事尽量要办除。真的要修禅定的时候，你要做很多琐事的话，这些禅定是非常难以修成的。所以说很多时候修禅定的时候，必须琐事鲜少，这个是非常关键的。如果你一方面琐事很多，一方面你要修一个禅定，即便是能够寂灭第一种，第二种方面也难以进展的。所以说很多时候修禅定的时候，尽量谢绝这些琐事，然后一心一意地找个寂静地进行禅修，这方面是非常关键的。

如果修行到一定的阶段之后，那么心识所起的分别念这些频率就会逐渐、日渐放缓下来。也就是说，这个时候还是会出现分别念，但是和没对治之前的这种山谷流水般的获得觉受比较起来的时候，它已经非常缓了，它出现分别念的频率已经很缓了，心基本上也能够安住下来了。有一些时候，我和这些修禅定的人，尤其在这个山里面修禅定的人也交谈过。交谈的时候，他们也几乎都讲就是这样，刚开始根本无法修，像是坐不下去的。然后坐了很长时间，认为已经很长时间了，一看的话才十几分钟。

像这样的话，他想怎么才坐了十几分钟呢，好像就是特别长时间，那个时候根本心没有定下来，肯定还是在第一个阶段。过段时间之后，他说一下子可以说是心比较相应，他就一直在修。一边听上师讲的《光明藏》的次第，因为《光明藏》次第在讲等持修持品的时候，也是在讲怎么样修九住心，这些觉受都在讲。他一边听一边安住。过了大概一个来月、两个月的时候，一下子就能够几乎相应。然后一坐下去之后，刚一坐下去，别人开始叫了，叫的时候一算，三个小时过去了。所以像这样的话，一下子就不一样了。

所以说我们的意思就是说，虽然从禅定这个方式来讲，也许还没有生起所谓一禅等等，但是只要你能够修持，一方面这个地方也是非常寂静的，没有什么其他的琐事，没有人打扰，然后还有这些教言，一方面在听这些上师讲的次第和教言，一方面自己愿意修持，继续再这样努力修持，所以后面的话肯定能够生起来。我们自己要去修的话，还是一样的，刚开始认为非常难以相应，后面慢慢修的时候，就能够生起第二个觉受、第三个觉受，次第就是这样。然后，粗大的分别心被压住了，禅定的功德慢慢开始显现。所以像这样，这些教言绝对是非常可靠的，你这样按照去做的话，绝对能够相应、绝对能够生起来的。所以说，只不过有些前行，比如说琐事要鲜少，或者环境必须要寂静，也必须要有这些教言，这些方面的事情具备之后，然后你这样的禅定生不起来是绝对不可能的事情。

“此时再详细观察，仍有细小之分念不断闪出，此即所谓第三阶段如江河走水之修行觉受。”

那么这个是第三个修行觉受。修行觉受这个时候，如果能够再详细观察的话，那么在心基本能够安住下来的状态当中，有些细微的分别念可以说是不断地闪出，或者说间断性地闪出吧。有的时候，安住一段时间之后，一下子出一个分别念。因为自己这个时候禅定已经有基础了，所以一下子能够对治，然后安住一段时间之后，又有一个分别念生起来，这个时候几乎来讲就是很少了，非常少。所以这个方面比喻成江河走水，犹如江河走水一样的修行觉受。为什么这样比喻呢？下面开始解释了：

“江河缓流，缓慢流动，远望几无察觉，唯沿岸观之方见其不时奔流。”

也就是说，这样的一种禅定状态，几乎来讲就是没有分别念生起来了，只是偶尔有分别念生起。大概来看的时候，从整个方面去看，或者从大概来观察的时候，好像已经没有生分别念，但如果细微地观察，还有一些细小的分别念会闪出来的。就好像我们在看江河一样，从山顶上看这些江河的时候，几乎就没有流动，一点都没有流动，根本就看不出来它的流动。那么它到底在流动没有呢？我们就可以走到河边去看，哦，实际上它在流动的。所以说，第三阶段就是这样的，几乎来讲没有分别念，但是如果仔细去看，还是有这些细小的分别念不断闪出来。这方面就是第三阶段的这样一种修行觉受。

“再继续精进不辍，便不会再产生此前修行时所感诸苦，亦不必劳心劳神。此时之精进行持，方可谓已入正轨。如是修持后，细微之分别念亦日渐消失，自己将心专注于任一所缘境时，皆能安住很长时间，纷扰外缘也难以撼动其安住之心。至此则进入第四阶段，如大海离于波涛之稳固觉受。”

那么再修持下去，就在前面这样一种修行觉受——犹如江河缓流的这样一种状态当中，继续修行，应该精进不辍。因为这个时候越精进的话，实际上你所获得的进展就越快了。所以这个时候你必须还要精进地修持，精进修持之后，以前修行的时候感受的自己身心的劳苦都没有了。从这个时候开始，你的修法已经进入正轨。然后修持之后，细微的分别念也日渐消失，几乎来讲就没有了。自己可以说是不管把心安住于任何一个所缘境，都可以安住很长时间。

比如说呢，我们安住，就是说把自己的心制心一处，那么观想佛陀的品系，很长时间都不会散乱的，一直安住这样的状态当中，很长时间不会生起分别。其他的外缘也很难干扰自己了。这个时候呢，就是犹如大海离于波涛，大海没有波涛的时候非常平静，就像这样一种觉受。此时心已能完全安住下来，且非常稳固，故以此喻名之。那么心就可以完全安住了，非常稳固，就像大海没有波涛的时候非常稳固一样，所以说就通过这个比喻来进行说明。

然后下面开始讲第五个阶段：“从此之后，即无须过分勤作，再接再厉，长期修持下去，即达于第五阶段，如山王稳固般之究竟觉受。”这个第五阶段称之为究竟觉受。究竟觉受呢，就犹如山王一样稳固。相当的话就不需要过分地勤作，反正就这样再接再厉，长期地修持，就这样安住。反正这个时候你的分别心非常少了，这个时候一下坐下去的话，不需要这样一种勤作，就可以安住非常长的时间。

此时，“即至此觉受与无勤作行，实乃一义贯通，将心专注于任何一处，皆能自然融入此法，无需任何勤作，自然冥然安住于此法中，任何分别念都无法动摇，至此则已修成所谓欲界一心。”那么这个时候呢，称之为欲界一心了。平时讲欲心一境吧，这个方面讲欲界一心。欲界一心呢，实际上的意思就是说欲界最微细的心，它在欲界当中是最微细了，还没有超出欲界，还没有达到一禅，但是呢，在欲界当中的心是非常微细、最细的一个心，所以说叫欲界一心。

此时因心能安住，故而各种不同的觉受都可出现。因为心能够安住的缘故，很多觉受这个时候就会出现，有的时候就可以看到很远的东西等等，反正这一方面都能够出现。那么这个方面实际上还不是神通，只是一种觉受而已。在此种境界中安住修持，即可获所谓身心轻安之境界。那么如果在欲界一心的基础上再开始修持的话，就可以获得轻安，这个时候就获得轻安了。

如能获取身心轻安，则将心专注于一处之时，身心可在很多天当中无劳累之感，整个身躯如棉花一般调柔，且心内充满明晰安乐之感觉。那么获得身心轻安有什么样的一种功德呢？这方面讲，获得身心轻安之后，身心在很多天当中一点都不劳累，自己的心也没有什么痛苦，自己的身体也非常轻柔，一点都不沉重，所以内心当中充满明晰安乐的感觉。若所获轻安最初尚有沉重稳固之感，则应继续再修，直至灭尽此等作意。如果刚开始获得轻安的时候还有一些沉重稳固的感觉，那么再修持，最后就灭尽这样所谓的有点执著或者沉重稳固的感觉，最后可以灭尽的。

此时就如影子一般微薄干净，行者会现前与正行禅定相同之境界，出现寂止。那么这个时候呢，慢慢就开始出现寂止了。如果有了寂止的话，就可以依靠寂止去摄持胜观见了。这个时候因为自己的心非常稳固，如果这个时候你有这样一种正见，那个时候就派上用场了，你的大圆满见也好，你的人无我见也好，你的法无我见也好，那个时候就很长时间可以安住。如果这样很长时间安住的话，胜观的力量非常强。所以像这样的话，寂灭你的分别心，或者寂灭你的习气，寂灭你的这种烦恼障、所知障等等，反正力量非常强。而且这个方面就是出世间的舞蹈真经，这个就是真正的出三界之法。所以说要修持这个真正的出三界之法，首先生起这个寂止是非常重要的。

“此种修持才可称其为寂止，因其乃轻安之心，此种心属于初禅未定心。”（那么这个“未定”的“定”是不是应该是那个“定”啊？就是那边那个“定”吧，应该没有这个“定心”的“定”，“未定心”、“未定定”，平常没讲“未到定”。）那么这样的心呢，属于初禅这个“未定心”，这样的寂止就属于未到定。

凡得此寂止之心者，不管有相亦或无相空性法门，无不可修。如果得到了这样一种寂止，生起了这样寂止心，不管你是修有相的法，还是修无相的空性法，每一个都是可以修持的。你要修生起次第，你要行持什么事业，这个时候如果有了这样的一种寂止，因为心非常清净、非常稳固，所以你要生起本尊观，然后你要修持一些空性、圆满次第的法门，要修持大圆满见，没有哪个是不能够修持的，而且这样修持下力量非常强大。平时我们说念咒，这个咒力显不出来，就因为自己的心非常散乱，没有寂止。所以只要你的心生起寂止之后，念咒的咒力非常快就可以显示出来。

所以真正要想修行佛法的话，生起寂止是非常重要的。一定要内心当中对寂止的修法生起兴趣，一定要修持，这样的愿一定要发下来，不要马马虎虎，以为一辈子这样行下去就可以了。实际上如果你要真正获得种种功德的话，修禅定非常关键。而且有了寂止的话，在临终的时候也非常管用，你要往生也好，干什么也好，有了寂止做基础，从修行证德这个角度来讲，有了禅定、有了寂止做基础，很多事业、很多胜观都可以承办的。所以这是非常关键的事情，应该把这些修法了解清楚，然后发心，一定要好好修持这样的寂止。

圆满修寂止须有四种作意，六力等众多修法以为辅助。

然后呢，就是说如果修寂止，还需要四种作意，修四种作意这个方面，下面讲力运转作意以及无功用运转作意。实际上这些作意呢，和九住心可以配合起来的，和前面的五种觉受也是可以配合起来的。这方面哪个阶段是属于力运转作意？比如说刚开始的时候，刚开始第一种觉受、第二种觉受的时候，那个时候必须要力运转作意，那么就是说是必须要精勤地修持。你认为你无穷期修根本生不起禅定的，无穷期修的话，只有就是说增加分别念。所以在第一个阶段的时候，力运转作意特别重要。一方面呢，就是观想这个教言，一方面呢，就是说通过非常勤奋的方式压住自己的分别念，非常勤奋的方式去观想这样的一种所缘境，这个方面就要称之为力运转作意。

然后有间缺，有间缺、无间缺呢，这个方面就是说，有间缺运转作意呢，你修行到了一定阶段的时候，这个时候有些时候生起分别念，所以说这个时候你开始运转；有的时候不生分别念的时候，你就不去努力作意，所以是叫做有间缺。有的时候开始勤作，有的时候不勤作等等。反正这方面的四种作意，在《光明藏论》当中也有讲的，其实这方面也是有讲作意的方式。

然后还有六力，六力的话能够成就九种住心的方法，然后通过听闻、思惟、正念、正知、精进、串习，这一方面的话，六种力它有些时候是前行方面的助缘，有些是正行方面的助缘，有些时候是后行方面的助缘。反正这方面呢，就是在《辨中边论》当中有讲的这六种力，六种力还要对治它的五种障碍，就是禅定的五盖。方面的话，就说这些都是相辅相成的，都是相关的。

实际上只要你能够掌握这个修法，哪个方面的障碍要遣除，哪个方面的顺缘需要具备，然后现在是处于什么样阶段，应该什么样的作意，然后怎么样去住心，这方面实际上都是一整套系统。如果你真的开始修的时候，这些方面的教义可以说是实际上都在一个修法当中。有些时候从这个侧面它叫做力运转作意，那个侧面叫做什么觉受等等，实际上就是在一个侧面当中怎么样对治障碍、怎么样具备顺缘的这方面的一些观点。前面我们讲过嘛，实际上四种作意它在这个五种觉受当中、九住心当中肯定是会出现的。这四个阶段，刚开始的时候是力作意，最后的时候是无功用运转，反正你根本不需要去作意，就这样安住就很长时间了。六种力的话也是这样。禅定我们可以说是分为前行、正行和后行，修禅定的前行是什么，修禅定的正行是什么，修禅定的后行是什么，反正就是在六种力当中都可以包含的，以为辅助。

“若能以正知正念摄心专注，如此修持，既可以最自然的方式现出五种觉受，也即将上述众多要求、所欲达成之目标全部涵盖。”那么如果能够以正知正念摄心专注，跟着前面的方式修持的话，那么自然而然可以说是现出五种觉受，把上面很多想要达到的目标全部涵盖。

关键有一点，我认为最关键的一点是想要生起这个禅定，就是说你要认为这个非常重要，有非常大的兴趣想去修。如果你的兴趣很大的话，那么你自己必须都要去看：哎，什么是九住心呢？什么是五种觉受呢？到底什么是六种力、它的对治和违品？如果你兴趣很大的话，自然而然你会去看书，或者去询问这些道友。所以说如果没有兴趣的话，那么肯定怎么讲也不行的。如果有了这个兴趣之后，自己就愿意去修持，愿意去串习。所以像这样的话，自己想修、想要成就这样一种功德，这是非常关键的一个问题。

实际上什么事情都是一样的，刚开始你的兴趣大不大？你的兴趣不大的话，什么事情你都做不成的；你的兴趣大的话，你就可以做成。比如说我们说菩萨发心的时候，对成佛的兴趣很大，所以他就可以一直这样修菩萨行。如果我们兴趣不大的话，修一段时间就算了，就放弃了。就像这样，刚开始培养一个非常浓厚的兴趣，这是非常关键的。我们学中观也好，学这些也是一样嘛，你对这个法的兴趣大不大？兴趣大，你肯定听闻、思惟的时候这方面都会去努力的；兴趣不大的话，肯定就是学得一知半解。

所以说禅定这方面实际上讲了很多，讲了修禅定的方式、修成禅定的功德，这方面都讲了。实际上对于我们自己来讲，可能每一个人没有哪个不想生起来的。而且从现在很多人的想法来看，都是想修禅定的。所以从我自己来讲的话，也是非常想，看到这些修法的时候，自己都有这样一个想法：可能如果我好好去修的话，应该修得成吧。因为这个修法讲得这么清楚了，而且像这样加上精进或者加上兴趣，应该可以修得成。有时候确确实实，虽然修是没修，但是看到这些教言讲得这么清楚、这么殊胜，修成之后有这么好的境界，实际上非常想修持禅定。

“修成此种寂止时，因心堪忍之缘故，身躯极具色泽光润，充满安乐、力量等特征，心也清净无染，任运行此众多事业，身心遍布无边喜乐。”修成寂止之后呢，因为心堪忍的缘故，所以身体也是具有色泽、具有光润，或者充满安乐等等。反正自己的身躯非常安乐，心也是非常清净，这个时候可以任运行持众多事业，什么样的佛法事业都能够堪忍，身心遍布了无边的喜乐。尤其可贵者，在于烦恼减少，能感觉与内在大乐相同之觉受。

生起寂止之后，烦恼慢慢减至非常非常少。然后，内在大乐相同的觉受也跟着生起来。能以此种寂止观想佛之威德力，再加佛之加持；观想佛之福德力，再加佛之加持力，行者即可亲见，或于觉受状态下，或于梦中得见如来，并听闻法语，无量功德就能在自己相续中生起。

讲它殊胜功德的时候，一方面有寂止，通过寂止不散乱，不生起分别心。通过这样寂止观想佛陀的福德之力，通过寂止观想佛的身相本身就是很大的福德。然后，再加上佛陀本身也有加持力，自己的心也是非常清净，不移动，这样一心安住于对佛陀的信心当中。修行者就可以亲见佛陀，或者在觉受的状态下看到佛陀，或者在梦中能够见到佛陀，在佛陀面前听闻法语、得受加持等等，无量无边的功德都能够在自己相续当中生起来。

此等寂止修成后，应继续修持胜观瑜伽。前面就讲完了寂止的修法，下面开始讲修持胜观。修胜观瑜伽主要就是讲空性见。空性见在这个地方，大家从以前学中观这方面就知道，实际上都是在抉择胜观——一切万法是空性的体相，就是这个地方所谓的胜观的本体。

首先应将修持寂止时所用佛像再次当作所缘境，并一心一意观想。最后面前无佛像时，仍能在心间随意现前佛陀身相。至此境界方可谓修成寂止。

在观想佛陀的时候，有的时候看，有的时候闭目，最后面前没有佛像的时候也能够现前佛陀的身相，这个时候这种寂止就修成了。此时虽无有佛像，但于自己心间，因等持相已成，故可自然明然现前。最初时如来身相于自己根识前，就如镜中影像一般，可明然显现。

这个时候，因为自己内心当中的等持佛像已经修成了，在自己的面前自然而然就可以显现出这个佛像。最初的时候，就好像清净的镜中显现佛的影像一般。所以自己的根识面前能够见到佛像。

再往后，既能于自己根识前真实现前——前面是影像，第二步是真实现前——第三步便可在别众面前也能现见自己根识前所成的影像。第三步不单单自己能够见到，而且自己所修持的这个佛像，别人来看也看得到，在别众面前也能够现前自己根识面前的佛相。

此乃前译派众多实修教言中所谓之第一意识、二根识、第三觉性之对境。前面有三种情况：第一个是在意识面前显现这个影像；第二个是在根识面前显现的；第三是觉性之对境，觉性的对境大家都看得到了。所以在前译众多实修教言当中所提到的就是这些情况。

在最初也能明观佛相后，应深入胜观修持，具体方法如下。下面就开始讲这样一种胜观的方法。

首先内心如是作意：心中所观具足相好庄严之灿然佛相，实乃因自心这一种串习力而现前。如是之佛身无所从来，亦无所而去。若善加观察，即可明了此种身相实无所有，内外均了不可得，完全是依赖于心，并通过长久修持等缘起力而显现。

这方面主要是作意这个佛相现而无自性。一方面要把这个佛相观得很清楚，但是正在观得很清楚的时候就知道，它就像彩虹一样。平时我们在看彩虹的时候，这个彩虹非常鲜艳，非常清清楚楚地显现，但正在显现的时候它是无自性的，因缘具备的时候一下子显现了，缘一散马上就消失了。有时候在夏天雨后的时候，如果西边有太阳，东边有乌云，刚好下过雨，一下子我们就看到这个彩虹忽而显现出来，这是很明显的。所以实际上观佛相的事，实际上也非常清楚。但是正在观想的时候，应该了解它是无自性的。这方面实际上在生起次第很多修法当中都必须这样要求，观相很清楚，但它必须是无自性的。通过长久修持等缘起力而显现，所以它是无自性。

“若对显现之来源，心善加观善”，观善是不是观察的意思啊？这个方面就是说“心善加”，因为“心善加观善”这个词好像没有，是不是“心善加观察”？若对显现之来源，这个心善加观察，即能发现里里外外均无心藏身之处，它原本就远离一切所依。而既如此，无本之心所显现之形象又何能实有？因此此等显现无有丝毫本性存在。

这可以说佛相是从依赖自己的心而现前的。那么心在哪里呢？心实际上不管怎么样观察，从里里外外做观察，都没有一个藏身之处，完全都是空性的。所以这个心所产生的果以及心的本体都是空性的。因此既然这样的话，佛相正在显现的时候应该是无自性的，因此此等显现无有丝毫本性存在。

同理，所谓如来真实出世，实际所指是说众生清净善根与如来大悲发愿力因缘聚合后，就如人面会于清净镜中呈现一般，佛陀亦会无欺显现于世间众生间。前面首先是对我们所观想的这个佛相做一个观察，它是无自性的。

然后呢，为了彻底打破这些疑惑吧，然后再看。再看呢，实际上我们不是观想了，就是佛陀活生生地在我们面前示现，或是佛陀在南赡部洲成佛的时候是怎么样呢？实际上还是无自性的。

怎么样无自性呢？一方面呢，是指佛陀的发愿力和众生的善根力成熟之后显现出来的，所以说它是观待因缘而显现的，它实际上也不是实有的。从一个角度来讲，还是不是实有。所以说如果单单只有佛陀的发愿力，没有众生的善根力呢，这方面也是不行的。相对应的话，众生没有善根，佛陀就不会示现，这方面也是不行。然后呢，如果单单是有众生善根力，没有佛陀的大悲力呢，也不行。所以说只有众生的善根和佛陀的大悲心二者因缘聚合的时候呢，那么什么时候聚合，什么时候就显现。像前面我们讲的一样，显现彩虹的因缘什么时候聚合，什么时候就显现；什么时候因缘一散，什么时候它就没有了。

所以说佛陀也是一样的，佛陀的大悲心虽然是恒常不变化的，但是众生的善根有变化，众生的善根是有变化的。所以像这样的话，众生有善根的时候，佛陀的身相就显现；或者就是说佛陀所度化的这些众生已经度尽了，这个时候呢，佛陀也会示现趋入涅槃的。所以说这个方面讲的真实的佛陀呢，也是同样的道理。究竟而论，所谓如来之蕴界处所摄诸法，丝毫许亦不存在，只不过凡夫难以推测其法界平等智慧身而已。

那么实际上呢，就是说如佛陀的蕴界处，佛陀在我们面前显现蕴界处，但实际上呢，在他正在显现的时候，丝毫本体也不存在的。只不过凡夫不知道、难以推测佛陀真正证悟的这个法界平等智慧身，根本没办法了解而已。

之前《经庄严论》中云：“所谓真实如来者，无尽善法之影像，此无真如亦无佛，世间众前现影像。”那么在这个论典当中讲，所谓这个真实的如来呢，是无尽善法的影像。佛陀以前行持无尽善法的缘故，所以具备了这样一种大誓愿力；然后再有众生的无尽善法具备的缘故，就显现了这个影像。在我们面前所谓的真实如来就是这样的。所以说呢，从它的本体空性的角度来讲，没有什么真如可缘，没有什么佛可缘。佛陀的这些身相全部都是影像一样，所以只是在世间众生面前显现一个影像。

《现前如来住世等持经》中则说到：“诸佛菩萨由心生，诸佛菩萨由心立，心本清净性光明，无垢不与众生混，若知此道获菩提。”那么在这个经典当中讲到，一切佛菩萨实际上是从心而生的，在我们面前所显现的这些，实际上是通过心而产生。实际上心本身是清净的，本性是光明的，没有垢染，不与众生的这样一种境界所混。像这样的话，从这个方面讲，如果能够了解这个道理呢，就可以获得菩提果。我们面前所谓的佛菩萨形象，和内心当中这个方面是完全不相同的，可以说是这些佛菩萨是从自己的心生，自己的心是光明的。所以真正的佛菩萨呢，应该是自己内心的本体。如果了解这个的话，就可以获得菩提道，不要执著在外面一个实有的佛菩萨形象上，意思就是这样的。

而依此种智慧观察，就能了知显现之理，了知此理就会理解：正如如来显现一样，一切蕴界处所摄现有诸法，全都依凭种种因缘聚合而如幻显现，并被众生感知。

那么通过观察就可以了解，像佛陀的这个蕴界处一样，一切众生蕴界处所摄的一切现有诸法，都是因缘而有、因缘而显现，被众生感知。实际上正在感知的事物也是无自性。现在我们现前佛陀的身相的时候，不管是所感知的佛陀身相，还是能感知的自己的心、这些蕴界处，实际上都是无自性。如果能够做到这个的话，能修所修这个方面全部都是无缘，三轮体空的智慧就生起来了。

因为修此胜观呢，它必定是和这样一种三轮体空的法界本性、空性见相结合而修持的。否则的话，如果有所缘，就不是真正的胜观了。那么这个方面止观双运呢，一方面自己在明显地观修佛陀的身相，一方面明显知道完全是无自性的。这二者之间没有什么矛盾，确实没有矛盾。又可以观想，又可以了解是无自性的，这完全是没有矛盾的。

此等诸法唯赖各自因缘汇聚而能显现。若详加观察，任何一法都无微尘许自性可得，恰似如梦如幻之显现一样，诸法实无来去，无生灭。

那么详加观察呢，任何一个法没有微尘许自性可得。色法方面没有微尘许可得，心法的话连微细的刹那都不可以得到。就好像如梦如幻的显现一样，正在显现的时候完全无有自性。一切诸法没有来去，没有生灭。如果以前没有学这个中观的话，可能要费很多劲去讲解、去理解。但是学了中观之后呢，实际上在中观当中讲的全都是这些意思。

为什么堪布他们就反复在讲中观、反复在讲这些空性方面呢？实际上它对我们修持胜观见还是非常关键的。要修这些止观瑜伽的时候，必须要由空性见摄持。以后要修生起次第、圆满次第的时候，还是要有空性见摄持。否则，没有空性见摄持，你观想本尊的时候就很容易生起实执之心，非常容易生起实执。但是，如果我们了解到正在显现的时候是如梦如幻，在生起的时候就不会生起丝毫的实执了。

贪执显现、从不善加观察的凡夫愚者，皆认为生灭等万法真实不虚，就如眼中有翳之人，千方百计妄图去除虚空中的毛发一样。无始劫来被无明眼翳所遮蔽之人，彼等完全不知万法究竟实相。

那么贪执显现的人，不善加观察的这些凡夫，他们实际上也没有能力去观察。如果没有这些善知识去接引、去教诲的话，他们没有办法通过智力方面去观察一切万法是空性的、相无自性的，怎么也没办法观察的。所以这些愚夫呢，就是认为一切生灭的显现的万法是真实不虚的，他们就说是真实不虚的。所以说呢，就好像看到虚空的毛发一样，那么他们开始呢，就认为这个不清净，然后去虚空当中去舔出这个毛发，实际上是没有找到，根本没有找到。这个比喻就是比喻这些凡夫在外面去追求、去取舍，实际上不知道这一切都是无自性的，这些都是自己的执著而显现出来的，完全不知道万法究竟实相。

而真正证悟实相之大士，并非否认万法的显现，他们早已深刻体会到，正当显现之时，万法其实毫无成实性可言。

那么证悟空性的人呢？证悟实相的大士呢，他对万法的显现不刻意去排除的，不刻意去排除这些万法的显现。他也知道这些都是心显现的，或者他就知道这一切都是无自性的。反正他就知道通过这些显现，他可以契入到空性当中去。万法正在显现的时候，没有成实性可言的。

就是说这个方面就完全不相同。凡夫呢，就在外面去取舍；那么真正证悟实相的菩萨呢，他们在出定的时候，实际上对这些万法认为这就是无二显现的，我去排斥它干什么呢？我就了解它的自性，按照它的自性，这方面对自己来讲呢，没有任何的障碍了。这个在前段时间讲《中观庄严论》的时候，这方面也是讲过的。

证悟者皆明此理，万法本质无生，尽属空性。真正的证悟者可以说是完全了解一切万法的本质无生的。这些证悟者虽然在论典当中有些曾许有一些可以获得的本体，有些本体是不空，但是真正从他们自己内证的境界来讲，他们都知道，反正如果是一地以上的证悟者的话，他们完全都知道一切万法本身就是无生的，全部都是空性的。

正如《无热请问经》中所言：“缘生皆不生，彼生皆无性。佛说缘生空，知空即智者。”

那么在这个典籍当中讲缘生即不生，一切万法都是缘起而生的。既然一切万法是缘起而生的，它实际上就是没有生，缘起生就是不生。前面我们在讲中观时也是这样讲过，有的时候是讲缘起生，讲缘起生和讲一切万法无生实际上是一个意思。“彼生皆无性”，那么这方面显现上的产生都是无有自性的，没有自性生可言的。“佛说缘生空”，佛陀讲了一切万法是缘生的缘故是空性的、无自性的。“知空即智者”，如果能够了解一切万法是缘起而性空的道理的话，他就是个智者。这个智者不是世间的智者，这个智者就是能够了达一切万法实相的智者。通过这样一种见解，他一下子能够契入和这个法界的实相相契合吧。所以这方面今天了解这些胜观的意义，今天讲到这个地方。