释迦佛广传 第五十三课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提心之后呢，现在我们继续讲本师释迦牟尼佛的广传《白莲花论》。《白莲花论》呢，分了十一品，次第呢宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净心品，然后是修行品。

那么十一品内容当中呢，我们学习完之后呢，可以知道如何对本师生起信心的道理，然后如何观想、作意、修持本师而得到加持，获得福德的这样一种殊胜的修法呢，也是做了这个非常详细的阐释。那么这个可以说是全论的大概的总纲的内容。那么现在我们在这个十一品当中呢，在讲第六品，就是在讲这个精进品，精进品呢也是菩萨六度的第四度的修法。

那么前面我们讲过，任何一个菩萨，任何一个修行人，如果缺乏了这个精进的话，那么他自己绝对是一事无成，自己虽然想离苦得乐，但是呢绝对无法成办这样一种心中的这样的欲望的。所以说呢，如果想要得到增上生和决定胜的快乐呢，必定，绝对要开始这个可以说守持一个精进的修法才能够做到的。

那么在这个品当中呢，也主要是宣讲佛陀因地的时候如何通过菩提心摄持，然后精进地修持佛法，自利利他的这样一种殊胜的过程。那么现在我们在讲这个珊伽拉他自己抗拒诱惑的这样一种公案吧。那么前面已经讲到佛陀在因地的时候，他变成珊伽拉僧主的时候，那么他自己去寻宝的过程当中，如何到了罗刹洲，然后呢，如何又从罗刹洲当中可以说是脱离，然后呢又如何降伏种种罗刹的这样一种经过。这个就是前面所讲的内容。今天我们所讲的内容呢：

当时珊伽拉僧主之罗刹女妻子，在释迦牟尼成佛后，便成为一名为马德之人的女儿，叫无喻姆。

那么这个是它的后文。那么可以说珊伽拉僧主通过不断地修持呢，最后成佛，就是释迦牟尼佛。那么这个以前他在罗刹洲的时候，这个罗刹女的妻子呢，在释迦牟尼佛成佛之后呢，她变为一个马德之人的女儿，也是叫无喻姆。无喻姆长相艳丽，身材苗条，整个世间堪称无与伦比，故而众人才将其唤作无喻姆。她之美丽已无法以喻明之。

因为她自己长得是特别的好看，在世间上的这些鲜花啊，这些月亮啊，都没办法做比喻了。所以像这样的话，别人就用这个无喻姆给她作为她的名字。马德心中盘算道：“不管对方种姓如何高贵，财富多么圆满，或者如何广闻博学，我都不欲把女儿嫁于此类人为妻。如此人长相与我女儿一样端严善妙，无人可比，这人方才够格做我女婿。”那么就是这个无喻姆的这个父亲呢，就是马德。马德他自己可以说心中在想，什么人可以作为自己的这个女婿呢？他说呢，就说是这个人，他如果是这个种姓高贵也不行，财富圆满也不行，广闻博学也不行。他自己的一个要求呢，这个人的长相啊，必须呢是非常的庄严，就和他的这个女儿一样，没办法比喻。这个方面的话，他认为有这个资格做他的女婿。如果这个长相不行，长相不行呢，不管你是高贵，你财富圆满，还是其他的这个条件呢，都不行的。他自己是这样想的。

马德一日看见坐于树下之释迦牟尼佛，顿觉此人甚为庄严俊美，不禁立即生起欢喜心。他在为这个女儿找女婿的过程当中呢，就看了很多人都不中意。那么当有一天看到在树下坐禅的这个本师释迦牟尼佛的时候呢，他就觉得本师的这个相貌特别的庄严，特别俊美，所以说他自己呢生起了欢喜心。当然佛陀呢，就是他自己通过三大阿僧祇劫修持资粮所获得这样一种身相呢，是三十二相，八十随好。所以说呢，在整个世间当中的话，就没办法和他相比的。

他心中想到：“此人应为整个瞻部洲尊主，若能娶我女儿，真乃我们莫大荣幸。将女儿交予他，定无后顾之忧。”他自己想呢，看这样的相貌，看他的威严呢，可能可以做一个瞻部洲的尊主一样。那么如果他能够娶了女儿的话，是我们的荣幸。然后如果把女儿可以说是交给她，委托给她的话，肯定就是没有任何的后顾之忧。马德回家后，便告诉妻子说：“我今日已为女儿相中了丈夫。”

随后就让女儿梳妆打扮一番，带着妻子便赶赴释迦牟尼佛所居之地。他回家告诉妻子呢，已经给女儿找到了丈夫了。然后呢，他又把这个女儿刻意打扮一番之后，带着女儿，带着他的妻子一起去释迦牟尼佛坐禅的地方呢，可以说往那个地方走去。马德妻子名为乌尔玛，她以前曾见过世尊，此次相见后便对丈夫说道：“我曾见过大仙人去城中化缘，他若向下压，则可压垮高山；他若向上举，则可抬低为高。这种人看来不会接受任何美女，我们还是打道回府为妙。”

当这个马德的妻子叫乌尔玛的这个女人呢，她一看到世尊的时候，她就认识了，这个实际上就是佛陀，就是世尊。所以说她知道这个世尊的威力，所以说她这个时候呢，就给这个丈夫讲了，你现在我们所看到的这个大仙人，实际上就是佛陀，他以前我见过他去化缘的时候呢，曾经见识过他的这个种种的威力吧。如果他要往下压的话，那么可以把高山压塌了，然后如果往上举的话，那么这个低的地方可以变成一个高的地方。所以说呢，他如果具有这么大的威力的话，肯定是对任何的美女是不会接受的。

马德愤愤阻止她道：“乌尔玛，你真是不吉祥的女人！今天正逢吉日，你万勿说不吉祥之语。若我们能以方便法令其接受，他日后定会慢慢习惯享受男女妙欲。”

那么，马德听到妻子的话之后，他认为这个缘起不好。他认为像这样，他妻子说的可以说是极不吉祥的话语：“今天是一个好日子，是女儿找到丈夫的好日子。所以说，如果你像刚开始你说这样不吉祥的话语，是非常不好的。虽然以前你自己见过他，你好像认为他肯定不会接受美女，但是如果我们能够通过方便法首先让他接受，那么后面他自己就会逐渐享受男女妙欲了。”马德心中把佛陀世尊就认为是一个长相庄严的人，他认为长相庄严的人，可以说刚开始也许就是眼界很高，不愿意接受这些，但是一般的人内心当中谁没有贪欲心呢？

甚至于在森林中修苦行的这些仙人，见到这些美女之后，逐渐逐渐都会动心，逐渐都会接受美女的。他就把佛陀世尊看成是一般凡夫，看成是一般的苦行者一样。所以说，他内心当中这个时候还认为，如果有方便法能够让世尊接受的话，那么以后慢慢地就会习惯男女妙欲的。这方面就是通过世俗的眼光去看佛陀。

当时释迦牟尼佛恰好从一森林正前往另一森林。他们看见释迦牟尼佛所用座垫及其住处后，马德又对妻子说：“好，妻子，此乃我们女婿所用垫子及其住处。”而妻子则清醒，说道：“聚贪之人住地凌乱；聚嗔之人住处破烂；聚痴之人住处混乱。这住地看来乃离贪者享用，他想必不会接受我家美女，我们还是回去为好。”马德闻言内心不悦：“你真是不吉祥女人，今天正逢吉日，以万物说不吉祥之语。”

那么这个时候，就看到佛陀已经从一个森林离开，然后到另外一个森林去。他们走到跟前的时候，看到佛陀曾经坐禅的时候用的座垫和住处，马德他自己又可以说一厢情愿地说：“这个就是我们女婿坐过的垫子，他自己的一个住处吧。”那么他的妻子就比较清醒，或者说比较有智慧，某些方面比较有智慧。她说如果是贪欲心比较大的人，他的住地是比较凌乱的；嗔心大的人，住处就是很破烂的；痴心大的人，住地非常混乱。但是看到佛陀世尊住的地方的话，绝对不是聚三毒的人所住的，绝对不是贪欲心很大的人住的，所以肯定不会接受我家的美女了。她自己又开始建议，还是趁早回去好一点。马德听到之后又开始骂她了，又骂她是不吉祥女人。

马德言毕，又看见地上所留世尊脚印，他就又沾沾自喜，对妻子说：“好，妻子，此乃我们女婿所留脚印。”妻子再次打断丈夫痴心妄想：“聚贪之人脚印不明；聚嗔之人脚印深厚；聚痴之人脚印模糊。这脚印看来定是离贪者所留，他想必不会接受我家美女，我们最好赶快返回。”那么看到脚印的时候，妻子就说，如果嗔心大的人，他的脚印是不清、不明了或者不清楚的；然后痴心大的人，他的脚印是很深厚的；痴心大的人，他的脚印是模糊的。那么看到佛陀世尊所留下的脚印，绝对是离贪者所留的，所以说再去追赶他，再劝他接受的话，肯定没有任何效果，还是寻找回去为好。马德闻言心生不悦：“你真是不吉祥女人，今天正逢吉日，以万物说不吉祥之语。”

此时他们又听闻释迦牟尼佛清晰声音，马德再次自以为是——应该说是自以为是吧，是不是这种表达——再次自以为是说道：“贤妻，此乃我们女婿说法声音，说法音声。”妻子又一次冷静说道：“聚贪者声音温柔，聚嗔者声音粗糙，聚痴者声音浑浊不清。此音声真乃如天鼓妙音一般，是佛所出音声。发出此音声者又怎会接受我家美女？我们最好赶快返回。”马德继续批驳妻子说：“你真是不吉祥女人，今天正逢吉日，以万物说不吉祥之语。”而像这样的话，他听到佛陀说话的声音的时候，他就认为：“你看，听听，这个就是女婿在说话。”

那么他的妻子说，如果具有贪心的人，他声音很温柔，也就是说有一种带有贪心的味道。所以说，自己在说话的时候，如果声音非常温柔的话，就表明内心当中的贪心比较严重；然后如果是嗔心大的话，说话的声音很粗糙；痴心大的人的声音是浑浊不清的。那么这个声音就像天鼓一般、像梵音一般的，所以绝对不是具有贪嗔痴的人发出来的，因此绝对不会接受我家的美女。

释迦牟尼佛在距他们全家很远之地已望见三人，马德看到后不觉心花怒放：“贤妻，我们女婿正在观望我们。”妻子仍然给丈夫泼冷水，说道：“聚贪之人眼如乱转；聚嗔之人眼如毒蛇；聚痴之人眼如暗夜一般混沌无光。此人眼望一轭许之地，此乃离贪者所发视线，他断不会接受我们女儿。”马德此刻对妻子言行已非常不满，他批驳妻子道：“你真是不吉祥女人。”那么他们最后看到佛陀在很远的地方已经看到他们、正在望见他们。那么这个时候，马德又说是女婿来看他们，然后他的妻子就说，实际上根本不是吧，像这样的话，具贪的人，眼中经常乱转；

具嗔之人，他的眼睛很毒，可以说是就像毒蛇的眼睛一般；然后痴心大的人，他的眼睛发不出明亮的光，他的眼睛像是黑夜一样浑浊无光的。然后“此人眼望一轭木之地”，那么就说走路的时候，像佛陀走路的时候，他自己根本不会东张西望的，都不会有的，走路的时候，眼睛是望着一轭木之地。然后如果不是走路的时候，你不一定一直要看到一轭木之地吧，如果说是站定的时候，如果要看远方的话，也不一定的，那这个方面我们在其他经典当中也是这样学过的。所以说看他这个眼神，绝对不是具贪心者发出来的视线了，所以从这个方面观察的时候，不会接受我们女儿的。当世尊开始行走之时，马德一厢情愿感叹道：“贤妻，此乃我们女婿在行走。”

妻子便对他分析说：“此人行动庄严、如法，身躯稳固，脸色及目光均清净透亮，如何能接受无喻姆？我们还是返回欲妙吧。”

那么就说是，佛陀在走路的时候呢，他妻子又对马德讲呢，看这个佛陀走路的时候呢，是非常的庄严呢，非常的如法，而且他在走路的时候呢，这个身躯根本没有东摇西晃的，他的脸色、他的目光呢非常清净啊，非常的透亮。所以说呢，就是说明他内心当中已经完全离开一切贪欲了，根本不会接受无喻姆。

马德此次则机械地反击妻子，并宣说一句：“你真是不吉祥女人，今天正逢吉日，你万勿说不吉祥之语啊。”这个就是机械反击妻子的话。

然后后面他又说了一个偈颂呢：“昔日有鹿角、金色、恶达拉三婆罗门，终被贪欲蒙住眼，生下儿子享欲乐。我们若以方便法向其奉献无喻姆，此女美貌定使他生儿育女享安乐。”

还说个偈颂，那说的偈颂呢，以前呢有三个婆罗门，类似鹿角、金色，还有这个恶达拉，三个婆罗门。三个婆罗门呢，他们首先是在森林当中修持苦行的，但是后面呢看到这些美女，被这个贪欲蒙住眼之后呢，就舍弃苦行，和美女结婚，然后呢生下了儿子，享受这个欲妙的。那么这个仙人呢，他们就说指这个佛陀吧，那么这个仙人也是一样的嘛，仙人看起来的时候呢好像是很如法，但是如果能够以方便法向他奉献这个无喻姆的话，那么这个女人的美貌呢一定可以打动这个仙人的心，然后呢一定可以说是和这个女儿一起生活，生儿育女，享受安乐的。

马德言毕，即到世尊前请求道：“我家女儿青春靓丽，貌美如花，对希求世间安乐之人而言，她乃非常善妙合适之生活伴侣。现今我欲将其奉献于你，请你接纳。她就如虚空明月一般，定会令你生欢喜心。”

那么他是对妻子看完说话之后呢，他就直接到世尊面前去请求。这段话就是他所谓的这个方便法吧。那么他在佛陀面前请求的时候呢，就说我家这个女儿呢非常好看，那么如果是希求世间快乐的人——他的意思就是说哪一个人不希求世间快乐呢？每个人都是希求世间快乐的人——他就说呢，对希求世间快乐的人而言呢，她是最合适的生活伴侣。那么现在呢，我想把这个女儿就是没有什么条件完全奉献给你，那么请你呢一定要接受，望你能生起欢喜心。

释迦牟尼佛此刻则想到：若我对他说能令她自己贪心增胜之话语，她可能会因贪欲炽盛增上而死亡。这种可能性当然存在。看来我应对其宣说打掉妄想，令其生起愤怒情绪之话。

那么佛陀这个时候呢就开始考虑吧。那虽然我们知道佛陀的分别心呢早就已经完全消失在法界当中，根本没有丝毫的分别心，像这样一种想法呢，应该来说也是没有的。但是呢，为了调化众生嘛，显现上呢还是有这样一种想法，显现上呢还是这样一种作意吧。

佛陀就这样从两方面进行观察，如果这个时候呢对他说一些随顺他的话，随顺这个女人，就说无喻姆的话，那么这个无喻姆本身她贪心就非常地炽盛。然后呢，如果再说这些令她贪欲炽盛增上的话，她很有可能在这个贪欲炽盛增长的过程当中呢当即就死亡的。所以说呢，为了她的利益着想呢，最好是说一些令她生起愤怒情绪的话，这个时候呢她自己就不会当下死去的。所以佛陀在做这些事情的时候呢，都是通过智慧反复考虑的啊，反复考虑。

那么后面虽然这个无喻姆对佛陀也生起了这样一种瞋心，或者生起了愤怒的情绪，但是呢，我们知道呢，佛陀呢他在做调化众生的事业的时候，反正是尽可能地避免最不好的结果。所以说呢，再三衡量之后啊，再三衡量之后呢，他还是说了这些冷漠的话语。

想到这，释迦牟尼佛便冷漠说道：“婆罗门，我对淫女、妓女等魔女既不喜欢也不希求，我从未对之生起过欢心爱意。对她们装满大小便等秽物之臭皮囊，我脚都不愿触碰，又怎会喜欢贪执？”

那么就是这个时候他就开始讲，这个可以说直接是对婆罗门讲的，实际上呢是对无喻姆在讲，也就是说对婆罗门也讲，对无喻姆也讲。他就说呢，佛陀就讲呢，从成佛以来或者修道过程当中，他对这些所谓的淫女啊、这些妓女啊，像这样的一种女人，或者就说是魔女吧，像这样的话没有喜欢过，没有希求过的，那么对她们呢就从来没有产生过这样一种欢心爱意。为什么这样讲呢？因为她们的身体呢，外表看起来是一种非常好看、非常美丽。但是呢，她们的里面呢就充满了大小便等等，实际上呢她就是一个装满了大小便的臭皮囊而已。那对这样一种装满秽物的臭皮囊呢，不要说是喜欢去贪执，就是用脚都不愿意碰，不愿意去触碰。

马德又气愤又疑惑：“我女儿是否是残疾？还是你已远离贪心？为何众人如此贪恋她，唯独你却不愿接受？”

那么马德呢就很气愤。一方面呢，他就说是对他，对他这个婆罗门自己做了呵斥，对他女儿呢——他自己认为是最圆满的这样一个女人呢——也做了这样一种呵斥吧。所以他自己也非常气愤，在气愤的时候呢又很疑惑：为什么别人都是非常千方百计地想要追求到她，那么现在把她送上门来了，没任何条件，这个时候呢你还要不接受她？那么是不是女儿有什么这样的一种缺陷呢？还是你自己已经远离了贪心了呢？他认为这是不可能的事情。

世尊非常冷淡地对他说：“若有人愚痴到会喜欢你女儿，那你尽可将女儿交付他们。除依赖女人并因之而生贪心、痴心之愚笨徒众外，有谁会接受你所谓如花美女？我乃如来，是整个世间尊主，我已获无上菩提，就像莲花不着水一般，早已远离贪执世间之心。青莲花出污泥而不染，我亦同样不为世间妙欲污染。”

佛陀呢就用非常冷淡的话给他讲了。因为这个时候呢，佛陀就是为了要压制，要压制他们内心当中——压制这个女人的贪心，要压制马德他们内心当中的所谓的傲慢心吧。所以说呢，显现上面呢就非常冷淡。虽然佛陀内心当中的状态呢，平等对一切众生可以说是慈悲看待，但是在教化众生的时候呢，还是不得不显现这样一种形式的。

所以说呢，并没有恒常就是说面带微笑地、这样很慈悲地对待他们的。如果前面或者考虑的话，如果真正这样面带微笑或者很慈悲跟他们讲的话，这个女人很有可能是增上贪心而死亡的。所以说这个时候就用一种很冷淡的语句跟他们讲话。

“那么如果有其他的人愚痴到会喜欢你的女儿，对这样的一种臭皮囊如果会喜欢的话，那么你就把这个女儿交给他就行了。那么实际上整个世界上呢，除了依赖女人，或者说依靠这些女人生贪心、生痴心的愚笨之徒之外呢，没有人会接受所谓的如花美女。”也就是说真正有智慧的人，他从他自己的内心当中的见解，或者他的修行，如果真正具备这样一种可以说是智慧的人呢，根本不会喜欢所谓的如花美女的。因为所谓的如花美女呢，只是在这个表皮上面，或者在显现上面好像是非常的美丽，真正一观察，稍微观察的时候呢，完全没有一个喜爱之处。

他就是说呢，他为了回答，因为前面摩德说你是不是离开贪欲了呢？佛陀说呢，我是如来，不单单是离开贪欲，而且说已经成就了无上的正等正觉。那么就像这个莲花不着水一般呢，对世间的一切妙欲呢，早就已经彻底远离，不要说是粗大的现行，就是细微的种子都已经彻底断尽了，所以说呢，根本不可能喜欢的，就好像青莲花出污泥而不染一样。那么佛陀住在这样一种污秽的世间当中呢，也不会被世间污秽的妙欲等等所染污。

无喻姆听闻释迦牟尼佛将自己称为盛满大小便之臭皮囊后，立即抛下对世尊贪着之意，她对世尊之瞋恨烈焰顷刻就升腾起来。一时间，无喻姆性缘，缘增，身躯气鼓鼓地增大不已。

那么无喻姆在旁边听佛陀和她的父亲在对话，听到了佛陀把她形容成一个盛满大小便的臭皮囊，当然她自己对自己是特别自负的，以前谁敢这样讲呢？所以说呢，这个时候听到佛陀讲她是臭皮囊的时候呢，她一下子就没有贪心了，然后对世尊的瞋恨烈焰这个时候就升腾起来，一下子她自己的身躯开始气鼓鼓了。前面讲的很苗条，那么这个时候气鼓鼓的时候可能就不苗条了。

而有一年老沙门，此刻竟来自释迦牟尼佛前请求说：“普天外道都能接纳女人，世尊不执，不如干脆将她交予我，如此丽人定可与我随意舒心度日。”

那么正在他们在这个地方开始讲话或是做这事情的时候呢，来了一个年老的沙门，看样子也应该是佛陀的弟子吧。他的贪心非常地炽盛，看到了无喻姆，看到了佛陀不接受这样一种无喻姆的时候呢，他自己就说呢，普天外道他们也是修行人嘛，他们也是沙门嘛，所以像这样的话，他们也能够接受女人，为什么我们的教派当中不能够接受女人呢？如果世尊不要的话，那么就把这个女人交给我好了。那么像这样的话，我和这个美丽的女人啊，肯定可以随意过这些随意舒心的日子。就非常愚痴的一个人，在本师佛的面前说这一句话。

释迦牟尼佛闻言怒斥他道：“你这愚笨之人，再勿坐我近旁，即刻离开此地。”

佛陀听完之后呢，就是用显现上面非常愤怒的话语跟他讲：一个人非常愚痴，这么愚痴的人呢，不要坐在我的身边，马上离开这个地方。

老沙门听后怒火万丈，他竟恶狠狠诅咒道：“愿你袈裟、钵盂等资具全部耗尽、损坏。我所受戒律，愿如将孩子扔给姨母一样，统统再还给你。我要立即舍戒，摩德应将无喻姆速速交与我。”

那么就说这个沙门听到了佛陀的呵斥之后呢，他也可以说是生气了，这样的一种瞋恨心，他竟敢对佛陀诅咒。他就说愿佛陀你的袈裟、钵盂这些资具全部耗尽、全部损坏。实际上这样的诅咒根本没有什么用处的。如果他是诅咒一个其他的没有功德的人呢，也许还有一点点用处。但是呢，他诅咒的对境呢，可以说是圆满正等正觉的佛陀，内心当中的障碍、相续当中的种种恶习全部已经断尽的佛陀，你怎么诅咒呢，其实没办法的，就好像你去诅咒虚空一样，根本没有任何用处，只不过是他这个老沙门自己当下就种下了非常深重的恶业而已。

所以说在很多经典当中也是这样讲，如果对佛陀世尊、对这些智者进行诅咒或者打击的话，实际上受到伤害的还是自己而已，对其他人没有任何的损害。他这个时候说呢，以前我在你面前受了戒律，现在我要把这个戒律还给你，我现在就舍戒了。所以他自己对摩德说呢，应该将这个无喻姆交给他。

摩德不觉瞋心大起，他恶口痛骂道：“你这糟老头，看上一眼都令人作呕，又怎能触摸，更何谈娶我家美女。”

他这个摩德呢，本身就在上火当中吧，佛陀不接受，然后还呵斥他，本身就非常气愤。然后这个时候来一个老沙门说要娶他的女儿的时候，他就开始非常地不高兴：像你这样糟老头，看一眼的话就是要呕吐的，怎么可能去触摸呢？怎么可能把我家的美女嫁给你呢？

老沙门这下怒不可遏，马上便因气愤至极而吐血死亡，死后直堕地狱。那么这个老沙门听到这个话之后呢，非常地气愤，就气愤吐血身亡。死亡之后呢，因为是很强烈的瞋恨心，而且对严厉对境的佛陀他也是做了诅咒的缘故，所以说像这样的话，死了之后呢，就是直堕地狱，这个是不需要讲的了。

实际上我们所观察的时候，佛陀他自己可以说是一切智人，像这样一种因缘都是非常清楚的，很清楚。但是就说有很多众生，他自己内心当中的这些业即将成熟的时候呢，佛陀也是没办法阻止的，确实是没办法阻止。不管是对佛陀有信心的人，他的业力即将成熟，佛陀无法阻止；还是对佛陀没有信心的人，他的恶业将要成熟，佛陀也是无法阻止的。

所以像这样的话，当然了，佛陀对他们生起了悲心，这一方面是平等的，通过在佛陀面前出家修行或者结缘，怎么样的能够得到解脱。

好，“此比丘纷纷请求世尊为众人宣说他以前未接受铁匠之女的故事。”那么这一句的话不太懂，因为也可能是某个经典当中的这个意思，那么这个时候突然就讲了佛陀以前没有接受铁匠之女的故事，从哪个地方引起的，这方面不太清楚。看样子前面没有交代这个马德，好像没说他是铁匠吧。所以这个方面就不是特别清楚到底是怎么讲的。

世尊便向众人宣说：“这老沙门以前亦因依赖无喻姆而令国王自己及众多眷属蒙受痛苦。”那么佛陀讲到，这个老沙门不但是现在依靠这个无喻姆，他自己生痛苦堕到地狱当中去，那么以前他也是依靠这个无喻姆的前世，他也是被杀害的，受到很多痛苦的。

世尊接下来便向众人叙说了桑嘎拉商主之故事，并向他们解释说，当时之斯季国王即为现今之老婆罗门。那么以前这个斯季国王也是对这个罗刹女生起了很大的贪心，然后封她为王妃。最后国王他自己也是被这个罗刹女吃掉了，受了很大的痛苦。那么现在这一世，即使是在佛陀面前出家了，他已经成了一个年老的沙门，但是他自己内心当中的贪心无法自持，所以说还是依靠无喻姆，他自己又感受了很大的痛苦。所以说这个方面就是佛陀讲到了这个老沙门的这样一个经过吧，老沙门的经过。

马德最后只得带着无喻姆来到歌欣巴城市。当地国王夏瓦一见无喻姆，就对她生起贪心，于是就将她娶为王妃，又赏赐给马德以鲜花装饰之宫殿一半，还将五百仆人也一并赐予马德，又日日用妙香及五百硬币奉送。而马德也趁势变为夏瓦国王大臣。

马德没有办法了，现在他自己的这个要求太高了，所以像这样的话，挑来挑去挑到了佛陀，但是佛陀根本不接受。所以他前面说不管你种姓怎么高贵，再怎么有钱，再怎么广闻博识，反正就不给的。那现在没有办法，只有把女儿嫁给了国王。

无喻姆后来有一次用火焚毁一蓝色王妃所居宫殿，尽管造下此等烧尽房舍恶事，国王还是将她留在身边。蓝色王妃妹妹吉祥母后来亦成王妃。舍利子比丘为其传法后，吉祥母现见真谛。可以说是这一段就交代了无喻姆她就是受到国王的宠爱吧，虽然她焚毁了其他王妃的宫殿，但是国王还是仍然没有追究。后面蓝色王妃的妹妹吉祥母成了国王的王妃，然后对舍利子尊者生起信心，舍利子尊者对她宣讲了法要之后，她自己现见了这个真谛。

以此缘故，释迦牟尼佛说，有七种人之话语不得违背：圆满正等觉如来之语，无垢阿罗汉之语，僧众长老之语，管家之语，堪布之语，阿阇黎之语，国王之语。

那么依此因缘，佛陀就是讲过了有七种人的话语不得违背。首先是圆满正等觉如来的话语，那么佛陀在经典当中所讲的这些修行的道理，然后在这个律典、律藏当中所讲的一些取舍的道理，你这样守持戒律有什么功德，然后你违背戒律有什么过失等等，这个方面都是佛陀通过他的圆满智慧照见之后宣讲的，绝对符合缘起规律。所以说，如果违背了佛陀的语言的话，那么就会招致衰损。所以说佛陀的话是不能够违背的。

然后阿罗汉的语言也是不能违背的，因为阿罗汉无垢，无垢就因为他内心当中的烦恼障已经彻底灭尽了，没有一丝一毫的烦恼障存在。所以说阿罗汉所说的这些教言也不能够违背。

然后还有僧众长老之语。在僧众当中，在僧团当中，这些长老所说的话都是具有智慧的，都是随顺于佛道的。所以说像这样的僧众长老的语言不能够违背。

然后还有管家之语。管家之语就是执事吧，是在僧团当中所谓的这些执事，这个地方讲是管家。那么为什么这样讲呢？因为在一般的戒律当中讲，管家是僧众的口，也就是说管家代表僧众的口，一切僧众的口就是管家来代表的。所以说管家他说的话实际上是代表僧众。如果说你对管家的语言违背的话，实际上就是对整个僧众已经做了违背的事情了。所以说像这样的话，就不应该看“哦，这是一个管家，怎么怎么样，他也是智慧不如我的，他出家的师资不如我的，他反正方方面面都不如我”，随随便便跟他反驳，随随便便跟他说这些不客气的语言的话，实际上已经造了很大的罪业了。

以前法王仁波切再再地说过，如果真正说管家在管的时候，如果你想不通或者想得通，反正如果和他争执发生矛盾的话，法王就是说，法王和他这些佛学院的堪布、活佛全部站到管家这一边的，反正就是这样的。你如果再有道理也是不能够和他争执，不能够违背他的语言。为什么这样讲？因为管家就是僧众的口，确确实实就是这样的。一切僧众口的语言，他所要表达的意思都是由管家来做表达的，所以说管家的语言是绝对不能够违背的。以前堪布仁波切讲过，如果你认为他的话确确实实不对，当即服从，但是你可以后面向堪布仁波切等等进行汇报，这方面是可以的，但是当时的时候，绝对不能够通过这些恶语去顶撞，或者跟他争执去造下罪业。

然后堪布之语。堪布的话一般叫亲教师的意思吧，这方面很多地方讲是和尚，一般意义上讲就是传戒的这样一种上师，传戒的上师称为堪布，或者传戒的和尚。所以像这样的话，堪布的语言就是不能够违背的。

然后还有阿阇黎。阿阇黎就是自己的上师吧，就是自己的上师。所以说像这样，他的语言也是不能够违背的。

然后还有国王的话语，国王制定的这样的话，国王说的话呢，你如果违背的话，他有权力。所以说如果违背国王的话，今生当中是会招致衰损的。所以像这样七种人的话语呢，其实他们的语言是不能够违背的。依靠这个因缘，佛陀在经典当中讲了这样的一种语言，讲了这个语言，我们应该好好地思考，思考好之后呢，在平时修行当中可以如理如法做取舍。

然后释迦牟尼佛以前为大商主时，曾到罗刹女国，观世音菩萨则变为哇啦哈骏马，就是平时讲的巴拉哈。这个地方哇啦哈实际上就是巴拉哈，哇啦哈就是一个吧，平时我们在看的时候就是马王巴拉哈。在观音菩萨的仪轨当中也是有这样的，他曾经化变成马王巴拉哈，把这些商主从罗刹洲救了出来等等，将大商主带回瞻部洲，此公案在《宝箧经》中有记载。

那么就是说，曾经佛陀是在因地的时候，他是一个大商主，去罗刹国的时候，也是依靠观世音菩萨在因地的化现——马王巴拉哈，把这个大商主从罗刹洲带回瞻部洲的，这个公案在《宝箧经》当中有记载。

那么《宝箧经》当中讲到了观音菩萨的种种功德，六字大明咒的种种功德，讲了很多很多。所以说当年佛陀也是商主的时候，也是依靠观世音菩萨的恩德，他得以回到南赡部洲。这方面也是佛陀在因地的时候怎么样要精进、自利利他，因地的时候怎么样精进，果位的时候圆满了佛道之后，然后又是怎么样度化众生的这样一种经过。他因位的时候拒绝，果位的时候仍然是拒绝的。

那么这个地方就没有交代像这样一种可以说是无喻姆，她有没有怎么样，她的结果怎么样，有没有获得解脱、授记，都没有讲到。一般来讲的话，以前很多和佛陀结缘的这些众生，在佛陀成佛的时候都得到了解脱。但是是不是这个地方，释迦国王他是一个特殊的？那么在佛陀出世成佛之后呢，他不但没有依靠佛陀得到解脱，反而堕到了地狱当中，这方面可能是一个特殊例子。还有一个无喻姆的话，这方面也没有记载她自己怎么样获得利益，或者说获得鉴定功德的，这方面也没有记载。

下面讲水流拯救万条鱼。水流呢，就是平时讲的流水，就是流水长者吧，或者就是水流，或者流水。他拯救万条鱼，这方面在很多放生功德文当中也是有讲到的。为什么要讲这个问题？因为这个地方有宝髻佛的名号。所以说呢，堪布仁波切的放生仪轨当中，顶礼宝髻佛，也有像这样。因为在旁生的耳边，如果能够念宝髻佛的名号，它死后不会堕恶趣的，所以对它们的加持也是非常大的。这方面也是以前我们接触过这个公案的。

无量劫前，宝髻如来佛法进入像法期后，有一天，天自在光国王凭以佛法如理如法主持国政。那么在无量劫之前呢，宝髻佛出世弘法，然后后面就是他弘法的因缘圆满，趣入涅槃。趣入涅槃之后，经历正法期、像法期，最后进入了像法期。这个时候，有个国王的名字叫做天自在光。那么天自在光国王仍然在像法期佛法当中，通过如理如法的方式主持国政。

而国中有一商主名为持寂，精通一切医药知识，亦娴熟掌握吠陀学问。他有一子名为水流，即后来之释迦牟尼佛。水流相貌端严殊胜，兼以精通文字、艺术等所有学问，且辩才无碍。那么在国王的治下呢，有一个商主名字叫做持寂，然后他自己的一个儿子呢，就是佛陀因地时候的水流长者，叫做水流吧。他自己一方面是相貌很端正，一方面也是精通一切世间的学问，而且又是辩才无碍。

水流每见众生沉陷疾病痛苦折磨中，就想到尽管父亲精于医道，怎奈他已年迈体衰，不能再亲赴各个城市为病苦众生诊治。“为治愈众生疾患，我应到父亲面前亲聆医术。”水流于是便到父亲前恭敬求教，随后就渐渐掌握一切治疗技艺，并及吠陀等所有学问。

那么水流这个大菩萨呢，他看到很多众生在疾病当中没办法解脱，沉陷在疾病的痛苦当中。这个时候想：父亲虽然对医术非常精通，但是他现在已经老了，走不动了，没办法到各个城市当中再去为众生治疗。但是现在我自己还比较年轻，所以如果先在父亲面前把这一整套的医术学会之后，我可以去很多地方救治他们。所以他自己就在父亲面前把整套的医学学完，然后还有其他的吠陀学问，全部已经精通了。

他到天自在光国王治下城中为众人治病时，在一切众生面前均说道：“我是医术高明之医生。”不仅如是宣说，他更凭借自身医术，令很多病者远离病患。那么他自己精通之后呢，就到了天自在光国王的城市当中，为很多病人治疗。他为了让大家知道、为了相信他，他自己讲：“我是非常高明的医生。”不像现在的一些庸医吹牛一样，他确确实实真正的医术非常高明。所以说他像这样宣说，而且凭借他自己的医术，治愈了很多人的病患。

所以说确确实实在这个世间当中，好的医生能够对众生有很大的利益。但是要成为好医生，一方面要自己的天赋，还要需要福德，还有一个发愿力还是很重要的。所以说很多道友发愿说以后能不能够福德成熟之后变成一个非常优秀的医生呢？实际上还是可以的。确确实实，如果能够发愿，用福德做回向，那么这个福德成熟了，发愿力成熟了，绝对会成为一个非常高明、非常优秀的医生。那么我们在历史上看到这些高明医生的时候，确实也是非常敬仰，像华佗、扁鹊，他们的医术非常高超。所以说怎样的疑难杂症，在他们手上都可以医治得好。如果能够变成这样的医生，确实非常地好，非常地好。

一方面有善心，一方面有高明的医术，那么可以使很多众生从痛苦当中解救出来。所以说现在发愿回向，肯定是可以的。这些病人又与以前一样恢复体力，健康如初，具足一切身体受用，众人皆大欢喜，全都继续积累福德，且赞叹水流就如药师王一般，并对其恭敬爱戴。

那么一旦这些病人从病苦当中解脱出来之后，就恢复了健康的身体；恢复了健康的身体之后，继续积累福德资粮。尤其是对修行人，如果修行人他自己的身体可以说是方方面面不调适的话，那么怎么样闻思修行呢？没有办法做。虽然他的心想要做闻思，但是他的身体不允许；或者有些时候他的身体一病，他的心也提不起来精进心。所以说，如果能够通过方方面面的医术，能够把这些修行人的病治好的话，功德确确实实是不可思议的。

水流后于一水池中发现一万条鱼，因水尽干涸而焦灼待毙，他不觉生起强烈悲心。此时一树神告诉他说：“你若能拯救鱼儿性命，赐其源源不竭之水，那你大名方才可称名副其实。”

那么后面，这个水流长者他在一个水池当中，看到水马上要干涸了，而里面还有一万条鱼。一万条鱼因为水即将干，在里面非常地焦灼，不停地挣扎，也没有办法，在里面等死。他一看到这个情况之后，不由自主地生起了很强烈的悲心。恰巧这个时候有一个树神来告诉他：“你的名声很大。”因为前面大家都都在赞叹他医术很高超，这个树神就说：“你的名声很大，但是如果能够把这一万条鱼从死亡当中解救出来的话，你的大名才可以说是名副其实的。”

水流闻言便开始四处找水，但反复寻觅，也未发现有滴水可用。无奈之中，水流只得先砍断一棵树枝，权作水池凉棚。因为如果没有这样一种凉棚遮阴的话，这些鱼直接就会受到太阳的炙烤，也会更加痛苦。一方面如果有水当然好，如果没有水，用树枝首先挡起来也是很好的。所以首先砍断树枝，把水池挡起来，作凉棚之用。

然后又开始逆溯水源。原来是有恶人为害鱼群，便将水池源流引向另一个方向，故而才致池中水量日渐干枯。水流找到水源后不觉大失所望，因他发现即便是一千人也无法再将源头转向，自己势单力薄，又怎能应付？他找到源头之后发现，水源已经被恶人引向其他地方去了。这个恶人不一定想要吃鱼，可能也许就是想要害死这些鱼而已。所以，恶人为了害死这些鱼群，把水源已经引向其他地方去了。

水流失望而归后便到天自在光国王前顶礼，请求道：“我一直尽心尽力治愈病者疾患，现在栖居于水塘中的一万条鱼因池水干涸而备受煎熬，它们还得忍受毒日炙烤，种种痛苦难以尽言。为运水之故，希望大国王能赐予二十头大象以解燃眉之急。”

他到国王面前，自己没办法了，就想了一个办法，请求国王借他或者赐予他二十头大象。国王最终答应了他所提请求，将二十头大象悉数赐予。水流马上率儿子水一、水精带领象群奔向江河边。临行前，水流又向牧象童子借来一百只皮囊。到江岸边后，这些皮囊全部派上用场，水流将它们装满江河水，驮于象背后返回水池。待池中鱼儿得水滋润后，一万条鱼个个欣喜若狂。为表达获救后感恩的心态，它们看到水流走向哪里，便将感激目光投注于他。

那么像这样的话，他自己用二十头大象，又借来了一百只皮囊，在江河边装满水之后，把这些水倒到了池塘当中。这些鱼在马上要死亡的时候得到这么大的救助，非常欢喜、欣喜若狂。所以，它们通过感恩的心态，看到恩人走到哪里，就通过欢喜的目光看着他。

现在我们说在放生的时候，看到很多记载，这些得救的鱼、乌龟，得救之后它们也很清楚，实际上也知道即将被杀而后被救下来放生了，所以非常感激。所以经常出现放生的鱼不走，或者乌龟放了之后还不断地游回岸边，一直眺望放生的人，这种情况确确实实有很多的。所以像这样的话，为什么说作为一个大乘修行人来讲，放生对自他二利都有很大的必要性。确确实实不单单是为了它们的感恩，实际上我们可以知道它的心态是怎么样的——最希望别人来救度它。因为此时凭自己的能力已经无可奈何、没办法逃脱了，如果这个时候有人买下来放生，它们内心当中欢喜的心情确确实实就是讲的欣喜若狂的心态。

水流深恐鱼儿解渴之后又有复饥之累，就令水一骑象返家向亲友索要食物。当水一将众多食品带回来后，水流将其细细碾碎，撒向水池。所有鱼儿此次均心满意足。

像这样的话，这些鱼有了水，由于得水可以继续生存，而且又吃了水一从家里带来的很多食品，所以这次鱼彻底生起了欢喜心，彻底心满意足了。

水流又慈悲想道：我以前在一比丘前听受大乘佛法时，他曾说过任何众生临死时，如能在其耳边念诵宝髻如来名号，都能使其转生善趣。这个时候，不单单水流把这些鱼从临死的边缘解救出来，而且他又进一步从更深的角度想：以前在比丘面前听受大乘佛法的时候说过，如果在任何将要死亡的众生面前能够念诵宝髻如来的名号，那么这些鱼或者旁生众生就不会堕到恶趣当中。

所以说这个时候他就想到这个教言了：“看来我既应给这些鱼传授甚深缘起法，还要为它们念诵佛号。”当时，瞻部洲之众生有些对大乘法有信心，而有些却毁谤不止。流水则义无反顾走进水池。涉水没膝时，流水开始大声念诵“顶礼圆满如来正等觉宝髻佛”，然后又宣说“此生故彼生，有此故有彼”及“无明缘行、无明灭则行灭……及至最终灭尽大苦蕴”等缘起正法道理。

当这个流水下定决心要给这些鱼传法，然后念诵这个名号的时候呢，这个时候处在什么样的环境呢？这个时候南赡部洲的众生呢，有些人对大乘佛法很有信心，但有些人对这些佛法呢根本没有信心，很像现在我们这个情况吧。现在我们情况也是几乎处在这个像法时期。而且呢，像在南赡部洲当中呢，有些人对大乘法很有信心啊，就像在座的道友一样；有些人呢，就说是对大乘法根本没有信心，不要说大乘法，就这个因果法、种种佛法都没有信心，就处在这样一种情况。但是呢，这个流水大菩萨呢，他根本没有管这些，反正他自己呢，义无反顾地走到水池当中，也不怕别人讥嫌。所以说呢，当走到这个没膝盖的地方的时候呢，他开始在这个水中向一万条鱼大声地念诵“顶礼圆满如来正等觉宝髻佛”，然后呢，就是念诵这样一种佛的名号，在它们的相续当中种下这个解脱的善根。

然后呢，又对这些鱼宣讲了这个缘起法。宣讲的缘起法是什么样？“此生故彼生，有此故有彼。”“此生故彼生”的缘故呢，他的意思呢就是说，此生故呢就是彼生，就是说有这个因呢，就有这样的一种果，有此有彼。然后呢又是无明缘行，行缘识，乃至无明灭则行灭，乃至就是说是生灭、老死灭。老死灭的缘故呢，老死所生的种种大苦厄呢，也是彻底灭尽了，这样一种缘起正法的道理。像这样的话，有这样一种讲法。

所以说为什么现在在放生的时候呢，必须要给这些旁生念诵这些名号，佛的名号，或者就是说释迦牟尼佛的名号、阿弥陀佛的名号、宝髻佛的名号，或者还有药师七佛的名号，或者八大菩萨的名号，还念《心经》，还念这些缘起法，实际上对它们来讲呢，有很大的用处。即便是说你放生放完之后它马上死去了，没有办法长时间存活，它死去之后呢，就通过这样一种传法的善根呢，它就可以生于善趣，它就可以内心当中种下一个值遇正法或者解脱的善因缘了。所以说呢，有的时候如果实在是自己没有办法救助它们，自己很贫穷，没有钱把它们买下来放生，但是呢，在它们耳边念诵这个佛号的话就是很好的。这个地方就说，流水大菩萨他做了一个很好的表率吧。反正呢，别人怎么样，讥嫌不讥嫌，反正我给它念了之后呢，对它很有好处的，这个方面呢，就是应该如此去做。

流水返家后，有一日去参加一盛大宴会，因饮酒而致昏昏欲睡。结果等他睡下后，大地即出现种种稀有瑞相。一万条鱼死后全部转生三十三天。当它们自己观察是以何因缘才能转生为天人时，发现原来是当自己以前在赡部洲作鱼时，昔商主之子流水不但以饮食、充沛水源满足它们所需，更为了它们宣讲缘起法及念诵宝髻佛号之功德，而令众鱼全部转生三十三天。

那么像这样的话，就说它们这一万条鱼死了之后呢，就转生到三十三天了。转生三十三天当天子之后呢，第一件事它们就观察：什么样的因缘转生到三十三天呢？一观察的时候，在南赡部洲的时候呢，有一个大菩萨，名字叫流水，他呢就是通过充沛的水源，还有很多饮食满足它们，不单做了这个，而且还在它们耳边宣讲缘起法，念诵了宝髻佛的佛号。那么通过这个功德呢，令它们升到了三十三天。

为供养流水，它们便从天界来至其家。当时他还睡在床上，天人便在他枕边放置一万条双股珍珠项链，脚边也放置一万条，左右身边各放一万条。哦，这个方面就放了很多，四万条项链吧，像这样的话你翻身都翻不了了。天人还降下曼达拉花雨，没过流水膝盖。诸天人随即又吹击妙音，结果整个瞻部洲众生都从睡梦中醒来，流水也最终清醒。而此时一万天子飞至虚空，并为天自在光国王王宫亦降下花雨。因为他这个象大将呢，毕竟还是国王提供的，如果国王不提供的话，流水长者他也没有办法。

所以说呢，他们为了感谢国王呢，也是在国王的宫殿上空降下了花雨。并及原先所居水池也遍覆花雨。为什么要对这个水池也遍覆花雨呢？他们知道升天因缘的身体呢，就来自于水池当中这个鱼。天人都有这样一种习惯，对他们升天之前的这个身体呢，也是散花供养。众天子然后又回到天界，并享受五种妙欲及安乐生活。

第二日清晨，当瞻部洲天色大亮时，国王惊讶不已地向精于天象者及诸大臣们询问此等瑞相以何因缘而得以出现。那么就说国王醒来之后呢，看到王宫当中有这么多的花雨，有这么多曼达拉花，那么是什么样的这种情况呢？什么样的因缘呢？众人皆回答说：“国王应知，商主之子流水家昨晚降下四万条项链及曼达拉花雨。”国王认为他家里的瑞相很稀有，但是别人说你这个不算稀有，流水家还有四万条项链呢。别人说还有四万条项链，还有曼达拉花雨。国王急忙命令说：“你们速去流水处，以温和之语唤他过来。”等流水来到王宫后，国王问他：“你知道昨晚瑞相到底是何因缘？”流水答言：“对此我非常清楚，那是一万条鱼死后转生所致。”国王听罢更感震惊：“你如何了知是鱼死所致？”流水说：“我可派儿子水生前往验证。”国王连忙说：“你快将水生派去。”

“那么国王问水流：‘这到底是怎么样一回事呢？’水流回答说：‘这肯定是很清楚的，因为这肯定是一万条鱼，就是以前我们共同帮助的、救助的一万条鱼。它们现在已经死了，死了之后转生到天界，然后它们再从天空当中降下了这样一种瑞相吧。’

国王听了之后说：‘啊，你怎么知道这就是一万条鱼死了之后变成天子，而它们做了这样的事情呢？’水流说：‘这不困难，你可以派水依去看看就知道了。’

水依来到水池边查看，塘中鱼儿果然已全部死去，池中遍满曼陀罗鲜花。水依回来后，将所见于水流前汇报一番。水流又将详情告知国王。国王不禁心生欢喜，且随喜赞叹。

当时之此即商主，即为后来之净饭王；天自在光国王，即为后来之释迦守杖者；水流之妻名音碎莲精泽，即为后来之释迦女沙畜麻；水依即为后来之罗睺罗；水精即为后来之阿难尊者；一万条鱼即为后来得无上菩提授记之卫缘王等一万天子。

也就是说，这一万条鱼当时是被水流长者通过救度它们的生命，在它们耳边念诵这些佛号，说了这个缘起法，暂时升到三十三天感受这些欲妙。但是后面一旦佛陀成佛的时候，因为相续当中必定有这样一种佛法的殊胜功德，这样一个种子、一个因吧，所以当佛陀成佛的时候，这一万个天子也在佛陀面前得到了无上菩提的授记。

所以像这样的话，如果在放生的时候能够念诵这样一种名号，其实不说放生，我们平时在路边上看到这些鸟雀，看到这些鸡、鸭、鹅，看到这些牦牛、羊的时候，也能够在它们耳边念诵宝髻佛的名号，念诵释迦佛的名号，念诵观世音菩萨的心咒，念诵这些方面的法，那么是绝对能够拯救它们的今生来世的。

所以这个方面不要小视，这是随随便便可以做的一个功德。只要你看到这些旁生的时候能够心生悲悯，在悲悯的状态当中给它们念诵这些佛号，或者简单说‘诸法因缘生，诸法因缘灭’这样一种简单的缘起法的偈颂的话，当下就在内心当中种下了解脱的习气了。所以从这个公案，我们就可以知道，这些事情作为菩萨来讲应该去实行。今天讲到这个地方。”