释迦佛广传 第三十一课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，现在我们开始继续宣讲释迦牟尼佛的广传《白莲花论》。

《白莲花论》呢，分了十一品，分别呢，就是讲这个功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品，然后禅定品、智慧品、净心品和修行品，总共呢有十一品的内容。

那么现在呢，可以说其中的第一品功德品和第二品发愿品已经讲完了，现在正在讲第三品，讲布施品。布施品当中呢，可以说是宣讲到了佛陀在因地的时候呢，通过自己的身体，通过其他的财物，满足众生的愿望，安置众生在暂时的快乐和究竟的快乐当中的这样一种种种的事迹吧。然后在这样的事迹当中，也体现出了大乘的菩提心、大乘的菩萨行。

然后呢，还提到了这样一种可以说是微细的因果方面，也就是说大乘菩萨他虽然了解一切法是空性的，但是在空性当中呢，他也不会废除任何因果之间的取舍。那么因果之间的善因善果等等这样一种取舍呢，实际上也是非常深奥的一个问题。因此我们在学习这样的一种过程当中呢，一方面呢，我们知道这些菩萨呢，全部都是安住在这样一种空性当中开始行持；从另外一个角度来讲的话，他们对因果方面的取舍呢，也是非常微细的。

因此我们自己呢，也是同样的道理。一方面呢，也了解到这样的一种布施等修法，对菩萨来讲是必不可少的修法，可以说是最初的一个入门的修法。那么在这样修行过程当中呢，也应该知道它是现而无自性这种道理。那么如果能够了解这样的话，才能够真正体悟到在这个传记当中所说的菩萨的一切精华的修法，也就是说空性大悲这样的观点。那空性大悲这样的观点呢，在这里面体现得实际上是非常清楚的。如果我们了解这样的观点之后呢，就会使我们相续当中的这样一种善根，这样的种性呢，逐渐地苏醒，逐渐地成熟。那么这个呢，就是本品大概的内容了。

然后呢，现在我们再具体讲，佛陀在因地的时候呢，如何开始修持布施的这样一些公案。今天我们所讲的内容是讲大象舍身救人。大象舍身救人，也就是说佛陀在因地的时候呢，曾经化现成大象。那么他自己可以说是形象上面是处在这样一种旁生的身份的时候呢，内心当中仍然有度化一些众生的菩提心，仍然在通过恶趣的身体呢，救度其他的众生。这个方面在其他的这些经典当中都是这样讲过的。这些菩萨呢，身体虽然是显现成旁生的身体，但是呢仍然具有这样一种慈悲之心，在这样一种公案当中实际上体现得非常清楚。

久远之前，在印度鹿野苑有一梵施国王，此国王以大慈悲心治理国政，但却恒招五百大臣诋毁。那么在很久以前呢，在印度鹿野苑有一个梵施国王。那么可以说是在历史上啊，在佛教史或是在整个历史上面呢，鹿野苑这个名字也很多，而且梵施国王呢也很多。因此说呢，像这样的一种国王的名字啊，或者这样一种国家的名字呢，很多时候呢都是一样的。所以说这个方面也是相同的道理吧。虽然它的时间方面有差别，但是呢，实际上他们这样一种国王或者这些国民呢都是一样。所以说在久远之前呢，也是在印度鹿野苑有一个这样一种梵施国王，而此国王以大慈悲心治理国政，但是呢却恒招五百大臣的诋毁，遭到了其他大臣的诋毁。

国王听到消息以后，不仅不生嗔心，反而对他们生起悲心。那么国王听到这样的消息之后呢，对这些大臣没有产生这样的一种嗔恨心，那么认为他们呢，如果通过恶心诋毁国王通过大悲心来治理国家的这样的事情的话，他们会产生这个罪恶。所以说呢，对这样一种恶劣众生呢，生起了悲悯心。

国王心想，若执政有不合理之处，不如干脆将这五百人请出国门，请他们另觅圣主。于是国王没有加害他们，只把他们全部驱逐出境。那么国王这样是想的，如果他们认为我自己的执政有不合理的地方的话，那么我就让他们到其他地方去寻找他们认为合适的这样一种君主，他就这样想的。所以说国王呢就没有加害他们，只是把他们驱逐出境。这样一种方法呢，是在《王规教言》当中呢也经常提及的吧。比如说呢，在龙树菩萨的《宝鬘论》当中呢，也是有这样的一种讲法，那么如果遇到这样一种恶劣的臣民的时候，怎么样处理呢？

遇到这样恶劣的臣民的时候，这个国王又是以正法治国的话，那么对他实行这样一种砍头啊，或者实行这样其他的断手断脚的刑罚呢，这方面是不合适的。那么怎么办呢？将他们驱逐出境，这个方面就是最好的方法。《宝鬘论》当中是这样讲的，然后《王规教言》当中呢也是有这样讲的，所以说国王呢就采取了这样一种比较温和的方法，将他们驱逐出境了。

这五百人来到某一荒凉沙漠岛上，众人无水解渴，个个口干舌燥，痛苦万分，大家都失声痛哭起来。也是通过他们自己的这样一种恶业力，所以说当他们到达一个荒岛上面的时候呢，又没有水解渴，又没有食物可以充饥，因此说他们在这样一种饥寒交迫的状态当中的时候，就开始失声痛哭。

吾等大师释迦牟尼佛在因地时成为一只大象，就生活于此沙漠地带。那么前面这个梵施国王呢，不是释迦佛。那么这个时候呢，释迦牟尼佛在因地的时候呢，曾经转生为一只大象，而这个大象呢，就生活在这样一种沙漠地带。它听到哭声后，急忙用鼻子卷起泉水，带来给这些人解渴，又让五百人骑于自己身上，带到深山里猛喝一顿，还引领他们自由自在吞食水果。因为这五百人呢是从外地来的，所以说对这一带的地形呢不熟悉，哪个地方有山泉，哪个地方有水果呢，他们都不知道。所以说他们通过自己的人力，只有在那个地方坐以待毙。但是这个大象呢，它是生活在这个地方的，所以说它就知道泉水的地方，然后知道什么地方有吃的。

因此，首先它用鼻子卷来了泉水给这些人解渴，然后让这五百人骑到自己的身上。看这个大象是非常大的，五百个人可以骑在它身上，所以把他们就带到一个深山当中，让他们喝饱了，然后让他们吃水果，也吃饱了。

最后大象告诉众人道：“此山后面有一山，在其山脚下有一只大象尸体，你们要走过此荒岛，必得准备充足水果，否则肯定无法通过。故而你们可用此大象内脏、肠子等物以为食粮，同时还可将水果装进已被掏空之大象身躯，以备穿行荒岛之需。”

虽然一时之间，他们已经得到了满足，但是这个荒岛因为它的地域特别广大，所以单单是通过这样一种吃一点点就不能够走出去；或者就是说吃饱之后，让他们自己背也是背不动的，要带很多东西，所以也背不动。于是大象为了真正将他们安置在解脱之地，或者安住在这个快乐当中，因此它决定舍弃自己的身体，一方面可以通过自己的内脏布施它们，让它们作为口粮，然后还可以用这样一种躯体装这些备用之物，装这些水果等等。所以大象它自己为了帮助他们走出这样的荒岛，决定舍弃自己的身体了。

大象说完，即向山顶爬去，并发愿道：“我已将此等可怜众生从危险境地中救出，为彻底拯救他们，我愿舍弃自身生命，愿我成佛后，也能将他们从轮回荒野中救度出来。”

那么这个时候，可以说大象一边往山顶上爬，一方面就开始发愿了：我可以说现在是暂时将他们这些可怜的众生从危险的境地当中救出来，如果没有这个大象提供的这些泉水、水果，他们可能已经渴死或者饿死了。那么现在已经将他们从这个危险的境地当中解救出来，但是以后还有很长的路要走，为了彻底拯救他们，我自己就愿意舍弃自己的生命。那么舍弃自己的生命救护他们以积因缘，在我成佛之后，也能够将他们从轮回的荒野当中救度出来。

大象边发愿边爬到山顶，然后纵身一跃跳下悬崖。跳下悬崖之后，它自己就可以说是摔死了。

众大臣按大象吩咐而来至山脚下，果然发现一具大象尸体。众人悲哀不已地说道：“昨日赐我们以水果、甘泉，并进而赋予我们生命之大象，正是这只死象。死象对我们恩德极大，我们如何能触摸其身体？一旦摸到，连我们双手都会烂掉。”五百大臣于是皆不敢用手去碰。

当这五百大臣按照大象的吩咐找到山脚的时候，果然发现了一具大象的尸体。但是他们就很清楚地认识到，这个大象就是昨天给他们赐予种种水果、还有甘泉的大象，他们也知道了，这个大象为了救度他们，现在已经舍弃了自己的生命。所以昨天也是从非常危险的境地当中将他们救出来了，今天也是舍弃自己的生命来救他们。所以他们认为，这只大象对我们的恩德非常大，如果我们再去触摸它的身体，也就是说将它的肚子打开，然后取出内脏来食用，或者用它的身体再来装水果的话，他们认为是非常不应该。所以他们认为，如果摸到这样的大象，肯定自己的手得烂掉的。所以五百大臣当中，没有一个人敢去触摸大象的尸体。

精舍天人看到后便告诉众大臣说：“此大尊者来为你们而舍弃生命，而你们理应按其所说行事，如此才会使他愿望得以满足。”

如果是真正他们这样一直不敢去触摸的话，那么实际上菩萨舍身救人的这样一个愿望就说是没有办法满足。所以这个时候，精舍天的天人，他知道这样一种大象的发心，他自己也知道这样一种前因后果，所以他就要显现出来告诉这些大臣：大尊者实际上是为了救度你们而舍弃生命的，如果你不按他所说的行事的话，就辜负了他的愿望了，没有办法满足他的愿望。所以不管怎么样，你们还是要享用它的内脏，然后再用它的尸体来装其他的这些水果等等。

大臣们听到后就忍悲含泪取出大象内脏、肠子等物，并装进水果、草叶等，然后对大象尸体恭敬供养。五百人凭此大象尸体安然走过荒野之时，众大臣一起发愿道：“愿这只大象成佛时，我们也能从轮回旷野中得到解脱。”众人一边发愿，一边离开此地。

那么最后，这五百个人就凭着大象的尸体，安然地走过了这样一种荒野之地。有很多时候就是这样的，如果走到荒野之际的时候，一方面路途特别地遥远，一方面又缺少干粮，又缺少饮水的话，就越走越慢，越走越艰难，肯定是这样的。但是如果有了这样一种丰富的食品，他们只要一边享用食品一边走的话，就走得很快。所以他们最后凭着这样一种食品，就安然度过了这种荒野之难。他们最后就发愿，大象也是发愿救度他们，他们也是这样发愿：看到这个大象肯定是具有菩提心的表达尊者，所以它这样一修持，绝对会迅速成佛。因此说，愿这样一个大象最终成佛的时候，我们也能够凭佛陀的加持威德，也能够从轮回的旷野当中得到解脱。就好像今天我们凭着这样一种大象的恩德，走出这样一种荒野一样。所以他们一边发这种善愿，一边离开此地。

那么虽然在这个公案最后没有做介绍，但是我们也肯定知道，通过这样一种菩萨因地的发愿，通过这些众生的愿力，最终这样一种因缘聚会的时候，佛陀一旦成佛，肯定会度化他们，绝对会度化他们的。所以我们可以坚信，这五百个大臣最终在佛陀成佛的时候，绝对是得到了救度。这方面是大象舍弃自己的身体、救度其他众生的这样一种经过。

下面是另外一则公案了。

久远之前，释迦牟尼佛曾有一世于印度鹿野苑，为莲花国王。他对一切众生均如母对独子般慈悲爱怜，且经常广行种种布施。

莲花国王的公案呢，就是凭我们在《大圆满前行》当中所学习到的这个公案。他自己呢，就是为了救度这样一种瘟疫，然后自己舍身变成若合达鱼。一方面治愈了这样的一种瘟疫，一方面就是使很多人发起了无上善心的这样一种经过吧。

“而当时因风雨不调，国中民众普得浮肿怪病，莲花王对疾苦众生颇生悲悯，立即召集所有医生为国人诊治，但历经多时，仍不见民众疫情有所缓解。”

那么这个时候呢，可以说是在这个，因为种种的因缘吧，通过风雨不调，所以国中的民众得到了这样一种怪病，这个怪病叫浮肿怪病。那么虽然莲花王对这些有病的众生非常地悲悯，他自己就是愿他们很快能够从疾病的痛苦当中解脱出来，所以他也请了很多医生，配制了许多良药，想要去治疗这样一种怪病，但是治了很长时间，没有见缓解，这样一种人民的疫情还是无法缓解的。

“众医者均道：只有若合达鱼肉方能对治此病，除此之外，别无任何良策。”

那么其他的有经验的医生呢，他们可以说是观察到了，或者他们一起说到，这样一种怪病，通过一般的草药、这方面的一般药是没有办法治愈的。如果得到了若合达鱼，通过若合达鱼的鱼肉，众生吃了它的鱼肉之后，才能够对治这样一种怪病，除了这个鱼肉之外的话，其他是没有办法的。

“而国王即刻遣人多方寻找，但几经周折也无任何收获。”后有一次，当国王外出时，病人团团将国王围拢，且哀求道：“万望国王救我等性命，令我等摆脱疾病折磨。”

那么因为大家知道，国王心肠非常慈悲，而且作为他们的怙主，在这场瘟疫没到来之前，国王经常给他们种种的布施，要什么东西就给什么东西。所以在这些病人的心目当中，国王就是唯一的救星，国王就是大家的怙主。因此除了乞求他之外，不会去乞求任何人。意思就是说，他们将国王团团围拢，然后一边哀求一边说，希望国王救救我等性命，摆脱这样一种疾病的折磨。一方面这样一种怪病不治愈的话，那么一直要处在这样一种病痛的折磨当中，要感受这个病苦；然后如果一直不治疗，这样一种病一直发展到晚期之后没办法治疗，肯定要死去，所以要面临这样一种死苦的威胁。因此从这两个大的恐怖来说，他们非常希望国王能够帮助他们。

“国王闻言悲心顿起，且因难过、愧疚而流下伤心泪水。”他心里想到：我不能解除众生痛苦，要此国王头衔又有何用？

他一方面特别难过，一方面很愧疚。难过的话就是说他自己看到这些非常痛苦的众生，看到他们这样一种哀求的眼神，听到他们这样一种话语的时候，因为他自己本身就具有很强的慈悲心，所以心里是非常难过的。然后又因为自己身为一国之主，而众生将自己作为怙主，而自己实在没办法使他们摆脱这样一种疾病的痛苦，也令他自己非常内疚。他说：“如果我不能解除众生的痛苦，我要这样的国王头衔有什么用呢？”实际上这个时候他已经有这个意识了，就有意识要发愿成为若合达鱼，并不是说单单因为自己无能为力所以要辞职，并不是单单从这个角度去观察的。所以他在实际意义上，已经想将王位交给别人，而自己要舍身变成若合达鱼的想法，实际上已经在内心当中开始构思成熟了。

“思虑及此，他便将自己所有财富全部布施一空，又将王位让与大太子，同时在亲友及众人前努力忏悔。”

那么在考虑到这个之后，他开始做一些布施。因为他要承办这样一种很大的愿望，要承办这样度化众生的愿望，也必须是要某种因缘，或者是具备相当大的福德。因此，他自己为了承办自己的愿望，将自己所拥有的一切财富首先布施一空，然后又将自己的王位让给大太子；同时在亲友和众人面前猛烈忏悔，使自己的内心清净，使自己的福德增长。这个时候，他的愿望才能够非常有把握地成熟。

“国王还对王公大臣多加赞叹，以令其生欢喜心，且数数安慰可怜病者。”

那么一方面他赞叹了其他的王公大臣，赞叹他们通过一切能力保卫国王、保卫国家等等的功绩，让他们生起了欢喜心；然后又对这些可怜的病人给予安慰，就是说作为你们的国王、作为你们的怙主，肯定是要想方设法解救你们的痛苦，你们的痛苦肯定会消失。他这样做了安慰。

“自己又亲受八关斋戒，并于王宫顶层以香花供养十方诸佛。”

那么受八关斋戒呢，在很多国王要承办大事之前，都要受八关斋戒。受八关斋戒的目的，是为了使自己的身心清净，身体离开种种的恶业，然后自己的心也安住在清净的状态当中。只有在这样一种身心清净的状态当中，才比较容易承办某种比较殊胜的善法。所以他自己要开始舍身之前，受了八关斋戒，然后在王宫顶层通过香花等等很多很多供品，对十方诸佛进行供养，祈祷十方诸佛加持自己的愿望能够成熟。

最后莲花王面向东方发愿道：“我亲眼目睹身染疾患众生惨不忍睹之可怜情状后，愿以舍弃我自己生命之真实力，入于都西大河中，变为若合达鱼。”

那么然后，就是莲花王面向东方开始发愿：我自己看到了、亲眼目睹了很多身染疾病的众生惨不忍睹的这样一种情况，实在是没有办法忍受。

所以说呢，我现在要舍弃我自己的生命，通过舍弃自己生命的这样一种谛实力，或者说舍弃自己生命、舍弃自己身体的这样的善根，或者说自己内心当中真心诚意发愿救度众生的这样一种谛实力吧，然后愿我在死了之后呢，立即变成若荷达鱼。他自己呢就这样发愿的。说完就从王宫直接跳入多须大河中。说完之后呢，就毫不犹豫，直接从很高的这个地方跳到了多须大河当中。

所以说呢，以前的很多菩萨呢，为了救度众生的疾苦吧，也是用了很多方法，用了很多方法。因此说呢，作为菩萨的话，为什么说菩萨要成佛或者要救度众生，必须也要精通五明，五明当中呢也有一个医方明。所以说像这样的话，实际意义上呢，如果能够立志这样发愿，能够将这样善根殊胜回向的话，也就是说以后自己如果有能力的时候呢，一定要成为一个良医，一定要成一个很好的医生，然后呢就是将众生大大小小的这样一种疾病全部遣除。如果有这样的发愿的话，那么以后的这样一种善根呢，必定会成熟。

那么如果通过这样的话，这样愿力成熟之后呢，大家都很清楚，确确实实呢，这些有病的人呢，他们得了病的时候呢非常痛苦啊，非常痛苦。大家几乎每个人都有这样一种生病的体验呢，不管是头痛也好，还是其他的这些疾病也好，反正只要是得了这样病之后呢，那么自己的身心马上就不悦意了，然后自己的身体呢马上就不堪忍了，想要做一个什么样的小的事情呢没办法承办。但是呢，如果遇到这样的好的医生，给你首先好言安慰，然后呢给你开种种妙药，使你自己的这个疾病能够遣除之后呢，一旦离开了这个疾病的痛苦，那么自己感觉到非常的清爽，非常的安乐。一方面也是这样的一种医生所带来的这样一种恩德。

所以说呢，很多很多到底发愿以后成医生呢，或者说现在已经是医生的话，实际意义上非常好。上次也是经常赞叹法王，末学也经常赞叹这样的医生呢，对这些修行者带来很多的顺缘，带来很多顺缘，遣除了这样疾病，能够好好闻思修行的话，确实是非常好的。尤其是呢，如果在这个看病的时候，能够通过这种非常温和的态度去好言安慰，或者很轻柔的动作去能够帮助他们解除这个病苦的话，这样的功德确实不可思议的。而且如果又能够通过菩提心的摄持的话，那么非常好。

也就是说，就像佛陀在因地发愿一样，那么现在呢，我通过这样一种医术呢，将众生从病苦当中解救出来，那么以后成佛的时候呢，也应该通过佛法将众生从这个身心两种病苦当中解救出来，这个时候呢就非常善妙，这样的愿力非常善妙，就不单单是一种通过医生的身份去救度病人的问题了，实际意义上呢就已经成了菩萨行，就已经成了成佛的资粮了。所以说这方面的话，以前大菩萨呢也是经常这样发愿，而且是为了救度众生呢，甚至不惜牺牲自己的生命的。

“国王入水后立即死亡，并马上转生成若荷达鱼。”通过他的愿力加持，确确实实他心力特别强的时候呢，他就能够马上成熟。如果他缺少福报，或者就是他的内心不清净，或者他这个愿望可以说是很不强烈的话，那么这样舍身之后不一定马上就能够实现。但因为这个国王他是久修菩萨行的这样的一种菩萨，和他自己度生的愿望非常强烈，他内心也很清净，所以说种种的因缘聚齐之后呢，他在入水之后马上死亡，死亡之后呢也就马上变成了这样一种若荷达鱼。“诸天天人随即四处宣布：多须大河里有若荷达鱼，它之身肉实为长期罹浮肿病病人真正甘露。”

有些地方，比如《前行》当中讲的是这个鱼自己讲的，这个鱼呢，它就说变成鱼之后呢，它就在河里面说我就是若荷达鱼，然后呢，如果想要治疗疾病，想要吃我的肉的话都可以来取。《前行》当中是这样讲的，自己讲的。那这个地方这个版本当中呢，就是说当它变成鱼之后呢，是诸天天人帮它宣布，帮它做宣传，然后呢就跟他们讲了这个河里面有了若荷达鱼了，那么它的肉呢是患上这个浮肿病人的真正的甘露。实际上其他的众生也知道吧。

“国王为了治疗这些众生的疾病，多方寻找若荷达鱼，很长时间找不到，”所以实际上呢，就是很多众生呢非常渴望能够得到这样若荷达鱼，食用之后呢能够治疗身上的这个怪病。“听到消息后，人们争先恐后，手执利刃，前往河中割取若荷达鱼肉。而已变成鱼之国王，对食己身肉之众生满含慈悲，他边流泪边充满信心地想到：‘如果血肉能对众生有利，则此为我最大获益。’国王如是于十二年中以自身血肉满足众生治病之需，并以此而令自己安住无上菩提之道，且毫无退转。”

然后这些众生听到消息之后呢，他们开始拿了很多这样的利刃，争先恐后地在河当中去割取这样这个鱼肉。在前行当中也记载了，左边割完之后呢，这个鱼就开始翻冲，把右边翻过来让他们割，然后呢就是说这个翻过去之后呢，左边就开始恢复，右边一割完之后呢，又把左边翻过来。就这样的话，连续翻转十二年当中呢，一直满足众生治病的所需，乃至最后呢，一切众生的疾病彻底痊愈，彻底痊愈。

那么在这个过程当中呢，变成这个鱼的国王一直对众生呢都是满含慈悲的，完全都是在慈悲的状态当中，通过慈悲加持自己的这样一种身肉。然后他自己呢，一边处于这个非常强烈的悲心当中，一边流泪呢，一边充满信心地这样观想：如果说血肉能够对众生有利，那是对我来讲获得了最大的利益。他没有想我帮助了众生，他没有想我令众生获得利益了，他就说了众生令我获得利益，我的肉因为对众生有利益，因此说我自己获得了很大的利益。

因此说在菩萨行当中呢，他有这个作意，他有一个作意，就是在《经庄严论》当中，在菩萨的种种作意当中，他就有一种这样一种作意。这样作意恰恰和一般人是相反的，他根本就是说菩萨在布施的时候呢，根本不想“我利益了众生”，他就会想“众生利益了我”。而因为就是说，如果没有众生来让我修持布施、修持持戒以及修持安忍，那么我的资粮如何圆满呢？他就是这样想的。所以说菩萨的想法和一般人的想法呢，确确实实是完全不相同的，是很大的差别。所以说我们自己呢，也应该看到这些大尊者的他们的想法。

实际上这个好像是公案当中一个鱼的这样的想法，实际上他是菩萨心，他是菩萨的想法，这样的想法就是非常如理的作意了。因此说呢，有的时候我们要这样想：如果我这个东西对众生有利益的话，实际上是这个众生利益了我，因为靠这样的一种物品我结了善根，我获得了这样的福德了，所以说是他对我做了利益，而不要想是我对他做了利益。如果说是想是我对他做了利益的话，那么自己内心当中就很容易生起这样一种我慢心，很容易产生这个我慢心，很容易产生一个颠倒想。

因为“我今天利益了他，所以说他以后应该给我报答，他应该以后给我报答”，如果说以后没给我报答，我就会想“以前我曾经怎么样利益你的，然后他现在对我恩将仇报”，然后自己内心当中就会生起不平等、不平衡的这样的想法来。所以说呢，如果能够通过这样一种菩萨的如理作意，就是说“他对我利益了，我应该对他报答”，如果是这样的话，你的我慢心绝对生不起来，绝对生不起来。所以说如果是这样的话，你自己也会处在很清净的状态当中，就会把这个善根回向菩萨行，不会产生任何的障碍。所以像这样的话，这些菩萨呢，他们的作意对我们的修行非常有帮助的。

所以说他自己在十二年当中呢，都是处在这样一种状态当中。实际上有时也是这样的吧，我们看到某些上师的传记，当他们的悲心充满的时候呢，往往忍不住要流泪的。确确实实对众生的悲心特别强烈的时候呢，他的泪水就是忍不住要流下来。所以说有的时候呢，在其他比如说是法王晋美彭措的《文殊大圆满》的前行嘛，那里面有修菩提心的这个修法，那么他老人家在说：“你菩提心修到什么时候算是到量了呢？你想到众生痛苦的时候，忍不住可以说是你的泪水开始往下流的时候，这个时候几乎来讲的话，就到了量了。”

所以说像这样的，我们也知道呢，菩萨他这个悲心非常圆满的时候、充满的时候呢，他忍不住会对众生——可以说是对众生的这样悲心圆满的时候呢，他的泪水忍不住要流下来了。这并不是一种造作，确确实实这样内心当中无法堪忍众生痛苦的时候呢，自然而然就会流下眼泪来。所以说这方面也是他菩萨悲心圆满了的这样一种标志吧，这样一种兆相。

因此他自己在十二年当中呢，就说是满足了众生的治病所需，然后呢令自己安住在无上菩提道。也就是在十二年当中呢，他都是安住在这样菩提心当中的，都是在不断地将这个善根回向在无上菩提，而且一刹那退转都没有。

待全部医好众生疾病后，若荷达鱼开口说道：“汝等理应谛听，我本是莲花国王，我为你们才舍弃自己生命，变成若荷达鱼身，你们均应对我行持欢喜之意。一旦我获无上圆满菩提果位，我必将你们都从轮回疾病中解脱，且安置你等皆处于最究竟圆满涅槃。”

那么当最后的确确实实的最后一个众生的疾病也医好之后呢，这个若荷达鱼就开始讲话：“你们应该了解我就是若荷达鱼。为什么我要现在变成若荷达鱼呢？我完全是为了利益你们的，我要利益你们。”那么我要利益你们是怎么样呢？实际上一方面呢，利益你们是将你们从这个疾病当中解救出来；另外一个意思呢，你们应该知道，我这样变成这个鱼的话，现在还是为了使你们安住在善法当中，“你们应该要好好地行持这个善法，好好行持善法”。这个方面当然这里面没讲，但是前行当中呢是这样讲的，前行当中有这样讲。

所以说呢，这个菩萨他自己在安住这样的一种状态当中的时候呢，他虽然没有想到众生都要报恩，但是呢，他为了让众生了解这个，为了让众生对这种大悲心生起一种随喜，或者为了众生趣入菩萨道呢，他就说呢：“如果你们要报恩的话，那么就好好行善，除了这个行善之外呢，没有任何一个方法可以报恩。”所以说呢，就这样通过种种善巧方便，令众生安住在这个善法当中，或者让他们发菩提心，或者让他们修持十善、断除这样的一种恶业，都是从这个角度，方方面面的方便嘛，使众生能够修持这个善法。所以说呢，你们一方面对我的这样一种行持应该生起欢喜，就是随喜；然后呢，你们应该知道呢，一旦我获取无上圆满正觉之后，然后肯定要将你们从轮回当中获得解脱，安置你们在最究竟圆满的这个涅槃的果位当中。

听到国王满腔至诚的话语，新国王、王公大臣与民众皆以鲜花等各种供品进行供养。听到了国王这样一种话语，他们知道这个若荷达鱼并不是其他一个众生，而就是自己以前的老国王的时候呢，他们就非常感动，非常感动。所以说他们就是像这样的话，新国王就是大太子嘛，然后呢，这个其他的王公大臣，还有其他一切享用过这个鱼肉的这些民众呢，都通过这个鲜花等各种各样的供品呢，对这个若荷达鱼进行供养。都知道这根本不是一个什么一般的鱼，这就是一个大菩萨，确实就是大菩萨。

所以说呢，像这样的话，他们就对着大菩萨的这个行为呢，生起很大的信心，通过种种的鲜花等等供品呢对他们进行供养的。所以说这大菩萨在布施的时候，前面讲他是恒时处在这样一种慈悲状态当中，他是恒时加持的，恒时加持自己的身肉。这样的话，所以说呢，如果能够通过这样的方式和菩萨结缘的话，那么肯定能够种下这个解脱之因的。且共同发愿道：“广行令人难以置信行持之国王，待你成佛时，愿我等皆能成为你声闻弟子。”

“那么他们一起发愿呢：‘你这样的一种行持绝对成佛，那么等你成佛之后呢，我们就都发愿成为你的声闻弟子，受到你的教化，从轮回当中获得解脱。’所以说呢，国王的意思呢，也是这个意思。前面讲的时候呢，‘我必将你们安置在这个解脱的果位’，实际意义上还是有让他们发心的意思。所以一方面是国王他自己呢，就是说大菩萨他要发心；然后他的意思呢，就是说如果他这些民众、这些眷属能够随喜他的行为，能够跟随他发心的话，那么就更快，这方面就是更快了。所以说单方面发心救度和两方面都这样发心救度的话，这就不相同，这方面就不相同。

比如说我们自己在修这个上师瑜伽的时候呢，上师他就是说是恒时在加持我们，但是如果我们没有想得到这样一种加持的话，这方面就来得慢了，这方面来得慢。所以说像这样的话，上师他恒时地想：这个弟子如果能够这样祈祷我的话，那肯定能够得到加持，我就可以给他做加持。当然这个方面是我们在讲的时候这种方便啊，像这样的话他是这样想的。那么如果就是说弟子一直不祈祷，一直没有通过清净的信心去修持的话，这加持来得很慢。虽然这个上师一直在给你加持，但是你自己不想获得加持的话，这个方面就很难获得加持。所以说两方面呢，上师也想给你加持，我自己呢，作为弟子来讲也想得到。所以说我一修持、一观想，一下子这个加持力就能够融入到自己的相续当中去。

所以说像这样菩萨也是这样，一方面他发愿呢，因为这次的善根呢，在我成佛的时候，我将度化你们。如果这样发个愿，下面没有反应，他们没有通过发愿来配合的话，有的时候就不一定很快。所以说这个方面呢，通过这样发愿之后呢，其他的这些王臣呢，其他这些民众呢，他们也是相应，可以说这个菩萨的愿望他们也发愿：‘当您成佛的时候呢，我们也发愿能够成为您的声闻弟子。’那这样的话就是非常迅速的。

然后下面呢，我们讲这个梵施国王。久远之前，释迦牟尼佛曾有一世于印度鹿野苑为梵施国王。当时他以佛法，如理如法治理国家，并令国民富裕安乐，且远离病苦、灾荒、战争。国王喜行善法，又具大慈悲心，并常行布施。就是说在久远之前呢，佛陀呢，也是在印度鹿野苑转为了这样一种梵施国王，他通过佛法治理国家，然后呢，通过大悲心关照民众，使众生离开了这些疾病啊、灾荒啊、战争等等，像这样的话，令众生获得安乐。

后来整个国家遭遇百年不遇之灾荒，众人饱受饥荒之苦，以至全国上下宛如处于饿鬼世界。民众此时都来乞求国王，国王便将国库所有财富集中起来，又命精于算数之人仔细算计筹划。最终，全国人平均每人每天可分得一口粮食，国王则可享用两口。那个金色国王布施口粮的公案呢，与这个地方有点相似之处，也是遇到这样的一种灾荒了，国王也是命令大臣开始计算，计算完之后呢，把这些粮食平均分配下去，其他人是一人一口，然后国王他作为国君呢，可以享用两口粮食。

但当时有一婆罗门却被漏算掉，于是国王就将自己口粮匀出一口分给他。如此一来，梵施王也与普通民众相同，每天只食用一口粮食以维持生计。一口粮食本来是很少的吧，但是呢，如果有一口粮食可以吃的话，可能也能够保持命根不至于中断。所以像这样的话，他们每天是一口，虽然这样国王分了两口，但是因为有个婆罗门被算漏了，所以也没办法，像这样国王就将自己的一口粮食匀出一口给他，那么这个时候呢，国王也是只是享受一口粮食了。

帝释天了知此事后，深感怀疑，为观察国王行为真伪，便以婆罗门形象来此国土。那么就是帝释天了解了这样情况，就是说这个国王呢，虽然自己本身可以拥有两口粮食的，但是他为了其他众生，已经将自己一口粮食分给他人了。所以大家都知道这方面是国王他的内心非常清净所导致的。但是帝释天了解了这个事情之后呢，他就深感怀疑，对于国王的发心有些怀疑。所以为了观察国王的发心和行为是不是真实的，他通过化现了一个婆罗门形象来此国土。

正当梵施王将欲午餐时，婆罗门便向其讨要所余之一口粮食。梵施王毫不吝惜，他宁可舍弃生命，也要将自己口粮布施与婆罗门。结果连续六天国王都未曾进食，但他看到其余众生都有口粮赖以为生，便一直欢喜充满。

这样的一种心态，实际上就是母亲或者父母对儿女的心态就是这样的。有的时候呢，在非常艰苦的岁月当中的时候，有些时候一家人粮食不够的时候，这些父母呢，反正想方设法把这好东西给自己的孩子吃，或者即使是他没有吃的，或者他只有通过其他非常低劣的食物，猪食、狗食等等为生的时候呢，他自己也是没有什么抱怨的。然后一看到他的孩子吃得非常高兴的时候，他也感到很高兴，他也一直好像就是欢喜充满。就像一般的世间父母对儿子就是这样的。

那么实际上这方面的国王呢，他有这样的心态是非常不容易的，只有菩萨才有这种心态的。如果母子之间或者父子之间有这样一种的话，因为他们有这样一种血缘的关系，或者说也是一种父子的关系，所以能够做到这一点呢，也是在情理之中的。但是如果和自己没有什么其他的直接关系，只是自己一个庶民而已，如果这样能够对对自己的一切臣民都能够像母亲对待儿子这么大的慈悲心呢，确确实实就是非常稀有。而这个时候呢，就是完全体现了他内心当中的平等慈悲，确实是非常慈悲的。”

有的时候我们在讲菩萨的悲心的时候呢，是用母亲对儿子的这样一种事迹来作为比喻的，但实际上能不能做比喻呢？也就是说母亲对儿子这样的一种行为，算不算真正的菩萨的悲心呢？差得非常远，因为它对母亲对儿子来讲，它是一种贪恋心，是由贪心引发的。那么除了这样的一种贪心之外的其他的这些众生呢，或者怨敌呀，或者这样一种平庸众生呢，根本做不到的。所以说呢，菩萨就不是这样的，菩萨的话就是说对所有众生平等的、中庸的，还是自己的亲属完全平等，都是通过大悲心来观照的。

因为这一方面的话，菩萨就称为大悲心，而其他的这些母亲对儿子这方面呢，最多算一个相似的悲心。如果真正要算的话，有的时候是贪心当中所包括的。所以这方面呢，还是有很大的差别。但是我们可以从母亲对儿子这样一种态度、这种想法，可以间接推知到菩萨内心当中对一切众生是怎么样关爱的。所以说呢，像这样一种心生起来的时候呢，确确实实呢，就像很多地方讲的一样，不可能有一个怨敌在我们的面前，在菩萨面前一个怨敌都没有，都像母亲对待儿子一样这样对待，或者都是像母亲的独子一样这样对待，这样的一种心行呢，这样的一种心呢，就真正内心当中可以生起来。

所以说这个时候呢，国王虽然六天没有进，六天呢就一颗米都没有吃，所以说这个时候还是非常欢喜，一看到众生有吃的，众生非常高兴，他自己也很高兴，他自己也是处在欢喜充满当中的。

帝释天亲眼目睹了梵施王所行之常人难行难信之事，便现出原形，对国王说道：“你真乃众生无畏护主，你如此苦行，令我欢喜莫名。从今日始，你可派人广宣，令整个国土全部做好播种准备。我即在七日内降下能生长粮食之雨水，你之国民皆可因之而耕种犁地。”

帝释天看到这种行为之后，六天当中没有吃，但是还是非常欢喜的，看到别人吃的时候他也很高兴，看到之后呢，他不得不相信的。他虽然有怀疑，但是现在是亲眼目睹这样一种情况，因此他是非常钦佩国王的这样一种行为。所以说他自己就现出本身帝释天的原形，然后告诉国王：“实际上我是帝释天，你的这样一种行为确确实实是非常稀有，你真正可以说是名副其实地可以作为众生无畏的护主。那么现在的话，可以说我可以帮助你们，帮助这个国家提前结束这样一种灾荒。所以说呢，在七日当中，我将降下雨水，所以说你们也要准备播种，迎接这样一种雨水。”

大众得知后都按其所说做好一切准备。其后果然天降雨水，饥荒也即告消除。最后粮食喜获丰收，人们安居乐业。

大众听到之后呢，开始做准备，做完准备之后呢，这个大雨就是如期而至了。如期而至之后呢，像这样的话就是降了雨水，然后这些种子也迅速开始发芽，迅速地开始丰收。所以说人们又开始过上了安居乐业的生活。这方面呢，有些时候我们想是不是这样种下去还很长时间？但这个方面也是特殊的情况吧，因为一方面是国王他的愿力很大，一方面是通过帝释天的加持。在帝释天加持的时候，庄稼丰收的时间呢，可能要比平时这样常规的时间要提前得多了。所以说通过这样的话，他们就是提前获得了丰收，然后过上了安居乐业的生活。

这方面呢，就是梵施王可以说布施自己口粮的这样的公案。然后下面呢，再继续讲另外一则公案。

另外，久远之前，释迦牟尼佛曾有一世成为具寂国王，恒以大悲心布施一切自己所有之财物，他甚至建有一专供布施使用之场所，将饮食、衣物、珍宝等尽皆布施与众生。王妃、太子、民众皆得以个个满其心愿。

那么不单单是其他的人满足心愿，就是他的王妃、太子呢，也是按照自己的愿望，平时得不到的东西呢，都通过国王的这个悲心、通过国王的福德，能够使他们满足这个愿望。

国王尽管以福德如是满众人所愿，但悲心切切之国王仍然想到：我以广大福德能满臣民所愿，不过却未能满足畜生之愿望，不如将自己所有财富全都布施与包括旁生在内之一切众生。国王如是下定决心，并最终想到：我亦应将自己身体布施于广大众生。

然后就是这个国王，他的悲心就遍一切了，所以说并不满足于这些人，或者并不满足于这些能说话的，或者显现上面是他自己的臣民而已，所以他的悲心遍一切众生。他说呢：“我现在虽然通过这样一种财富，令臣民、令这些人们满足了愿望，但是这些畜生、这些动物呢，还没有得到我大悲的观照，所以说还要将自己的财富布施给这些牲畜、这些动物。”

这方面呢，也是比如说在龙树菩萨《宝鬘论》当中也是这样做教诫的。也就是说《宝鬘论》当中呢也是讲过，一方面呢要对远来的这些客人啊，或者外地来的来到自己国家的这样一种游客啊，这一方面呢准备很多清净的水，准备很多食物；而且呢，就是在这些蚂蚁的洞口啊或者这些地方呢，也要放这些糖块啊或者糖粒啊，放这些食物啊，让它们也能够吃到。所以说呢，在蚂蚁经常出没的地方，经常撒一些它们能够吃的这些糖粒，或者饭粒或者其他的东西，能够放在它们的洞口，让它们也能够吃到。还有其他的，比如说麻雀啊，这一方面呢自己有能力的时候呢也能够做布施，还有很多很多吧。反正呢，就是说《宝鬘论》当中呢，龙树菩萨也是讲过，不单单是为国王宣讲的，意义上其他的大乘的佛子都应该如此地实行啊，龙树菩萨就是这样讲过的。

因此说呢，这方面的话，就是国王还下定决心要布施，布施这个什么呢？就是给这些动物。但是呢，布施的方法并不是其他一般的方法，他准备了将自己的身体布施给广大的众生。所以说呢，国王如是下定决心，并最终想到：“我亦应将自己身体布施于广大众生。”具寂国王随后就前往苍蝇蚊子聚集之地，以自身鲜血喂饱此内众生。

帝释天得知这桩事后，为观察真伪，就变现为黑老鹰，欲啖国王眼睛。国王了知黑老鹰目的后，无畏说道：“若你需要，可随意挖去。”

那么他自己布施的方法呢，就是到很多苍蝇蚊子出没之地、聚集之地，然后把自己的衣服脱掉，就这样可以说是将自己的鲜血去喂它们，像这样的鲜血去喂它们的。就这方面呢，这个事件，像宁玛派的华智仁波切以前也是这样做过布施吧，也是这样做过布施的。所以说呢，他就在夏天的时候，在这些很多蚊子聚集的地方，将自己身体里面的血可以说是布施给其他的众生。一方面布施给众生的话令它们满足；一方面呢，他内心当中那个血都是充满了菩提心的，所以像这样的话，其他的众生享用之后，可以消尽业障，可以种下解脱的善根，有很多很多利益。所以像这样的话，对这些小含生今生来世都做了广大的摄持，做了广大的摄持。

不单单是这样嘛，然后就说以前汉地的很多大法师也有这样示现，也就是为了度化这些众生，将自己的血肉做这些布施也是有的。像这样的一个菩萨就是这样的，但是很多一般的人就不是这样的，不单单是不将自己的鲜血等供养这些，而且这些蚊子、这些含生一旦吸了自己一点点血的时候，就生起很大的嗔心，然后一下子把它拍死。所以这方面的话，菩萨和一般的凡夫的行为差距是有很大的差距，有非常大的差距。就这方面的话，一下子就能比较出来。

那么这个时候，帝释天他自己得知这样的事情之后呢，为了观察这个国王是不是假装的，是不是为了获取名声这样就开始做这样一种布施呢，他就开始变现为一个黑老鹰，他想要来吃这个国王的眼睛。那么国王了解了这个黑老鹰的目的之后，就是说呢：“如果你需要的话，自己挖去，把这个眼睛挖走就可以。”所以说呢，像这样的话，马上就毫不犹豫，马上就答应了。

随后，帝释天为再试国王布施之诚意，就又变现为一婆罗门前来索要国王眼目。国王痛快答应道：“我身体上下可全部布施于你。”帝释天闻言即现出身相，且感叹敬佩不已。

那么就说是什么？这个帝释天他有两次，一个是黑老鹰，一个是再变现为一个婆罗门。那么直接来索要这个国王的眼睛的时候呢，国王就是说呢，你如果需要的话，不单单是眼睛，身体的任何一个部位，像这样的一种器官都可以布施给你。那么这样的话，帝释天听到之后呢，就知道这个国王确确实实并不是为了追求名声的一种造作或者一种假装的行为而已，确确实实从内心当中想要满众生的愿，内心当中是追求菩萨道的。因此说呢，他就是不得不深感佩服，且深感佩服不已。

那么下面呢，就讲另外一则公案吧。有久远之前，释迦牟尼佛曾有一世示现为青年王宫所在城中如天女一般最美丽之女子，此颜貌端严之美女很喜利益众生，饶益有情。那么就说佛陀在因地的时候呢，还曾经示现过这样一种女性，曾经示现过女性。虽然在他的本生当中，绝大多数的身份好像都是以男子的形象出现的，但是呢，在有些地方记载的时候，还是显现成女性的方式度化了很多众生。那么这一次呢，他就显现成一个非常漂亮的美女。但是这个美女呢，一方面她的外表非常漂亮，而且她内心当中也是像菩萨一模一样，具备利益众生的慈悲心，而且在行为上面也是喜欢广大的饶益众生。

此地忽逢大旱，滴雨未降，正当众生遭受毒日炙烤时，美女恰逢一极度瘦弱女人因饥渴至极而正欲啖食其子。美女见之，如剜身肉。她对女人说：“大姐，做此种世间最恶毒之事，实不应也。”

那么有一次呢，就说这个美女，她本来家里面非常富裕的，其他地方记载她非常富裕。所以有一次呢，她在路过一个非常贫穷的人家的门口时，看到一个非常瘦弱的女人，因为她正想吃自己的儿子，正想吃自己的儿子。所以说呢，这个美女看到之后，就好像是剜自己身上的肉一样，非常的痛心吧，非常的痛苦。她就对这个女人说，你做这样一种事情非常不应该，为什么？因为这个事情是世间最恶毒之事。其他的很多地方，比如说这些猛兽，老虎、狮子这么凶猛的动物都不吃自己的孩子的，那么现在的话，你竟然要吃自己的孩子，所以说这样世间最恶毒的事情是不应该做的。

女人亦大略了知美女心态，就为其概述自己所陷困境，然后无奈说道：“我现在只能以自己孩子为食。”那么这个女人知道了这个美女心态之后呢，就说了自己所陷困境方面的这样一种事实，然后最后呢，现在确确实实是无能为力了，“我只有吃自己的孩子了，只有吃自己孩子了。”所以说像这样的话，一般的很多凡夫人，实在没有办法的时候，可以说是要用别人的这样一种身体来养活自己。

美女对其处境深感悲悯，竭力为其讲述不应食亲生骨肉之原因。怎奈女人答以：“不吃实在不行，因我躯已饥饿难忍。”

美女便自我寻思：“如果回家为取食，在我未返回前，恐其因太过饥饿已将其子食毕。我若将孩子带离母亲，恐亦会饿死，这可如何是好？”美女左右思量，最后定下决心：“眼见众生可怜如此，我必须用自身血肉以为布施。”

那么这个美女呢，她开始思维：看这个女人饿得这样，那么如果我现在马上返回去给她取饮食呢，很有可能在我还没有把饮食取来的时候，已经把这个孩子吃掉了。所以如果是这样的话，我一方面没有救到这个孩子的性命，一方面也没有挽救这个女人她造的恶业吧。所以说一方面她吃自己的孩子肯定是造下恶业的，一方面这个孩子也被她吃掉了，所以两方面都受了损失。像这样的话，可能是回家取饮食已经来不及了。那么现在如果为了救孩子，把这个孩子抱走呢，这个可能母亲也许会饿死。

那么现在的话是怎么办呢？实际意义上呢，如果有方法解决的话，那么肯定不会导致像这样大菩萨布施自己身体的结果。就是遇到这样的情况，非常难以抉择的时候、没办法抉择的时候，才能够显现出来大菩萨他们内心当中真正的慈悲。所以说我们平时在修法的时候也是这样的，如果是一个很好做的事情，大家都做了，那么很多不好做的事情、很难抉择的事情，这个时候你自己能够做出一些决定、做出一些行动，这方面才能显出这些修行人的素质来。

这个时候，这个美女她自己左右思考都没办法抉择的时候，她自己就想了：眼看到这个众生这么可怜，一方面这个孩子这么可怜，马上就要被吃掉，一方面这个女人这么可怜，马上要造下这么多的恶业，那么怎么办呢？她最后决定用自己的血肉做布施，挽救两个生命。所以说一方面讲的是挽救两个生命的意思，一个是小孩子能够保留下来，因为不会被吃掉；一方面的话就挽救了这样一种女人杀害了自己孩子堕地狱的恶业，从这方面做了深沉的考虑。

此时女人则对美女说道：“你居留于此，教我如何敢食自己孩子，你还是尽早离开吧。”美女听罢，坚定果断地对女人说：“如你有刀，则马上用刀割去我身肉即食。”说完，美女就拿过利刃，自己割下两只如金瓶般乳房。割掉之后，她几近昏死过去。

然后她自己呢，就是说如果有刀的话，马上可以割。然后她自己拿过利刃，把自己的乳房割下来给她吃，马上就让她吃下去。所以相当她自己递过去之后，她自己因为非常地疼痛吧，所以说几近昏死过去，但是她内心当中还是非常欢喜的。因为救了可以说是孩子的命，然后也满足了女人饥渴的状态，也是解救了她饥渴的状态。

美女随后跌跌撞撞地向自己家摸索而去。丈夫见她所穿戴之华丽衣服、珍珠饰物均已被鲜血浸透，便立即从坐垫上起身追问原委。妻子向丈夫讲述了自割乳房之前后经过，并再三说道：“此女人真值得人怜悯，她已接近饿死边缘，你尚应该布施于她一些饮食。”丈夫即按其吩咐如实照做。

那么当她回到自己家之后，丈夫看到她一身鲜血，这样跌跌撞撞地跑进来，他就问她：“怎么回事呢？谁欺负你了呢？”像这样的话，她的丈夫非常吃惊，非常恐慌。那么他的妻子美女呢，就开始把前因后果讲得清清楚楚。然后又再三说这个女人非常可怜，她已经接近了饿死的边缘了，所以这么可怜的女人的话，是值得我们悲心垂怜的对境。一方面她这样再三说的话，为了她丈夫能够接受吧，她是为了她丈夫能够内心当中接受她所做的这个事情，也就是说让他不要生起嗔恚心或其他不好的想法，能够真正对这样一种布施行为能够随喜，所以她再三说这个女人非常可怜，马上要饿死，而且这个孩子也很可怜怎么怎么样。

再三说完之后，她的丈夫能够接受之后，她就说：“不但这样，那么你还应该再送一些东西给她。因为像这样布施她两只乳房，可能也用不了多久吧，所以吃完之后也许还会动念头，是不是又要去吃她的孩子呢？所以我们家里比较富裕，还应该送她一些其他的财物，还应该送她一些其他的饮食。”然后这样的话，她丈夫也是非常地随喜，按她的吩咐如实照做了。

对此等稀有难闻之事，众人纷纷议论道：“美女之布施行为，若无大悲心之人是断不可能行此。”

那么像这样美女所做的这种行为，如果是一个没有大悲心的人，绝对做不到的。大家都是这样的一种赞叹，大家都是这样的一种议论。确确实实的，如果没有悲心的人，谁能做到这个事情呢？谁也做不到的。那么菩萨的悲心就是这样的，如果到了紧急关头，想要舍弃自己的身体救度别人的时候，就会这样做，确实这样做。那么现在我们自己对照我们现在的行为，有的时候还没到达这样一种地步吧，然后别人对自己的权益有一点点损害的时候，马上就开始对其他人开始讽刺、挖苦或者开始打击，这方面根本不是菩萨心。确确实实，像这样的菩萨呢，不但不伤害众生，而且有的时候为了利益众生，他甚至可以伤害自己，将自己布施出去。所以说像这样的话，菩萨他确确实实具有大悲心，完全不相同。

丈夫就以谛实语发愿道：“若确实无人能行此难行之事，则愿她身体恢复如初。”言毕，美女身体即刻完好如前。那么丈夫他听到之后，他就说，如果确确实实必须有很强烈大悲心的人才能做到这个，如果没有一个人能够做这样一个难行之事的话，愿她的身体马上恢复。那么通过这样一种谛实力的加持呢，这个美女的身体马上就恢复如前了。

因此说呢，我们在这可以说一方面看到吧，就是说是什么呢？有的时候我们认为这些女人很下劣啊，是不是根本没有这样的，内心当中没有这样的一种修法，或者说是烦恼很粗重啊，有的时候也不要这样想。所以有的时候呢，这样的话，佛陀在因地的时候也是曾经示现过这样的一种身份的。所以说呢，像这样从外表怎么看也看不出来，没办法推测的。因此说平时在讲话的时候呢，也不要认为佛陀在这个经典当中赞叹男身的殊胜，然后呵斥女身的种种过患，然后对她们产生种种不如法的想法，这方面可以说实际上都没有必要性。

其实在这个女性当中呢，如果具备了菩提心就是菩萨，具备了菩提心就是菩萨，有菩萨心就是菩萨。所以说像这样，我们自己如果是个男身，但是如果没有具备这样菩提心呢，你再怎么说你高贵，实际上没有什么用的。或者说别人的相续如果是烦恼很清净，这样的话，显现上面好像是一个女人，但是这个修持呢，早就已经超胜自己了。这方面从方方面面比较的时候呢，也应该注意。

帝释天知道此事后，心想：美女能舍弃自身一切，如此行持，定会永留芳名于人间，我不如将其带往天界做我妻子。如是思维后，帝释天就幻化成一婆罗门降临人间，并伪装成一乞讨者来至美女家门前。帝释天知道这个事情了，这个美女呢，她能够舍弃自己的一切，所以说像这样行持，她的名声留在人间了。那么像这样一种好的女人呢，我应该把她带到天界去，做我自己的妻子。他这样一想之后呢，他自己开始用方便，首先化成一个婆罗门来到这个美女的家门前。

美女见之后说道：“你可随意取用你所需要之饮食。”婆罗门并未索要食物，他只对美女说：“你因布施乳房，已令自己美名传遍整个世界，如此行事，莫非希求转生天王所居之天界？”而美女则回答说：“我只需求无上菩提，若我所言真是不虚，只愿以我话语真实力而立刻使我转为男身。”那么这个婆罗门开始试探她了，他就说你像这样的话，布施乳房啊，你的美名已经传遍了世界，那你是不是想要生天界呢？她就这样，如果说愿意的话，马上带走了，他肯定是这样的。

所以说像这样的话呢，他就是想要用这样一种话语去试探这个美女。如果美女说确确实实很想到天界去，然后这个帝释天一下子就把她带走。但是这个美女根本没有希求过这个什么所谓的天界的安乐、天界的幸福。她说：“我做这样的事情，从头至尾呢，只是想追求无上菩提而已，只是想得到无上菩提。”所以说呢，这方面的话，就是没有一刹那变化过的。如果我所讲的这样一种话真是不虚的话，那么马上转为男身。倾诉8月美女立刻变为美男，帝释天只得失落而返。他自己的这个愿望没有实现吧，他本来想把这个美女带走的，但是呢，别人一下子变成男子了，他现在就是没有办法，他自己非常地失落，他自己就是单独返回到这个天宫当中去了。

此男子之相貌，认为男人中庄严为案主，众人皆称呼其为俊男。而当地国王又无太子，众大臣协商过后，便公推俊男为太子。他们一致说道：“俊男具足国王所需一切庄严之相，他来继承王位是最合适人选。”不单单是这个俊男他的相貌庄严，而且他的心灵、他的胸怀也是非常非常美丽的。所以像这样的话，作为一个国王来讲的话，就需要这样一种素质，也需要这种素质。一方面呢，相貌也需要令他的臣民、令这些大臣百看不厌，像这样的话，相貌也是非常重要的；而且还必须要一颗能够保护或者能够垂念民众的仁慈的心。这方面呢，不好具足，但是这个俊男呢，他从外表、从他内心的素质，方方面面全部具备了。所以说大家一致说呢，他就是最适合当国王的。而众人后来待因缘成熟，便为其行加冕大典，推举俊男当上国王。

国王也如理如法，以佛法治理国家，令众生都能安居乐业，国土风雨顺时，国家繁荣昌盛。国王后于狮子宝座上庄严说道：“我以布施异熟果报成熟，而令大家如是幸福安乐。不过此乃为布施果报之花朵呈现，未来布施果报之最终实现，则定会令我等皆得成佛。为此，大众都应精进，守持戒律，广做布施。”那么国王最后在狮子宝座上面这样宣布吧：“现在呢，我通过我的这个布施的异熟果报呢，令大家获得安乐。但是这样一种令大家获得安乐，它只是一种花报而已，只是一种花朵，像这样只是一种花报。

真正的果报是什么呢？真正的果报，因为它是菩提心摄持的，所以说像这样一种异熟果报应当是在佛地的。而且这样的话，一旦成佛之后呢，不单单是佛一个人成佛，而且大家通过这样的善缘呢，也能够使一切众生成佛。”就因为他在做这样的事情的时候，他发愿：“我这个善根呢，愿令一切众生成佛。”所以说呢，他这个愿是这样的，他的因是这样的，所以他的果一旦成熟之后呢，肯定是令一切众生成佛，才是最终的果报。最圆满的布施的异熟果报呢，才是在这个佛地的时候，或者将一切众生安置在佛位的时候，这个才是最圆满的异熟果。因此从他的开示当中，我们也听的很清楚吧，我们千万不要认为：“现在我布施一点，然后就得到一些钱，或者后世当中转成什么样的身份。”

实际意义上呢，如果真正的菩提心摄持之后呢，那么生生世世当中呢，通过这样菩提心摄持的善根不会穷尽。善根不会穷尽呢，生生世世会显现它的这样一种种种利益，然后呢，这样一种利益乃至会使自己获得无上的正等正觉。

所以说呢，这样因果不虚的缘故，大家都应该精进地守持戒律，广作布施。相对应该这样，因为守持戒律、广作布施呢，都需要做的。如果一个人单单是守戒，通过守戒的功德，他可以转生到善趣当中。但是呢，如果转生到善趣，没有布施的功德呢，他虽然得到一个善趣的人身或善趣的身体，但是他不会富裕，不会充满很多资具的。所以说呢，有的时候呢，一方面要守持戒律，一方面要广作布施，像这样才好。

然后呢，如果是要得到一个暇满人身的话，还要加上一条，就是要发愿回向。还要发愿回向，发愿回向什么呢？就是说一方面自己要守戒，守戒的话就保证自己后世当中呢，仍然有一个善趣的身心；然后呢，还要作布施，作了布施，我们在自己得到善趣身体的时候呢，才有足够的资具。有足够的资具是什么意思呢？并不是让我们变得非常富裕这个意思。实际意义上呢，如果你要出家修道的话，那么你缺乏资具，你不得不为资具去奔波，那那个时候呢，你要被其他人所限制，或者被国王所限制，或者被其他的公司老板所限制，或者被其他的人所限制，没有办法自由自在地修持佛法。所以说呢，在一个人的身体当中呢，这个足够的资具虽然不是所追求，但是是必不可少的。因此说呢，必须要广作布施，使自己有足够的资粮，有足够的财富修持佛道。

然后在这样的前提下面呢，作发愿回向，发愿回向是非常关键的。所以说这样发愿回向之后呢，就比如说发愿：我这样的一种布施和持戒的功德，让我来世能够获得一个暇满的人身。再再这样发愿，再再这样回向。所以说呢，自己来世的时候呢，就能够得到这样暇满人身。如果缺少了最后一样的话，那么有可能你得到人身，很富裕，但是呢，不是暇满人身，不是珍宝人身。就因为你发愿了，作了摄持了，所以说你在来世的时候呢，又得到人身，又有财富。而且呢，最关键一点呢，就是自己具有能够入道的因缘，就是最后一条成熟的。

所以说三个条件是非常关键的，在《道次第广论》当中也是这样讲解的，所以这三个条件非常有必要性。不要单单认为我现在布施了，然后现在我也持戒了，下次肯定能够遇到佛法了。不一定，因为你没有作发愿摄持。所以说呢，守戒获得人身，然后布施获得财富。那么如果单单是这两点，我们就想一想，现在很多世界上的人，他又有人身，又有财富，但是没有入道，没有成为一个佛教弟子，这个方面就是我们缺乏了第三条了，就是说我们在这个前两条的基础上，还要厉力地发愿获得暇满人身，如果不是的话，那么就发愿回向其他的世界，这样的话就比较保险了。

国王已如是开示，令臣民皆行持十善道。通过这样的开示，令众生内心当中生起正见，然后通过正见摄持，行持十善法，将他们安置在善道当中。今天讲到这里。