观去来品第二

观去来品第二

问：二十七品为有次第、为无次第？若无次第则颠倒说法，若有次第何故次有〈去来品〉？答：一切经论必有次第，但次第有二：一随义次、二随根次。随根次者凡有三义，随义次第则有七门，合十意也。随根次有三义者：一历法次第，令此观心于一切法通彻无碍。前虽观能生所生而不得，今次历观去来乃至涅槃。二者众生取悟不同，自有闻破生灭不能得道，观去来即便了悟，乃至二十七条义亦如是，以根性不同，是故论主开张诸观。三者欲释大乘中要观，经中或就无生无灭明中道观行、或就无去来明中道观行，但佛在世时众生根利闻略说即得道，末世钝根闻经略说未解，故论主广释之方乃取悟。随义次第凡有七门者：一明八不为论大宗，〈因缘品〉释八不之始谓不生不灭、此品解八不之终辨不来不去，始终既明则中间可领，故次因缘以明来去。二者上破四缘，遍破一切法名为总观，今观去来，去来是举足下足色名为别观，故前以明总、今次别观也。三者破于去来为成无生。外云因谢灭即是去、果续起即是来，既有去来宁无生灭？数人但有一种三世，谓从未来来现在，从现在谢过去。论人有二种三世：一实法三世，略同数；二假名转变三世，从过去来现在、现在转作未来。若无四缘之生，宁有三世来去？故举去来以成生义，今破去来为成无生观也。四者有二种观：一约于事观。事观者，观即目所见动静去来明无所有；二理观者，直观四缘无有生义。问：何故作事理二观耶？答：青目二周释八不，作事理二观释之。龙树释八不，始终亦作二观，良由事理总该万化故也，又逐缘所宜也。五者望成实义，前品破生，求实法无从；此捡无去，明假名相续不可得。六者上〈因缘品〉末结无能生之缘、所生之果。外人云：若因果相生毕竟无者，何故现见有去来耶？故次前品末生此章也。七者上品求生不可得，外人便谓：生病息则是去、无生观生则是来。故生灭之执乃倾，而去来之病便起，故次破去来明本无生病，何所论去？既无生可去，岂有无生可来耶？

问：观何法去来，品名去来？答：上〈因缘品〉明观三种因缘，今品亦明三义：一者上品明十二因缘不生不灭，今还就因缘辨不来不去。过去二因灭为去、现在五果生为来，乃至现在三因灭为去、未来两果起为来，故十二因缘但有二分：七分为来、五分为去。今观此去来，故以目品。问：何故观因缘去来？答：为五种人未达因缘，是故观之。一世俗人但见从此到彼为去、反彼还此为来，而不知生所从来、死所趣向。二者九十六术不知因缘本末，谓从自在、微尘等来，去者还至本处。三者五百论师虽知十二因缘往还六趣，而执为定有，不得法空。四如譬喻跋摩之流，虽了因缘空无所有，而不能知本性寂灭。五者学大乘人虽知本性空寂，遂拨因果罪福报应。今破此五人，示正因缘去来无去来义，故观因缘来去。问：何故破此五人？答：经云“十二缘河，深难得底。”所言底者名为空相，达十二因缘本性空寂到于河底，故名褭王。今欲令斯五人了达因缘本无来去，亦到河底同成菩萨，以是义故破此五人。问：二乘人亦了十二因缘空，空中有何法可异？答：二乘但观十二缘空，不知因缘即有佛性不空之义；大士了达十二缘空，复知佛性不空之义，故与二乘异也。问：二乘但知十二缘空，堕于断灭；大士具知空与不空，应具堕二边。答：大士知十二本空，故异凡之有；知有中道佛性不空，异二乘之空。又十二本空故非有，佛性妙有则非空，非空非有即是中道。问：就此义宗云何立于二谛？答：大明佛法凡有三种二谛。一者生死涅槃合为二谛，十二因缘虚妄本空名为世谛，佛性妙有不可说空名为真谛。二者就生死之法自论二谛，十二因缘犹如幻梦、往还六道名为世谛，而本性空寂实无来去名为真谛。三者就涅槃之法自论二谛，涅槃妙有名为世谛，而涅槃亦空名为真谛。问：何处经明涅槃亦空？答：明处甚多，略引二证。一者《大品》释十八空云“第一义空者，涅槃名第一义，涅槃亦空，名第一义空。”《涅槃经》云“迦毘罗城空，大般涅槃空。”故知诸法未曾生死亦非涅槃，言忘虑绝也。问：此品但据即事动静明无去来，何以得知约十二因缘？答：上品云“为已习大乘人说十二因缘具足八不”，前品已释因缘不生不灭，故今就因缘辨不来不去；但理法难明，故寄事释之耳。问：八不文云“不来不出”，今云何言“不来不去”？答：八不欲破因果相生义，最后两不穷其内外。若谓必有因生果者，果为从因内而出、为从因外而来？故明不来不出。此品欲即事观之，以从此往彼为去、反彼还此为来，故云来去也。二者通观一切法无去来义，故说此品。计去来者乃复无穷，略明七：一世间人取耳目所见，言实有人之动静寒暑往来。二者外道谓从自在天来为来、来还反为去。复云无因而来、无因而去。三者二世有部从未来来现在、从现在谢过去。四者二世无部未来未有，而假缘故来、缘离则去。五者成实大乘义云“从无明识窟流来，入三界，初起一念善因为来、反原而去。”六者昔地论师义，乖真起妄为来、息妄归真故去。七者摄大乘师明六道众生皆从本识来，以本识中有六道种子故生六道也。从清净法界流出十二部经，起一念闻熏习附著本识，此是反去之始。闻熏习渐增、本识渐减，解若都成则本识都灭，用本识中解性成于报佛，解性不可朽灭。自性清净心即是法身佛，解性与自性清净心常合究竟之时，解性与自性清净心相应一体，故法身常报身亦常也。如此等人并计来有所从、去有所至，必定封执。言有来去者，则五眼不见，故无此去来。三者如文，明观即事去来，故无有去来，明破去来品。故肇师《物不迁论》云“观方知彼去，去者不至方。”又云“江河竞注而不流，日月历天而不周。”问：江河竞注，云何不流？既云不流，云何竞注？答：世俗之人之常情，如所问也。二乘之人未得并观，亦不能知然。大士得不二观，不坏假名而说实相，故注而不流；不动真际建立诸法，故不流而注。问：此事难信，云何晓之？答：“近而不可知者，其唯物性乎。言动而静、似去而留，可以神会，不可以事求。”请陈近喻以况远理。如吾身在他乡，梦还本土，既觉已后，身竟不移。故知虽去不动、不动而去。一切诸法喻之如梦，以有一夕之眠则有一朝之觉，既有长夜之寝亦有朗然大觉。周旋五道喻之如梦，正观达之实无往反，称之为觉。

问：前云此品释经中无去来义，云何释耶？答：经文甚多，今略举其要。《净名经》云“不来相来、不去相去，来无所来、去无所去。”即是今意。《涅槃经》云“瑠璃先来。佛问云：‘汝为至来、为不至来？’答云：‘至亦不来，不至亦不来。至是已来不来，不至是未来不来。我观是义，都无去来。’”次《大品经》常啼疑佛去来，而法尚反折之云：“炎中水从东海西海而来、南海北海而去？”常啼答云：“炎中尚无水，云何有来去？”因此则悟法身无来去义。次《智度论》解道品，释菩萨正业，亦明无有去来席卷此文来也。直读此品未觉为精，若望诸大乘经方知有其深味也。问：且置余经。《净名》既云“不来相来”，此就何义释之？答：成论师云实法无来、相续有来，故云不来相来。又云：世谛有来、真谛无来，故云不来相来。地论师云：法界体无来、用即有来。中假师云：中道无去来、假名有去来。今悉不同此说，直须读经，只来宛然而实无所来，不得分为二片也。

品广分为七，处中为四，略说二周。所言七者，初以三时门破去法、二以三时门破去者、三以三时门破初发、四以三时门破住住者、五以一异门破去去者、六以因缘门破去去者、七以定不定门破去去者。次明处中开四门者，从能破门为名者，第一三时门破、二者一异门破、三者因缘门破、四者有无门破。大意令众生悟无去来，入于实相，发生正观，灭诸烦恼。但受悟各异，故开多门。所以有此四门者，以计去来是起动之法，必堕三世故。前就三时门破，外云：三世若无，眼不应见，故就一异破眼所见。复谓因缘去来不可一异，故次破因缘。病乃无穷，观门非一，今欲领其大要、散其所封，故次有无门也。次虽有四门，合之为二者，初周略破去来、后三广破去来。又初周总破去住、后三别破于去。又初周直破去来、后三破眼所见。又初周但就有为门破、后周为无为一切破。今宜依四门。就初为二：第一破去去者、第二破住住者。虽有四仪，不出动静，故略观此二。就初又三：一破法去、二破人去、三破去因。就破法去开为四别：初长行立、次偈破、三救、四破救。“问曰世间眼见三时有作”者下，此立义也。上品求四缘生果毕竟无从，外人理屈辞穷舌不能救，故今举眼所见以立义。外道、数论、譬喻之流同明时不可见，故今但云：见时中之法，不言见时。去来是举下足色，为眼所见，故云眼见。问：上立四缘，今立去来，云何广狭？答：上法广人狭，四缘摄一切法，是故为广；但内道所计，故云人狭。此品人广法狭，大小内外同计去来，故是人广；去来但是有为，故云法狭。问：三时有几种耶？答：略有三种，一三劫、二三世、三三念，今就后立也。而言三时有作者，法堕三世流动起作，故称为作。又作是业义，以去即是业，故云作也。“答曰已去无有去”下，第二论主破外人明三时有，论主即明三时无。然直观此破未觉其精，望《净名经》文殊答曰：“若来已更不来，去已更不去。”此是三时门明无去来。但文殊既至方丈，大众则谓来已名来，是故今略举三时中一谓来已不来。佛在世时众生利根，闻一则解三，故不具举也。瑠璃光至亦不来、不至亦不来，至即是已、不至是未，三时之中举二门也。次《净名》弥勒章具举三时以责无一生记。是故此门可以穷凡屈圣，则望经精巧也。上半明已未二门无去，下半明去时无去。已是过去息灭，是中无去；未是未来，未有去法亦无去。下半破意者，上半令其受已未无去，已是曾去即时无去，未是当去即时亦无去。下半即云去时不离此二。既信此二无去，当知去时亦无去也。长行云“离去去业不可得”者，业是动之异名，已去则去息无复动义。若言已去有去者，此是离去而有动业耳。去法已灭犹有动业，无有是处也。“问曰动处即有去”下，第三救义。若作一人立义者，上立三时有去。二关已穷，今但救去时有去。若作二家立义者，上立三时有作，谓三世有部。今立二时无去、一时有去，即二世无部。就偈为二：上半立有时法、下半明于有无也。“动处即有去”者，立有去法也。所以立有去法者，由论主前偈下半中明去时中无去，今对无去故云动处有去也。而言动者，外人谓去麁而动细，去麁即堕已；而动细即非已，既称为动亦非是未。欲简除已未，故云动也。处有二义：一从所履处名之为处、二者即目举足动以为处。由上明无去，外人云：即此动处有去，何故无耶？“此中有去时”，第二句立有时也。以其动必赖时，故将动以证时也。“非已去未去”者，下半明有无也。若作一人立义，上立三时有去既被破竟，今输已未两关也。若二人立义者，上半立现在是有，今非二世有义也。“是故去时”者，第二结去时有去也。又分此偈上半立有时，第三句输已未二关，第四句正立去时去。此分好。长行云“随有作业处”者，随于四衢八达，动步即有去也。“答曰”下，第四破救也。问：此破与上何异？答：今观四番，可为三类：初一问答是总立总破、后一问答是别立别破。初总明三时有去故是总立，总破三时有去故是总破；次但立去时有去故是别立，但破去时去故是别破。又初一问答是立三世有破三世有，次一问答立二世无破二世无义。三者前破去时去是夺破，明离已未之外无有去时，故是夺也；今纵离已未别有去时去，即开四关责之，故是纵破也。问：前何故将已未夺去时，今纵有去时耶？答：去麁而动细。去麁故，可得将已未分之；动细故，不得复就已未分之。故纵彼有动，求动无从。如人静坐直是人耳，正动一足便名去者，因此之动称为去法亦名去业。将步之前名为未去，足动所经名为已去，取其现动名为去时。取其初动目之为发，当步之动名之为是去，余步形此名为异去，足之所履称为去处。然即众缘和合虚受其名，谛观察之无一可得。而著相者谓有决定，是故论主就而求之也。所言四关者：第一无体破；二各体破，师又詺为失因破；三二法破；四两人破，即是次第。初偈上半牒而不受、下半正破。“云何于去时”，此牒外义也。外人明已未二时无有去义，第三时中有于去法，故此去法赖时而去，是以牒之。“而当有去法”者，不受其时中有法而法赖时去也。下半正作无体破者，此明时无别体，故云无体破也。汝既称去时，是即因去有时；即时无别体，若无别体，法何所赖而得去耶？此非用数论因法假名时、离法无别时以破外人，但外人自言去时有去，即时因于去，故时无别体，即法无所赖耳。又时无别体即是因缘时，因缘时无有自性，若无自性是即无时，既其无时法何所赖？问：此与数论有何异耶？答数论虽知因法假名时无有别时，未知因时假名法无有别法，是故异也。今责成论者云：法赖时去者，时复赖谁生耶？若言因法有假名时而无别时，亦应因时而假名法无有别法。无有别法，而法为时所生者，亦应无有别时，时为法所生也。又若时是无，无更有别法生时者，亦应法是无，无有别时生法者。又离时外实有法，法尚不生时；今离法外无别时，云何时生法耶？又并外人，若时非法、法非时而时法异者，亦时非法、法非时，时法应相离。若言理不相离而终异，亦应理不异而终离。然不异只是不离，不离只是不异耳。长行，前牒上半；“何以故”下，释下半。初明时无别体，即是夺破；次明相离，谓纵关也。

第二偈各体破，亦云独去破。来意者，初偈无体，名为夺破；后之三偈并是纵关。纵关者，纵其时法相离，即难破之。又初偈无体破，破无别时部；后三偈，破有别时部。破此二，即一切立穷。上半牒而标过、下半难而释过。“若言去时去”，此牒外立也。上明去时不得有去，今纵关去时有去，是故有“若言”之句也。“是人即有咎”者，标过也。此偈与前进退成过。前明时无别体故法无所赖，即不得去；今明若有时体可赖时而去，即时法有相离之咎。“离去有去时”者，下半正释过也。既言法赖时去，即离法别有时体也。“去时独去故”者，此传显相离之失。所以传显相离失者，内法中有二种计，如数论等因法假名时，离法无别时，即无相离之失。如譬喻部等谓别有时体，法是色心、时非色心，故须显相离之失。若尔，上句破数论、今斥譬喻人。若相离者去之与时并各独去，独去者两各相离，去不因时，是法独义；时不因去，是独时也。又有人言：今去时独自去，故云独去。此非文旨也。

第三偈二法破。来意者，初偈得相因而失去、次偈得去而失相因，故进退为过。外人今欲立相因、复明有去，即俱免二失。所以然者，既言去时去，即时前之去以为时体，免无体之过；二时后去，赖时而去，无独去之咎也。上半牒而标过、下半释过。“一谓为去时”者，此是以一去法为时体也。“二谓去时去”者，复有一法假时而去。问：此有何过耶？答：既有二法即有二时，若有一时应有一法，岂一时之中而有两去法耶？又去法名身动，既有两动便有二身二色阴也。色阴既二，四心岂一耶？

“问曰二去有何咎”，此生第四两人破。外人未觉两法之失，是故致问。又虽知有失，而著难便例，是故问也。答中为二：上半牒而正并、下半释并。二去法是二色阴，既有二色阴即成于二人，若唯有一人亦但有一法，故复进退屈也。又若言法二而人一，亦应人二法一也。下半释并者，以离法无人，故法二即人二也。又本是一人，由汝立去时中有去即成二人，既成二人即一人与去法往东、一人与去法往西。西东东人复于去时中去，复成二法二人，如是即一人成无量人、一法成无量法。若尔者，即失一人一法。既失其一，何有多耶？故一多俱坏。至此已来即立法穷矣。

“问曰离去者无去法可尔”下，第二次破去者。问：此章为破去者、为破去者去耶？答：具有二意，一破去者、二破去者去。问：依观门次第，人空易得应先明，法空难得应后辨。今何得前破法、后破人耶？答：今《中》、《百》二论相望者，《百论》依观门次第，故先破神、次破法。以外道未识佛法观门，故示之以渐。又外道计神为主，故先破其主也。《中论》破内学人，内学人多已知人空、少信法空，已知人空故不先破人，未知法空故先破法。问：内道既知人空，何须破？答：复有不知者，如犊子是也。又此论正破内、傍破外，正破内故先破法，傍破外故后破人。又会法成人，法为人本，故先破其本也。问：云何名去者去耶？答：总论去有二种，一者法去、二者人去。前章已破法去，今次破人去，人法俱无去，即一切去尽矣。又去有二种：一非众生类去，如风行水流；二众生类去，如从此到彼。上破法去，兼破非众生类去；今正破众生类去。又上破法去，破内道；今破人去，破外道。又上破法去，破无我部；今破人去，破有我部。或开为四：一立、二破、三救、四重破。今就文有二：初问、次答。问有二：一领前无法、二立后有人。然此问意因论主生。论主上难云：离法无人，以法二故人亦应二。此是借人破法。又所以借人破法者，欲借法破人，人法病乃息耳。外人即云：离法无人，以人有故法即有也。“答曰”下，五偈为二：初开夺破、第二纵破。初夺破为二：上半牒其所受、下半正夺其立者。此不离之言，凡三处用之：初用为难离法无人，法二人亦二；次外人用为立，人有法即有；今还用为破法，无人即无也。然外云：人有法有。论主云：法无人无。论主之言已显于前，外人之立未彰于后，故有屈申也。“去者即不去”，此第二纵破。又开为二：初偈开三门而总非之、后三偈解章门以释非。人多释云：此偈犹是以三时破也。初句为已、次句为末、下半为去时。今谓不然。下外人救还救初句，岂得救已去耶？今所释者，此就三者门破。初句明去者于去时中不能用去法去、次句明不去者亦不能用去法去，离此已外无第三去也，下当释之。今且就此门破者，上来求去若得，可言去者用去法而去，名去者去。上来求去无从，者何所用？又上明法无人即无，云何于无人法中而谓人用法去？又既称去者，即者无自体，云何能用法去耶？又去者宛然而不去，如肇公云“观方知彼去，去者不至方”，亦如江河竞注而实不流，故去者宛然而实不去也。“不去者不去”，破第二句，此是面目相违。不去人云何去？若不去人而去，如无罪人有罪、无施人有施。又因去者有不去者，上求去者不可得，云何有不去者？尚无不去者，云何不去者去耶？又去者尚不去，不去者云何去，如明尚非明，暗云何是明耶？去既不去、不去亦不去，岂可亦去亦不去为去，乃至非去不非去为去耶？此即破不有有义。他有既不得为有，不有云何得有？若言不有有者，应不去者去。即屈此破也。然去不得去、不去亦不得去，即有不得为有、不有亦不得为有，亦有亦不有、非不有并不成有也。

“问曰若去者去有何咎”，此下第二纵破释章门。但释初门、不释后二，以初破故后二自崩。又初门是通立通破，以三时有去者名为通立。破三时有去名为通破，从此文是别破别立。别立去者去为别立，破去者去为别破。上破法中亦有纵夺二门、通别两意也。初问、次答。此问是外道犊子及成实等义，并明有人御去法而去。但成实二师：一云别有人体人用、二无体但有假用，此中含其二说也。“答曰”下，三偈为三：初无体破、次两法破、三各体破。初上半牒而不受、下半正作无体破。若离法别有人体，即人可御法而去；以离法无人体，云何人御法而去？问：论主用无体以破耶？答：不尔。汝既云去者，即用去以成者，则者无自体。如用指以成卷，卷无自体，非用无体破外有体。又如人作师子，师子不能去，须人御方去。今明此二相离可得尔耳，离两脚动无别有人，故不得去。此通得破外道、犊子、成实等义。既其易知，不烦作也。第二偈二法破者，前偈是夺破，今二偈并是纵关。上半牒、下半破。破意云：若避前无体而言有体，今纵有体堕二去：者前之去以为者体，者后之去为者所用。问：二去有何过？答：二去法是二色阴，即二身动，一人二身是为大过。又人法不相离，法二即人二、人一即法一。汝一人而法二，亦可人二而法一也。又法二即人二，此之二人各往东西，则东西去者复用去法去亦有二去，既有二法复成二人，如是一人成无量人，具如前说。长行有二论。一本云：一以去法成去者、二去者成已然后用去法。此文为定，余本悉非。所以然者，初明以一去法为人体、次一去法为人用，故成一人二法过也。第三偈各体破，亦云独去破。上半牒而标过、下半正明各体。“离去有去者”，汝明去者用去法，必先有去者而后用去法，即是离去法有去者体也。“说去者有去”，师云：“离去有去者，外人怀中作如是解：离去别有去者，说去者有去。口中复说：去者御去法而去。故云各体也。”又此句意詺外义成上离过。汝先有者体，而说者用于法，故知离法别有者体。此偈与破去法中各体破全同，但上明时法各体，今明人法各体为异耳。问：前各体破与无体破相次，今何故在二体后耶？答：盖是翻论者误。何以知然？外人前立三时有去者，青目就二法破中以结三时中无去者竟，更说此偈者，当知是误也。若非翻论者误，则是梵文本失。

“复次若决定有去有去者应有初发”，第三次以三时破发。发与去异者，取其异静之义称之为发，动足成步目之为去，故去则是果、发则为因。世间云“千里之行皆因发足，合抱之本起自毫端。”故破发也。至此已来，文三义四。文三者，初破去法、次破去人、今破初发。义四者，谓破人、法、因、果义也。就文为二：初长行、次偈本。长行为二：初序立；“而于三时中求发不可得”者，序破也。就三偈为四：初偈开三时门、次偈释三时门、第三半偈破三时、第四半偈总结破。初门为二：三句明三时无发、下一句呵之。问：上云去是果、发是因，云何就已去之果求觅初发之因耶？答：此非果中求因，乃是三时门之名耳。上已用三时门求无去法，次就三时门求无去人，今就三时门求无初发。故三时门是能破，人法因果等是所破也。问：何故就三时门破此等法耶？答：去法去人及初发并是起动有为之法，必堕三世，故就三世中求之也。“何处当有发”者，三世中既无，三世外则是无为，无为亦无发，是故呵之。“何以故三时中无发”者，生下释破偈也。前唱三时无，未释所以无，今释所以无，故有此文也。“未发无去时”者，第二释三时无发，上半释二时无发、下半释未去无发。未发无去时，释上去时中无发。“亦无有已去”，释已去无发。章门偈则就三时次第，故先已、次未、后去时，今释就缓切次第，先破其切、后破其缓，以正计去时有发及已去中有发故也。又是逐文势钩锁，接最后去时无发，仍即释之也。问：云何未发无去时释去时中无发耶？答：若未发有时，可从时中发；未发竟无时，从何处发耶？问：未发何故无时耶？答：发是动发之法，因法故有时；未发则无法，无法云何有时耶？问：若尔，今因发故有时，可得从时中发耶？答：若因发有时，即时无自体，时无自体即发无所赖，云何得从时中发耶？问：此与上破法何异？答：初章门偈与破法中初偈三时求去法不可得全同，今此偈与上破法中无体偈全同，好体破发亦应具有四破：一无体破、二各体、三二法、四两人。但上以具明，今略举初门，即余三可领也。亦无有已去，释已去中无发。亦具二义：一者若未发有已去之时，可从已去时中发；未发竟无已时，云何从已时中发？二者因发有时，时即无自体，法何所赖而得发耶？“是二应有发”者，结上二义应有发，而今尚无。未去是未来，未来未有时，云何得从时中发耶？“无去无未去”此，第三次破无三时。破无三时者，上来三处用三时破去法、去人及初发竟，今次破此三时，则前破所破、今破能破。问：何故破三时耶？答：恐外人云若三时中尽无人法因果，何故有此三时耶？既其有时，必应有法。又既有能破，应有所破。是故今明法无故时无，所破无故能破亦无也。“一切无有发”者，第四总结破。一切无者，谓无去法去人等，但发最在后，故偏举之耳。“何故而分别”者，不应分别有人法因果及三时也。长行云“发无故无去”，此明因无故果无也。“无去故无去”者，法无故人无也。何得有已去未去去时。此是法无故无时。亦是所破无故能破亦无也。问：何故呵外人耶？答：此章破去事竟，故总结呵也。

“问曰无去无去者应有住住者”，第二以三时门破住。破住二意：一先破动、今破静，令悟四仪宛然而未曾动静；二破住为成破去。上就去门破去，今就住门破去。既其见住则去心必生，今破其住则无静对动，则去心都息。就中有二：前问、次答。问有二：初领前无去、次问后有住。作此问者凡有三义：一者外人虽知无去而未解无住，故请问之；二者欲举住证去；三欲有无相待以无去对有住，则是有无相对也。答中三偈四章：初偈明三时门无住；次偈偏释初门无住；三上半偈重以三时门破去者住、次下半偈类破余法。初偈上半明二门中无住、下半明无第三门。“去者则不住”，此是正去则无有住。“不去者不住”，无去可待，故无有住。又世间有二种住：一者未住、二者本住。本住者，不去称之为住，亦是去前住。未住者，息去然后住，亦是去后住。去者不住，破其未住。若正法即有去者而不得住，若其息去即无复去者，令谁住耶？如息五指即无卷可住。次句破本住，易知。第二偈破去者住，偏释初门。又例上破去，具通别，初门通破住、此门别破住也。又例上应有纵夺门，上夺、今纵也。上半牒而不受、下半正破。破意云：离去法无去人，若有去人即有去法，便不得住。若息去法，即无复去人，令谁住耶？故人义若成便不得住，住义若成即无复有人，进退屈也。又离法无人，汝欲息法令人住者，亦应息人而法住耶？众事推之，毕竟无住。“去未去无住”，第三举三时门重破去者住。上是夺门，明去者不得住。今纵，汝必言去者息去法而住者，于何时中住？已去中是已灭，即无住；未去则未有住；去时还堕二门。此犹是捉上三时门破住。至此已来凡四过，用三时门破也。“所有行止法”者，第四类破余法。问：行止是何法耶？答：生死流转相续为行，涅槃灭生死流动为止。上以破动静二仪，今破生死、涅槃两法，即一切诸法毕竟无遗也。问：品题破去来而不破于来，不题破住及行止，何故破耶？答：品欲释八不之末，故以去来相对。但去来更无两体，此望为去、彼观为来，故破去即破来也。今欲遍穷万法，故动静二仪、生死涅槃两法皆不可得。问：今此破意在何耶？答：令悟此身不动不静，非生死流转，亦非涅槃止息，即是以观发中、因中发观，于此身心不起凡夫二乘有所得心，常与道合也。

“问曰汝虽种种门”下，若开四门，初三时门已竟，今是第二一异门破也。若二周明义，初周已竟，今是第二周。问：何以知有二周意耶？答：上破去住及类行止等竟，而今更破去去者，当知是重破，故有二周也。问：何故明二周耶？答：利根闻初周略破即解，钝根未悟，更广破之。就文为二：初问、次答。问有二：初领前无；“而眼见”下，第二立有去住也。问：品初已明眼见三时有作，今复云眼见，与前何异？答：初明眼见，论主就三时门求之不得。外人云：汝虽巧难，我不能答；而道理终有，以眼见故。二者上直举眼见，而论主即破。外人今便反难论主：若三时中无眼不应见，今既眼见则不应无，故无则不应见，见故非是无。所以异上也。又外人反问论主：有世谛以不？若有世谛即有去住，若无世谛则是邪见。又真谛可无，世谛云何是无？若言世谛中无，则真谛应有，是则大乱。又若俗无真有，即色可闻、声可见，眼应闻、耳应见也。三者外人复云：若无而颠倒故见者，有无俱倒，何故见有不见无耶？又等是颠倒见，无有一去而见一去，何故不于一人见于二去，复于二人见一去耶？四者汝口说无，我眼见有，则眼见是实，口说难信。有如是等义，故重举眼见问论主也。“答曰”下，第二破。就文为三：初偈双牒双定、次两偈双牒双难、后一偈双结双呵。前长行呵云“肉眼所见不可信”者，汝信眼所见，不信论主口破者，宜捡口眼二因。外人以无明颠倒为因，感得肉眼；诸佛菩萨以波若为因，宣之于口。故眼不可信，我破即可信。又汝现世无明心流入眼，故眼见不可信；我以观辨我心、论宣于口，盖从二惠心流入此口，故口可信、眼不可信。又眼不可信者，热病人种种横见，故口言有物。汝无明热病横有所见，故言有去来。又汝言见一何故不见二者，此见不见并是汝之倒情。汝见一既不可信，汝之不见亦不可信。如是五句也。又此是颠倒，与颠倒相应，故所见不乱也。又若我言无而见有者，可受此难；汝自见有，今就汝求有不得，故汝有不可信。汝若执无而见有者，我亦破之也。又云：既称肉眼所见不可信，何得云佛见世谛与凡夫不异，但有著不著不同故分凡圣耶。又汝无始来作此信不得解脱，欲得解脱，不应信此六情。故信波若则不信一切法，信一切法则不信波若。波若生则一切法不生，一切法生则波若不生。二河倾满亦复如是。外人既举眼所见可信，论主以一异类破显即事可信，故就一异求之不成也。又一异捡不可得，当知慧眼所见现可信也。如〈因缘品〉世间现见故，世间眼见也。问：一异捡云何现可信耶？答：汝言眼见有去人去法者，汝眼为见其是一物、为见是其二物耶？即事责之，则外人于眼见事便尔无对，故眼见事不成也。又作一异破者，然计有去者即是我见，我见为一异本，一异是断常本，断常是六十二见本。故《大品》云“譬如我见摄六十二见”，故知我见为本。由有我故，推我与阴一，即阴灭我灭，成于断见；阴与我异，阴灭我存，故起常见。故一异是断常本。既有断常便起六十二见，从见则起爱，爱见因缘故有业苦。今破一异之本，则枝末之见自倾，即令悟众生累无不寂、德无不圆。累无不灭，不可为有；德无不圆，不可为无，故得中道法身也。又一异是十四难，一异既倾，十四难便坏也。问：一异为破一人、为破两计？答：若直举眼见救义，则一异破一立也；若执一异，则破二人也。问：何人执一异耶？答：若直取色法为身，动故名为去法，去法成人名为去者，则非僧佉等四外道义，以四外道并计色与神异。而自执神与觉一异，有四师耳。若总以五阴为身，动名为去法者，即亦是四外道义也。而成论师明假，有即实义、异实义，即入今二门责之。又成论师计假人有体有用，是计异义。计假人无体，还以五阴为体，是人法一义也。初偈双牒双非，易知也。次两偈双牒双破。破一中，上半牒、下半破。所以举作作者并去去者，以去去者一义过昧、作作者一义过显，故将显以并昧也。作是瓶，此是色法。作者是人，非色法。汝去亦是色法，去者非色法。去去者既一，则作作者亦一。若一者，二俱有情、二俱无情，二俱有色、二俱无色也。师责成实义云：“汝人起善恶，善恶是所作、人是能作，若一则无能所，若有能所则不得一，若一复有能所则是亦一亦异，亦异故有能所、亦一故无能所。又能所既一，起善恶既有两法，应当两人；若人一则善恶应一。又如人起四心，四心迭代，四人亦尔，若人一则四心应一。”他又云：人能作善恶、不当善恶，心为善恶体、不当解惑。今问：若解惑与心一，则心一则解惑应一。善恶与人一，人一则善恶一。若人不当善恶，何处离善恶色心别有人？若别有人，人应在善恶色心外，柱应在四微外。又若异心别有善恶，应异青黄别有色也。第二偈上半亦牒不半破。而将离以责其异者，亦离显而异昧故也。汝既得异，应得相离。相离有五：一者东西离，去若在东者应居西。二者有无离，未有去法应先有去人，未有去人应先有去法。三存亡离，去人死去法应存，去法亡去人应在。四去住离，去法自去而人自住，去人自去而去法应住。五不相成异，人法既异则不相成，如牛二角。长行为二：初双牒，总唱有过；次“何以故”，释一异过，先释一、次释异。一中为三：一标错乱及破因缘过；“因去有去者”下，第二双释；“一中”下，第三双结。释中有二：初释破因缘者，既因去有去者，云何言一？故是破因缘。“又去”下，释错乱，有二：一人法、二常无常。人通四仪是故为常，四仪迭代兴废故名无常，非是破外道人常义也。若一，应俱常、俱无常，唤人应得法、召法应得人，故是错乱。“一中有如是过”者，第三双结。或解云：释一中三过一结。三过者，第一门法体乱过；“又去名为法”下，第二名乱过；“人常法无常”下，义乱过。夫论谬立不出三乱，谓体、名、义也。“一中有如是过”者，第四结也。异中亦应有三离：一东西离、二有无离、三存亡离，四总结。今略无初离也。第三段上半双牒、下半双呵，易知也。

“因去知去者”，第三因缘门破。有此门来凡有三意：一者前破一异破人法体，今因缘门破人法用，故二偈文并称不能用则体用俱寂。二者上破一异，而犊子立人法不受此破，别有人体故不可言一、而因于阴故不可言异，如别有火体不可与薪一、而因托于薪不可言异。虽不可一异，而人能御法、法能成人，有人法用义，故今破之也。三者上来破性人法，今破因缘人法，则性空因缘空义也。二偈为二：初偈破者“不能用是去”，次偈破者“不能用异去”。是去者，是者所因，去者不能用；异去者，非者所因，去者亦不能用。而此二偈反复相成。初偈免二去而堕无用，后偈若其有用便堕二法。又初偈破不得动第一步，第二偈破不得动第二步，尚不得动第二步，况千里行耶？故一切法无动转者也。初偈上半明人不能用法、下半明法不能运人。“因去知去者”，此牒外人义。若端拱静坐，此直是人耳，不知是去者。以其因动足，即知是去人，故云因去知去者。“不能用是去”者，论主破也。是去，即者所因去，而者不能用。若离去别有者体，者可能用去法。今因去知者，则者无自体，云何能用去法？又无自体即无者，谁用去法耶？如因色心成人，若未有色心，则本无有人。既因色心成人，离色心无人，人云何还能用色心耶？又不得色心成人，凡成必有能所，色心是能成、人是所成。今离色心无人，云何色心是能成、人为所成耶？“先无有去法”，下半有二义：一释上半，若去者之前别有去法可因法知者，者能用法。今因者有法、者前无法，云何因法知者而言者能用法？此则上半破其者能用法。下半破其因法知者。次意上半破者能用法，下半破法能运者。去者之前别有去法，可言法能运者；今因者有法，则去者之前无有去法，云何言法能运者？长行云“是去法未有时无有去者”，此明因法有去者，者无自体，故不能用去法耳。“亦无已去未去去时”，未有去法，非但无者亦无三时，明因法有时耳。既因法有者，者无自体，云何者于三时中用得去耶？“如前有城”下，释下半。初举譬反释。先有人、后有城，人可趣城。前有法、后有人，法可运人。而人法互相因，不得先后，云何言先有法而能运人？复何得言先有法因法知人耶？第二偈破异去，上半牒、下半破。外云：初动一步是者所因去，以去法成者体，者可不能用。今进第二步，异于成者之去，名为异去。此去既不成者体，则者应能用。是故破云“于一去者中不得二去故”。初去以成者体，次去为者所用，则是二去。二去则二动二身，如上无量过也。汝若言至第二步时初步已灭无有二法过者，则但有后步，则唯有成者之去，则者不能用，同初偈过，故免二去则堕无用、得有用则成二去。又初步成者体，者无自体，云何得运初步进至第二步？又纵将初步进至第二步，则至第二步时犹有初步，则一人有二去，无有是处。凡论有去，要初步灭进至第二步，无有将初步至第二步、第二步时犹有初步也。故偈云“于一去者中不得二去故”。又初步灭则者亦灭，不得至第二步；初步不灭，犹有初步，亦不得至第二步。故一切人无有动步之义也。又一去成者体，此是前时去；一去成者用，此是后时去。但当前时去，未有后时去；至后时去，无有前时去。恒是一去，只有成义，无有用义。故偈云“于一去者中不得二去故”。又若后时去，犹是前时去，当一人则有前后两时去，亦一时中有前后两法、前后两时，何有此义？又当前时去，只有成者体，者用何物得至后时耶？如借此五阴四微以成此人柱，即此人柱尚不能御此阴此微，云何能御后时之微阴耶？又前时之去成者体而未能去，则不名去法。若名去法，则应能去；若能去，何用后时去耶？又举例，如前时之眼成者体，者不能见，后时之眼被者用方能见。何有此义耶？又后时之眼不成我体，则是他眼，何有此人用他眼耶？

“决定有去者”，第四有无破，亦云决定不决定破。夫论有去，人、去、法要须具三：一假时而去、二有人法之体、三有人法之用。三时门破其假时而去，一异门破其人法之体，因缘门洗其人法之用。此三若无，则一切尽矣。而汝意犹未已，今更以两门领其大要：人法俱有则不成人法、人法俱无则不成人法，故有此门也。又初二门破性、因缘门破假，性假若空则一切都坏。若踟蹰道门、怏怏此旨，今更两门令滞情永寂。若定有即常，常无有去；定无则断，断令谁去耶？又决定则不因法有人，人本实有；不决定即是因法有人，人本实无。此二即总该一切。不因法有人，人是常人；因法有人，人是无常人。又不因法有人，人是实人；因法有人，人是假人。破此二，即一切皆尽。又不因法有人，别有假体；因法有人，则无假体。此二亦收一切。二偈为三：初偈明定有人无人不能用法、次半偈明定有法无法人不能用、三半偈结人法能所一切都空。初偈为二：上半明定有人。“不能用三去”者，既决定有人，体即不因去法成人，此人是常，常即不动，云何用三去？又不因法有人，人独自有，应独自去，不须用法，复是不用三。又决定有者，者不因法成，者不因法成即无有此者，谁用三去？又既决定有者，则决定有法，法自能去，何须者用？又不因法有人，人应常去无有息期，以无去法可息故。下半若因法有人，则人无自体，无自体则无人，谁用法耶？又无自体，即同上不能用是去过也。此偈上下半进退破之，上半明有人即不因三去、下半若因三去即无有人，故上半有即不因、下半明因即不有。又上半破外义、下半破内义。上半破犊子及假有体、下半破假无体也。余二段易知。长望论意不可思议，住而不静、去而非动，履地而无处，岂非不可思议耶。长行释三段即三。释上半为二：初别释三事，谓人法时，以立中要具此三故也。“若决定有去者”，此释偈中不能用之辞，即是释破也。夫因去有者，者息去而住。既不因去有者，者即无去可息，即者常应去都无住期，故云“不应有住”也。释下半有二论本，今用一本云“因去法得名去者”，若先无去法，即无去者。此文为正，余本烦也。“不得言定有不得言定无”者，若作破义，结破上定有定无俱不可得，故云不得言定有及定无也。若作立义，因缘义不可定有、不可定无也。又此即二谛义，真谛空故不得定有、世谛有故不得言定无，此用二谛互破其定有定无也。又世谛是因缘有，不可得言自性有；真谛是因缘无，不得言自性无。此破性有无，明因缘二谛也。又不得言定有、不得言定无，并就世谛，世谛是假有，假有不可言定有、假有不可言定无、假有不可言亦有亦无、假有不可言非有非无，此是世谛假有绝性有无四句也。而绝假有者乃是真谛。世谛假有既绝四，真谛假无亦绝四，故二谛并四绝也。然二谛意乃多具上来诸义也。“如幻如化”，幻为十喻之始、化为十喻之终，故举初后也。幻去宛然，岂是定无？幻去非去，岂是定有？成上非定有无之言也。又求彼人法虚怳不能得，故名如幻化耳，不执虚破实也。