修心八颂（2014-05-03）

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

那么发了菩提心之后呢，今天我们来一起学习一下朗日塘巴尊者所造的《修心八颂》。

那么朗日塘巴尊者呢，我们都很清楚，在大圆满前行当中呢，也提到过他的公案。当时应该是在讲大圆满前行的修持、轮回痛苦界限的时候呢，就讲到了朗日塘巴尊者一辈子呢，基本上没有笑过。因为朗日塘巴尊者一思惟到轮回过患，他的脸上呢，就没有笑容。所以说呢，他因为修持轮回过患到了量或者说到了界限的缘故呢，他的脸呢，老是黑的。

那么有一次他的弟子呢，就告诉他，外面都在说师父他是黑脸朗日塘巴，是这样的。那么朗日塘巴尊者说呢，一想到轮回过患，哪里有这么好的脸色，也是这样的。所以说呢，他在修持共同前行上面的成就呢，当然从这个公案可以完全地表示出来。

然后通过修持菩提心方面的成就、调心方面的成就呢，当然我们可以通过《修心八颂》的这样一种论典体现出来，因为这个是一个修心的窍诀。一方面来讲呢，是指导我们修心的窍诀；其实一方面讲呢，也是朗日塘巴尊者他自己内心当中安住在了这个殊胜调心、殊胜菩提心的状态，然后呢，通过自己的一种体会写下来的殊胜教言。

所以说呢，我们自己不要认为朗日塘巴尊者是不是只修共同前行，其他的修法没有什么证悟、没什么成就，不要这样想。因为在这里面呢，对于怎么样要利益众生、珍爱有情，怎么样发菩提心修持自他交换，然后怎么样修持胜义菩提心，所有的这些窍诀、修法呢，在《修心八颂》当中都已经圆满具足了，是这样的。所以说呢，这个《修心八颂》，它这个颂词呢，只有八个颂词，但是它的意义呢，对我们调心的角度来讲呢，非常非常重要，是这样。

那么当然上师呢，以前也是翻译、也是宣讲的，那么我们自己呢，这次也是来进一步地温习一下这个《修心八颂》。因为《修心八颂》它的这样一种教言呢，并不是说我们听一次，然后学习过一次，了解了它的字面内容就可以放下了。那么我们的心呢，没有通过正法彻底地调伏之前呢，经常性地要来看这个颂词；有的时候呢，我们可以去读诵它；有的时候呢，并不去思惟，并不去观修（录音如此，意为去思惟、去观修）这样一种颂词当中的意义。通过很多很多的方法呢，把《修心八颂》的内容所诠释的融入到我们相续当中，就可以让我们来调心，让我们来修心这样的。

那么这个《修心八颂》呢，它这个修心呢，其实也是一方面从字面上的角度来讲，它让我们修持自己的心，把我们自己的心调伏在正法的状态。还有从另外一个角度来观察的时候呢，所谓的修心呢，它是一个体系，称之为修心的体系。那么就是说修心的体系呢，当然从佛陀时代开始就已经有了，它的修法呢，在佛陀时代就已经有了，但是呢，把修心的这样一种修法当成一个体系来进行弘扬的话，从阿底峡尊者、仲敦巴尊者所创立的噶当派开始呢，这个修心的体系呢，就比较明显，比较突出。朗日塘巴尊者他是属于噶当派的一个修行者，噶当派的一个格西。所以说呢，此处呢，也提到了这个修心。

当然了，这个修心呢，主要是修我们的心，调伏烦恼，让我们的心和这样一种正道完完全全地相应，那么这个呢，称之为修心体系。

那么现在我们所学习到的大圆满前行当中的这些内容，还有呢，就是《开启修心门扉》，还有呢，就是《山法宝鬘论》，还有呢，就是《修心八颂》，还有呢，就是《修心七要》，还有呢，就是《佛子行》等等。这一系列呢，其实都是来修我们的心、调伏我们心的一些关要的窍诀。

那么华智仁波切也曾经讲过，如果我们通过四厌世心修心的话，虽然没有修持其他的身语意的善法，但是呢，除了解脱道之外，没有其他的路。那么如果我们通过菩提心来修心的话，身口虽然没有做其他的善法，但是除了解脱成佛之外呢，也没有其他的路，是这样。所以说呢，就知道了通过佛法来调心，通过佛法来修心，对于修行者来讲非常重要。

当然了，这个佛弟子当中，有一部分呢，他只是满足于学术，他只是想把这些学术的难题搞清楚，只是把这样一种概念搞清楚，他自己并不想要去修行。那么另外一部分的这样一种修行者、佛弟子呢，他是要把佛法当成修心的窍诀来实践，在内心当中产生这样一种觉受的。所以说呢，我们现在的修法一方面呢，当然概念、这些术语、它的意义，一方面要搞清楚；一方面呢，就是说我们要把这些学习到的教理用在我们调伏内心，用在我们调伏烦恼上面，这个呢，就是我们学习佛法一个非常重要的，可以说一种指南。

那么前面我们去介绍了这个修心的体系，那么这个《修心八颂》呢，其实就是修心体系当中的其中的一部分，短小精悍，是这样的。那么这个里面呢，有八个颂词，讲到了我们在修行过程当中的，可以说是方方面面的内容。下面我们开始学习。

那么第一个颂词呢，是： “愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐， 时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。”

那么此处呢，就是让我们要珍爱轮回当中的众生。

“愿我以胜如意宝”，愿我呢，以胜过像如意宝一样的饶益众生的一种意乐，那么时时刻刻呢，都要珍爱轮回当中的一切众生。轮回当中的众生呢，他的身份就是说有高有低，实际上有胜有劣。当然了，作为一般的世俗有情来讲，对待有情、轮回当中有情的态度就不一样。如果他觉得这个众生对自己以后的发展，对自己以后的这些离苦得乐有一定的帮助呢，他就愿意去结交，他现在就可以付出一定的代价，一定的成本，比如说金钱，比如时间，比如其他的这样一种语言等等，像这样的话就愿意去结交对方，因为他觉得对方对自己以后有发展，或者对以后得到快乐方面有所助益。

所以说呢，很多人呢，就比较容易喜欢去结交，或者去巴结，或者是怎么怎么样去交往。对待其他的一些众生呢，如果说是看起来没权没势的，看起来好像一般的众生呢，他就不想理，是这样。那么如果说对于一些下劣的众生呢，总是抱一种鄙视的心态，就觉得这些呢，就是社会底层的这些人，像他自己不屑于与他为伍，像这样的人经常性地产生这些，要不然就说是嫉妒，要不然就是竞争，要不然就是傲慢等等的这样一种心态。

那么一般的众生不修心的话，他对众生的各式各样一种高低贤劣，他是不一样的，因为在胜义谛当中，一些众生虽然都是平等的，但是在名言谛当中，在世俗谛当中呢，又通过自己的业，那么显现了这些相貌，还有就是说身高，还有这些肤色，还有这样一种受用，还有这样一种权势等等的不同。所以说因为在这个名言当中，显现上面有这么多不同的缘故呢，那么一般的众生的心没有调伏，针对这样一种有差别性的众生，他的心呢，也绝对不是一种平等对待的。

那么作为一个佛弟子来讲，他的修持菩提心，想要成佛的话，最关键的一步就是平等心，平等心。所以此处呢，我们就说是要对于一切众生平等地对待。那么怎么样平等地对待一切众生呢？此处就是说要珍爱轮回当中一切众生。那么就是说要珍爱轮回当中一切众生到底怎么样一个理念，为什么要去珍爱，那么怎么样去珍爱呢？因为从某些角度来讲呢，自己和一切众生呢，都是有情的，具有心识，都有苦乐的感受，都想要离苦得乐，是这样。所以说呢，这个诉求呢，大家都是平等的，诉求都是平等的。那么在《入菩萨行论》第八品当中呢，讲了很多诸如此类的教言，要对自己和众生要观平等，要平等去对待，像这样的话就说是讲得很清楚。

还有呢，就是说是从另外一个角度来讲的话，其实呢，我们自己的心当中的不平等，比如说对亲人很好，对怨敌呢很不好等等，那其实呢，在佛法当中，它也通过很多的事实来告诉我们，过度地贪着亲友，对我们的修行呢，不一定是好事情。然后呢，仇恨怨敌呢，对我们来讲呢，也不是好事情，是这样。那么现在的亲友呢，有可能是以前的怨敌，然后现在的怨敌呢，有可能是以前的亲友。所以通过观想这样一种事实的缘故，来让我们的心呢，去达到一种平等的状态。

那么如果对于一切众生有了平等的状态，我们就可以通过佛菩萨告诉我们的慈悲心去对待，去饶益他们。这个方面呢，就是从一个角度来安立。另外角度呢，是从一切众生实际上呢，都曾经做过我们的父母，做过我们的这样一种亲人，对我们以前非常好，对我们有很大的恩德，所以说需要报答。从方方面面呢，来让我们对众生产生这个平等心。所以这个方面就为什么要产生，然后呢，就是说是此处我们说了到底怎么样去对待众生呢？“愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐”。

那么这个如意宝我们就知道，这个如意宝呢，在世间当中非常地珍贵，那么这在劫初的时候，或者现在的龙宫，现在的天界，现在的这些净土当中，那么都具有这个如意宝，都是具有如意宝的。如意宝的功效呢，它就很大，一方面呢，就是说如意宝可以放大光明，它可以放大光明，可以遣除黑暗，就像现在的这样一种，就可以说很亮的这些灯，或者说是小太阳等等，像这样，所以如意宝它自己可以遣除黑暗，如意宝呢也可以遣除很多的疾病，如意宝呢，可以给众生带来财富，还有呢，就是说是你自己想要什么世间的这些所欲呢，如果在如意宝上面、如意宝面前去祈请的话，都能够得到满足，是这样的。

那么如意宝就在世间当中非常非常珍贵的这种宝贝，它的这个价值远远超胜一切黄金、白银、钻石等等的价值。这个方面我们就知道如意宝，佛法当中呢，有很多地方提到如意宝，然后如意宝，我们对于这个如意宝呢，当然就是非常地珍惜了，是这样。但是呢，我们在珍惜有情的时候呢，要比如意宝还要珍惜众生。所以“愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐”。那么此处呢，就是饶益他众的意乐，他的这种心态，就说是利益众生，饶益众生的这种心态，这种意乐，它其实呢比如意宝的价值还要高，因为如意宝虽然非常地稀有难得，它也是非常殊胜的，但是它毕竟没办法赐予我们解脱轮回，没办法赐予所有的众生离苦得乐，究竟成佛的这样一种殊胜的所欲。

所以说我们自己呢，就知道如意宝虽然珍贵，但是呢，它的作用有限。那么就是说在整个世间当中，有没有超胜如意宝的，既能够满足众生现世当中的暂时的欲求，也能够满足一切众生究竟的所求呢？其实呢，这就是这个殊胜的菩提心。那这个殊胜的利他心，殊胜的菩提心就能做到。暂时来讲呢，如果有了利他心，自己的功德，自己的这样一种心态，它的力量非常强盛的话，暂时的这样一种因位的过程当中呢，也能够度化众生，利益有情。然后如果说是成佛之后呢，他利益众生呢，这个力量就更大，他的智慧、慈悲、方便、神通等等，那就可以说是以无穷无尽的、任运自成的方式来利益众生。

所以说呢，成佛的因，成菩萨的因，它最关键的基础呢，就是饶益众生的意乐。所以现在我们要发起这个饶益众生的心，那么发起饶益众生的心，它的基础是什么呢？其实就是这个轮回当中的一切众生，轮回当中的一切众生作为我们的所缘，那没有一个剩下，没有一个例外，不管是现在我们的父母，还是说陌生人，还是说我们的怨敌，这一方面都是属于需要饶益的。那么我们在修行佛法过程当中呢，有些时候不注意的话，那么修行者有些时候呢，要不然你就对于亲人非常地执著，当自己发心的时候，当自己修行佛法的时候，回向的时候总是想到：愿我的父母，愿我的丈夫、妻子，让我的儿女，让我的一些朋友能够离苦得乐，究竟成佛。

对他们想要利益的心特别地切、特别地真实，但对其他的这些不认识的众生呢，对于这样怨敌，有些时候就没有这么强的意乐了。这个方面当然是有所偏颇的。

那么还有一种情况呢，就是说有些修行者，他对于这个素不相识的人，对其他的众生呢，可能他就说是愿意通过佛法来饶益，但是反过来呢，自己的父母，或者自己的丈夫、妻子等等，这个方面呢，自己好像就是差一点的。所以这个作为佛弟子来讲也应该注意的。

那么我们既然连陌生的人都可以去饶益，都可以去原谅，就说我们的怨敌都可以去饶益，那么我们自己的父母，当然我们在讲这个的时候呢，关键就是说父母有些时候不支持自己学习佛法，或者自己的子女不支持自己学习佛法，或者自己的丈夫不支持，或者自己的妻子不支持，或者有些时候自己儿女不支持，是这样。所以说呢，这些修行者呢，他就对自己身边的这些人呢，就总是生不起这个想要饶益他们的心，觉得他们是我修行菩提心的障碍，所以自己呢，就是利益不了他。

在上座修菩提心的时候呢，愿一切众生、愿其他的众生，像这样的话都能够离苦得乐，究竟成佛。但是一下座看到自己家里面的这些人的时候呢，马上自己的心就低落了，然后呢，自己的菩提心、大悲心呢，马上就没有了，这个也不行，是这样的。所以说我们在修行的时候呢，这个都是不对的，都是有偏颇的，既不能过度地偏袒于自己的亲友方面去发心利益，也不能只是对其他的陌生人、和自己没关系的这些人，我们愿意去发心饶益，那么自己身边的人，像这样的话，我们自己就发不起这个善心，这个也不对。

所以说像这样不管怎么说呢，此处说的是轮回一切的有情，轮回当中所有的众生我们都要去珍爱的。所以像这样的话，我们就应该珍爱轮回当中的一切众生，不管怎么样呢，要观察到它的必要性，对轮回当中的一切众生都必须要珍爱，而且它的时间呢，是时时刻刻，时时刻刻。

当然我们主要在修行的时候呢，观修的时候，有的时候主要是在座上面，在打坐的时候呢，我们去观修这个菩提心、观修利他心等等，像这样。当我们下座的时候，有的时候又想不起来，或者当我们看到某个痛苦有情的时候呢，想得起来，然后看到这些快乐众生的时候，这方面想不起来，这个都不对。像这样它是时时刻刻的，内心当中呢，通过这个观修呢，就要安住在这样殊胜的利他意乐当中，这样一种意乐呢，非常殊胜。

所以说呢，愿我以超胜如意宝价值的这样饶益一切众生的意乐，时时刻刻来珍爱轮回当中的一切众生，就不能够像一个一般的平凡者、这样一种不修行佛法的人一样呢，我们对这个众生有一种鄙视、傲慢，或者有一种看不起，或者说远离或者厌恶等等，这样的心态呢，都是不对的，应该珍爱他们，因为他们是我们修持这个佛道的殊胜助缘。

一方面呢，前面我们提到过了，他对我们有很大的恩德。然后从另外角度来讲的话，就说是如果没有这些众生，那么我们缘谁发菩提心呢？那么如果没有这些众生，那我们怎么样修持自己的心呢？没有这些众生，怎么样修持布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧呢？所以说我们如果要发菩提心，离不开众生，我们要修菩萨道，离不开众生。成佛之后呢，没有众生，也没有利他事业的对境。所以说他在初中后，众生对我们的帮助都特别大，既然他对我们的帮助这么大，我们当然也要报答他们，也要珍爱这一切的有情。

所以说呢，其实从某个角度来讲呢，众生和我之间呢，是相互饶益的，互相利益的。但是我们为什么有的时候要把众生的利益放在首位呢？因为我们内心当中还有一种自私自利的作意，为了打破这种自私自利的作意，打破这个我爱执的缘故，所以说呢，就要把众生对我们的这样利益、对我们的恩德呢，经常要思维放在首位，那么我们对众生所做的这些不能够经常去想。如果我们对众生做了很多利的事情，我们经常去想的话，我们就不会真心实意地去利益众生。这个是从修法的角度来讲，一种很大的必要，这个必要性特别大。

所以说呢，从事实的角度来讲呢，我和众生相互之间呢，都有这个相互饶益的。那么众生做过我的父母，那么我不是难道也做过众生的父母吗？那么如果我要去报答众生的恩德，反过来讲呢，那么众生难道不需要报答我的恩德吗？所以有些时候呢，我们如果不了解到这个修法的必要的话，我们就会这样去想。那么如果这样去想呢，一方面我们说这个是事实，为什么不能想？一方面可以这样想，但是从修法的角度来讲，从调心的角度来讲，如果我们经常性地想到众生对我的这个恩德，众生对我的利益，那么我自己在修心的角度来讲呢，就更加愿意去利益众生。

那么就是说把我对众生的这个利益经常去想，经常去观察的话，自己就很容易产生傲慢心。那么就是说对众生的一些慈爱、生起菩提心，因为菩提心当中，它利益众生是无条件的嘛，没有任何条件的。所以说呢，对我们无条件地去生起利他心，这个方面会产生很大的障碍。因此说呢，我们在这个修道过程当中呢，经常性地要去思维众生对我们的恩德，然后一点点恩德，我们都要去思维，然后我们对众生发菩提心、我们怎么去利益众生，这个方面就不能想。想了之后呢，对自己修菩提心方面就会有很大的障碍。

那么这个也讲到了学习的第一个颂词。下面我们看：

“愿我交往何人时，视己较众皆卑下，诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。”

那么此处呢，就是说愿我和任何一个人交往的时候，都把我看得比对方要卑下。然后呢，就说内心当中诚心诚意真挚地尊重他人，而且呢，同时献上爱心。

那么此处呢，就是说第一个要讲的内容的话，是自己要经常处于这个卑下的状态。第二个呢，内心当中要很真挚地去尊重他人。那么就是说是这个“愿我交往何人时”，当然我们所交往的这个人呢，有很多种，前面我们讲了有三类嘛，一类呢，就是比自己要高的，智慧、福德、权力，或其他方面呢，都比自己要高。

有些呢，看起来和自己差不多的；有些呢，比自己低的。那么不管交往任何人呢，我们都要把自己看得比对方要卑下。这个方面也是我们内心当中调伏习气的一种方法。众生无始以来养成了一种很不好的习气，是这样的。所以说内心当中很容易产生傲慢心，一点点的功德就很容易产生傲慢心。傲慢呢，它也是修道当中的一个很大的违缘，一种修道很大的怨敌。

所以佛菩萨在很多的经典论典当中呢，都是要教导修行者必须要谦卑，必须要处于卑下的位置。主要是自己的心不能够高举，自己的心不能够傲慢。前面也提到过，傲慢的山岗上留不住功德的水。如果自己很傲慢的话，在这个傲慢的状态当中呢，它不会有功德剩下的，就好像在很高的山上，那个水呢绝对留不住，它一定往下流一样。所以我们说这个水最后流到哪里去了，哪个地方最低，它就会在这个地方去汇集，是这样的。所以说佛菩萨修道的时候，谁的心最没有傲慢，谁内心最谦卑、最卑下的话，像这样的话，他内心当中就更加容易汇集功德，更加容易汇集功德。所以此处呢，就教导我们要修持谦下的心。

那么，如何来修持谦下的心呢？修持谦下的心呢，主要是多观察自己的过失，然后呢多观察别人的功德。自己虽然也有功德，但是这个不能观察；虽然对方别人呢，也有过失，但是这个也不能观察。因为如果是越观察别人的过失呢，那就显得自己好像越了不起；如果越观察自己的过失呢，那么自己就越觉得自己没什么了不起的。如果观察自己的功德，越观察自己的心越高举，最后呢，就觉得什么人都不放在眼里。那么如果自己产生这样一个傲慢心，对自己的修道没有丝毫的帮助。

前面我们提到过了，傲慢的山岗上是根本留不住功德的水的。所以说自己就需要很多很多的方法来把自己的心调伏到卑下的状态。前面讲的主要是观察自己的过患嘛，如果经常观察自己，因为自己相续当中过患是非常多的，如果自己仔细去观察去找的话，那么这个过失非常多：贪欲心、瞋恨心、嫉妒心、愚痴心，还有其他的这样一种傲慢心等等等等。所以说观察很多，还有我们的行为呢，其实很多时候也是很多不如法的行为。因此我们就要把眼光盯在我们自己的过失上面，然后看到对方的时候呢，我们尽量地去想他的功德。当然，虽然我们习惯性地去看对方的过失、去想对方的过失、去谈论对方的过失、去找对方过失，但是这个方面必须要去克制，必须要克制。

像这样，当我们看到任何一个众生的时候，我们都要想他的这个功德是怎么样的。那么我们如果要愿意去找的话，对方的功德肯定是找得到，是这样。哪怕就是说他走路的姿势也好，或者他坐下来的坐姿也好，或者他说话的方式也好，或者怎么怎么样，反正不管怎么样，你去找他，他肯定是有一定的功德的。当找到这个功德的时候，就安住在对方有这样的功德，自己没有这样功德等等等等。像这样逐渐逐渐养成习惯之后呢，自己的傲慢心就能够被自己掌控，就能够调伏。当自己要生傲慢的时候，马上通过这样方法把自己的傲慢打下去。所以说“视己较众皆卑下”，视己较众皆卑下。

以前一些大德在讲《入菩萨行论》、在讲《修心八颂》等等的时候呢，就讲到自己很卑下，众生非常地比自己高贵等等等等，就很多很多方面都可以去理解，主要是在我们修行方面去理解。所以有些时候呢，记得好像有一个大德当时正在讲这些颂词的时候，好像是飞过来一只蚊子嘛，或者是飞过来一只苍蝇，是这样的。那这个时候呢，大德就说从某些角度来讲的话，那么这个苍蝇比我要高贵。为什么呢？因为它有翅膀，可以很自由地飞来飞去，而我自己呢是没有这个能力的。

那么从这个角度来讲的话，这些所谓很低下的一些含生、这些旁生呢，它都比我在某些方面要超胜的。所以我们说蚊子、苍蝇这些都是我们看起来非常低下的众生，但是它们也有翅膀，就可以比较自由地飞翔，在空中可以自由飞翔，而我们自己呢只能够在地上老老实实地走路。所以从这个方面来讲的话，它是比我们要厉害。所以说如果我们愿意去找呢，当然很多很多这些哪怕是旁生的功德都能够找得到。

所以这个方面主要是让我们不要过于地傲慢。诚心诚意呢，内心当中是很诚意真挚地尊重他人，而不是说内心当中非常傲慢，然后表面上呢好像很尊重别人，坐的时候自己坐到最低的位置，然后坐到最角角上的这个位置，好像觉得自己很谦卑一样。但是内心当中如果说是非常地高傲的话，这个也没什么意义，没什么意义。所以佛法当中它并不是让我们身语意要怎么样非常地谦卑，关键是内心当中要很谦卑，内心当中发自内心地去尊重他人。

而不是说看到其他人来的时候，然后自己就说是顶礼、自己弯腰、或者自己合掌、自己怎么怎么样、自己的语气很柔和，好像特别特别尊重对方，但内心当中是看不起对方的，这方面就不对。所以主要是我们应该在内心当中发自内心地去尊重他人，尊重他人。看到他们的如来藏也好，看到他们的功德也好，看到他们是我们自己修行的助缘也好，他是我们修道过程当中最大的一种帮助的助缘。所以我们就尊重他，如果没有对方给我们提供这么多的这些修行的素材的话，我们什么时候才能够发起菩提心？什么时候我们才能够发起这样一种菩提心，或者说是修持这个殊胜的菩萨道呢？所以说从这个方面讲呢，我们是要尊重他人，尊重他人，要献爱心的。

那么是这个颂词，当然对我们一般的凡夫来讲，我们的傲慢很重，我们经常性的内心都是不谦下的，也都是不卑下的，是这样的。所以说呢，我们必须要时时刻刻来修持。那么如果说是菩萨、佛，他们用不用“视己较众皆卑下”呢？当然，如果从他们自己的境界来讲，并不需要这样刻意去观察自己比众生还要卑下，是这样的。当然如果是在调化众生的过程当中，有些大德他为了显示没有傲慢心这样一种谦虚，或者说是尊重众生的这个功德呢，也会示现。

比如说以前阿底峡尊者等等，他们虽然证悟很高，但是看到这些一般的僧人的时候，他还是会合掌、顶礼。萨迦五祖当中的这些萨迦住持，他也是对于这些一般的小僧人非常恭敬，也是很恭敬地去顶礼，也有这样一种事情。还有一些大德呢，因为他们的证悟特别高，内心很清净，所以在路上如果看到这些牦牛、看到这些山羊，他们也是安住在净观当中，而且都是五佛、都是佛菩萨本尊的这样自性。因为他们的证悟很高，安住当中有大平等和大清净的见解，所以在他们的眼中呢，这不是一个普通的牛、马等等，它就是一种佛的自性，就是佛的坛城。所以他们就会退到路边，恭恭敬敬地合掌，让这些旁生过去之后呢，他自己才上路。这些事情都有。

但是从他们自己内心当中，需不需要视己较众皆卑下？他们是不需要的。不需要的原因，他们会不会很傲慢呢？他们不会很傲慢，因为他们内心当中早就已经没有傲慢了，没有傲慢心。所以从他们没有傲慢心的角度来讲的话，他们就已经处于这个很卑下的状态了，很谦卑的状态。因为内心当中丝毫没有傲慢心的缘故，内心当中很自然真诚地去尊重一切众生，从这个方面去了解。所以说作为凡夫来讲的话，就必须要刻意地去观想；圣者、佛、菩萨呢就不需要刻意，因为他们已经安住在无傲慢的状态当中的缘故，这个方面我们需要了解。

第三颂呢：“愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，毁坏自己他众故，立即强行而断除。”那么这个颂词呢，主要是让我们常观内心，然后断除烦恼的教言。愿我能够恒常地观察自己的内心，观察到、认识到烦恼这些妄念刚刚生起来的时候，初生的时候呢，我们就因为烦恼、妄念一旦形成势力了，一旦它力量增强之后，就会毁坏自己和他众的相续。所以说呢，我们在烦恼妄念初生时立即强行而断除。这个和《佛子行》当中的一个颂词特别地相似，是这样的。所以说此处呢，也是让我们要断烦恼，而且断烦恼的最佳时机就是在烦恼妄念初生的时候。

那么我们要达到这样一种状态，我们修行要达到这种状态，那也不可能无因无缘。因为如果真的那么容易的话，那么每个众生都很轻易地就可以，我们学习这个颂词之后，当我们在烦恼妄念初生的时候马上断除。如果真的那么简单、那么容易呢，我们每个人可能都不会有很强大的烦恼。就是因为我们在无始的轮回当中没有养成这个习惯，没有养成这样一种调伏自心的功德的缘故，所以当我们在烦恼初生的时候，根本发现不了；而且有些时候，连这个烦恼妄念已经非常炽盛的时候，我们还发现不了，是这样的。那么有些时候呢，当它比较强大的时候，我们发现了，发现之后要去断除呢，有的时候就很困难，因为已经比较成性的缘故。此处呢，就是说我们怎么样才能做到“立即强行而断除”呢？“愿我恒常观自心”，这句话就是关键，这句话就是关键。

所以说呢，我们如果恒常地观自心，不管我们在行住坐卧的时候，在我们坐下来的时候，我们要观察自己的身语意，自己的内心现在是处于什么状态；当我们在和别人讲话的时候呢，也要反观自己现在正在住在贪欲吗？瞋恚吗？还是说嫉妒、傲慢等等像这样一种状态当中；当我们在睡着之前，也要观察自己的内心正在想什么，观察什么。所以行住坐卧，经常性地要习惯。

当然在这里面呢，有一个强制性的训练，就是我们在上座的时候，就要去养成一种安住当下训练正念的方法。当我们在打坐的时候呢，我们就看着自己的心，看着自己的心的时候呢，它这个心这样产生了，产生之后呢，我们这个时候假如说要去训练这个正念的话，我们不需要去做对治，不要去压制它，也不要去放纵它，是这样。当心产生的时候，我们就看着它，它产生了，然后我们不管它，一会儿就消失了，等会儿又产生了，又消失了。像这样的话，我们就是训练这种正念。所以说如果我们在上座的时候经常性地训练这个正念的话，那么我们正念的力量就会比较强。那么如果我们在上座的时候修得比较好，我们在下座的时候呢，也比较容易能够使用得上。平时如果我们没有高强度地去训练的话，我们下座的时候也很难做正常的反应，是这样。

所以说平常假如说在世间当中，平常如果不做这些应急演练，比如说地震来的时候、火灾来的时候或者水灾的时候应该怎么办？那么这个应急的演练、应急的训练，如果我们没有去训练过的话，那么当真正的事情发生的时候，我们就会手忙脚乱，是这样的。那么如果我们平时训练过，训练过之后呢，如果说地震来了、火灾了，我们应该怎么办？第一步、第二步、第三步怎么样，逃生通道在哪里？如果我们像这样训练过的时候，真正来地震的时候，我们就会内心当中，因为它已经有一定的训练基础的缘故，所以就不会那么慌乱。

所以同样的道理呢，平常我们在日常生活修行过程当中，如果真正要去调伏自己的内心、调伏烦恼的话，那么在上座的时候，这个训练是很重要的。平常，当然上师让我们打坐，这个观心打坐也好，修法也好，其实这个方面对我们来讲非常重要，非常重要。所以说呢，当我们在上座的时候去观了自己的心，比较有成效的方式观，观之后再下座的时候呢，因为我们在上座的时候反观，下座的时候呢，当又产生这些烦恼的时候，自己因为有这个历练、有这样一种训练的缘故，一下子就可以去发现它：“哦，现在我生烦恼了，现在马上要断除。”

那么如果经常性这样做的话，我们的力量就会越来越强。所以说呢，此处说“愿我恒常观自心”，主要是上座的时候经常观。但当然在下座的时候，在行住坐卧威仪当中呢，我们也需要长时间地去观察自己的内心。观察内心呢，“烦恼妄念初生时”，如果我们的心很细，能够安住当下的话，前面我们不是说我们在上座的时候训练自己的正念嘛，当它的念头一产生的时候，我们就知道它的念头产生了。产生之后呢，我们就去观察这个念头是什么念头呢？哦，这个是个烦恼，这个是个贪心。贪心产生了，产生之后，我们马上认知这个是个烦恼，认知之后呢，“立即强行而断除”，这个时候我们要去断除它，不能够让它延续。

当然，当我们在打坐的时候，安住正念的时候，我们不刻意地去断它，那么烦恼它因为没有这样一种助力去专注它的缘故呢，不刻意去断除，它自己也会消失，它自己自然而然就消亡了，是这样。所以说很多分别念呢，很多烦恼呢，它是需要关注的，如果你去关注它，它就有力量去增长；如果你不关注它，它自然而然就没有力量，就消失了，是这样的。所以说当我们平常在日常生活当中遇到了生贪的对境，遇到了生瞋的对境等等，如果遇到这些对境的时候，我们马上产生烦恼的时候，烦恼妄念产生的时候，第一时间认识，第一时间认识之后呢，马上就开始断除。因为这个时候呢，它这个烦恼妄念，刚刚产生初生的时候，力量很弱很弱。它的力量很弱，但是现在我们是处在一个很强大的正念的状态，它的力量弱，我的力量强的时候呢，我当然就可以强行断除。

那平常的过程当中是反的，当烦恼很强盛的时候，烦恼的力量很强，我们的正念力量很弱，所以说要去对治它，就觉得是很困难。所以这个时候呢就恰恰相反，是我们的正念很强，而烦恼的力量很弱的时候。所以说当你发现它马上对治，这个时候呢，就可以强行断除。那么为什么我们要这样强行去断除呢？因为第三句讲到了“毁坏自己他众故”。那么这个烦恼呢，它能够毁坏自己，也能够毁坏他众。那么就是说贪欲心、瞋恚心，或者说是这些五毒或者三毒，任何一毒呢，都可以让自己堕落。

而且呢，比如说贪欲心产生之后呢，有的时候可以毁坏自己，也可以毁坏对方；有的时候瞋恚心产生的时候呢，毁坏自己，毁坏对方等等。像这样的话，作为一个修行佛法的修行者，对于一个修持菩萨道的修行者来讲，那么要做的是自他二利。那么如果现在因为我们自己的烦恼没有调伏而毁坏了自己和他人的缘故，失坏了自他二利的缘故，那么这个就非常不合适。因此说呢，当我们发现烦恼的时候呢，应该有一种强制性的力量，有一种毅力吧，有一种决心，有一种毅力，有一种对治，强行地就把这个烦恼断除掉。

那么一次性是这样，两次、三次、四次这样，如果是每次都是这样的话，当然我们相续当中的烦恼，它产生的这个机会就会非常非常少。这个方面就是我们要学习的，要修持的，要达到的一种目标。对于很多初学的修行人来讲呢，这个标准还非常难，很难做到，因为我们现在还没有这么强大的一种正念力，还没有经常观自心达到一种当烦恼妄念初生就能够发现它、就能够摧毁它的能力。但是呢，我们现在要学习，这个我们就知道了，这个时候呢，烦恼妄念力量最弱，所以说我们要断除它是最容易的。

我们要首先要知道有这个目标，确定这个目标之后呢，我们要做的就是恒常观自心，经常去训练自己的心，去观察自己的心。当我们越来越熟悉、习惯于观察自己的心的时候，当我们越来越熟悉、越来越恒常观心的时候，烦恼妄念产生或者壮大的机会就越来越少了。因为平常生烦恼妄念，平常烦恼妄念它力量很大，主要来源于我们没有观察自心。我们什么时候观过自心呢？我们投入观心的时间有多少呢？是这样。所以说因为我们没有在观心方面有很多很多投资，没有付出很多的时间、精力去观心，所以说呢，就导致了烦恼妄念成群增长。

那么反过来讲，如果我们观心的时间很长，我们观心的时间越长，然后它的力量越大，其实反过来讲，烦恼妄念产生的几率也就越小了，它没有它的空间，没有时间让它去产生。一旦产生了，反正我在这儿，正念很强大的状态，所以说当它一产生，马上发现，马上断除。这个时候呢，妄念烦恼越来越少，最后呢，自己通过正念引发的这个对治的对治力，或者它这个清净的智慧越来越多的话，就可以当作善心，那就当作了功德，逐渐逐渐就可以形成一种很强的势力。这个方面我们要了解。

那么第四个颂词呢，是“愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时，犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之”。那么这个方面呢，我们要爱惜这样恶劣众生。“愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时”，那么当我看到这个恶劣的众生在造罪的时候，看到恶劣的众生正在遭受果报的时候，这个时候呢，我们内心当中犹如值遇这个珍宝藏，好像就值遇了一个珍宝的宝藏一样，所以通过很难得的心去爱惜他们，对他们产生慈爱，产生慈悲心。那么恶劣众生造罪和遭受剧苦呢，这个方面分别是从因和果的两个角度来安立的。

那么就说恶劣众生造罪，比如现在很多众生不了解因果的关系，所以每天为了自己的口腹之欲然后就去杀生，杀很多比如鱼啊、杀鸡啊，杀很多很多的众生，是这样的。或者说是为了让自己的生活过得好就偷盗，或者说是满足自己的这种贪嗔痴、邪淫啊，或者说妄语等等，这个方面都是属于造罪方面。

那么就是说今生造了罪，后世当然要受果报。就好像今天当中，也就是我们看到众生遭受剧苦，遭受很大很大的痛苦。现在网络非常发达，如果我们愿意关注的话，每天都可以在网上面看到很多很多这方面的消息，看到很多很痛苦的众生，中国也有，外国也有。有些是生了怪病的，有些人是生了病没钱治疗的，有些时候他治疗借来的钱被偷了，有的时候遭遇车祸啊，或者遭遇其他很多很多的暴行，遭遇很多欺骗啊、很多殴打、很多不公平的待遇啊，非常非常的多。所以说，就好像今生当中所受的苦，它一定来自于前世造的罪，所以今生当中造罪的众生，在来世也会感受诸如此类的剧苦。

所以当我们在目睹这些情况的时候，我们内心当中应该怎么样呢？

一般有些人很厌恶，当伤害到自己利益的时候会很厌恶。尤其是对于这些造罪的人，比如现在，当然造罪有很多种嘛，在佛教徒当中、在佛弟子眼中的造罪和世间当中的造罪，它的标准是不一样的。佛弟子当中的造罪，就说你如果去杀生、偷盗、邪淫等等，这方面就是属于造罪了；然后如果是世间的话，你杀鱼啊、杀鸡啊，这方面不算是造什么罪，是这样的。如果说是恐怖分子，你一个人杀了好几个人，或者怎么怎么样，这个方面我们就觉得是造了很大的罪业。

所以一般的人对于造大罪的众生，他内心当中要么就很恐惧，要不然就很厌恶，要不然就非常地讨厌，产生嗔恨心。对于遭受剧苦的这些有情呢，有些时候众生是比较有同情心的，有些时候比较多的时候，也没办法产生很多的同情心，他就开始麻木了。还有一些众生看到这些受剧苦众生的时候，他们也会说：“这些很可怜。”但又说：“可怜之人必有可恨之处嘛。”也有这样讲的。

所以如果当他安住在“可怜之人必有可恨之处”的时候，他觉得这个人很可恨，那么当他觉得这个人有可恨之处的时候，他对于对方的悲悯心、慈悲心会不会打折扣？绝对会打折扣。所以当我们觉得这个可怜的人其实也有他的这些过患、有他不是的时候，我们对他的同情心、对他的慈悲心当然慢慢就会减弱一点点，是这样的。当我们发现这个人，首先这个人非常非常的可怜，但最后发现了他很可恨，他是一个怎么样忘恩负义的人，他是一个罪大恶极的人，那么我们对他的同情瞬间就会变成厌恶，是这样的。

所以说众生对于这些造罪的有情、对于这些遭受剧苦的有情，内心当中多多少少因为我执的沾染夹杂，或者因为他自己内心当中没有安住在那么高的修法状态当中、不知道道理的缘故，所以他们对于这些众生，犹如值遇珍宝藏一样难得的心去爱惜的这个心思是产生不了的。

但是作为一个修行者——此处我们说我们是修行者、《修心八颂》的学习者——作为修行者来讲，目睹了恶劣的众生造罪，我们也应该以难得的心去爱惜。当然我们并不是说这个造罪的人很难得，或者是剧苦的人很难得，不是这样的。关键就是说“犹如值遇珍宝藏”一样，我们值遇珍宝藏的时候，当我们获得珍宝藏、拥有珍宝藏的时候，我们就会觉得很难得而去爱惜它，是这样的。那么我们看到这些造罪的众生的时候，我们也要以一种非常非常爱惜，就好像我们得到珍宝藏一样的心态去面对众生。他们很需要关爱，很需要我们的爱护，所以内心当中的“爱惜之”，“爱惜之”三个字其实很能说明问题。

一般的众生没有爱惜这些众生的想法，只有菩萨，只有像父母一样的心，才能够对造罪的儿女或者遭受剧苦的儿女，产生那种发自内心的疼爱，它是完全不一样的。所以他自己的子女再怎么样，反正就是说遭受再大的剧苦，这个慈母内心当中慈爱对方、慈爱儿女的心态也是非常清净不变的。

所以菩萨对于这些造罪的有情、对于受剧苦的有情的心态，也完完全全就像慈母对待儿女的心态一样，非常非常地疼爱，非常非常地爱惜。所以当他内心当中处于一种疼爱爱惜的状态，他就绝对不会产生其他的厌恶、嗔恨、蔑视，或者其他的置之不理等等，这样的心态是绝对没有的，他会想方设法地去帮助他。

所以菩萨对于这些有情也是发自内心的爱惜。发自内心的爱惜，首先他是缘这个众生去修心，把自己心当中的很多不好的发心逐渐逐渐转变。转变之后，当他对众生的慈爱心非常强大时，他就会通过这个心的转变，他的行为也是逐渐逐渐越来越多地去帮助众生。因为在这个过程当中，他的心很清净、很稳固了，所以他也不会因为外在的环境让自己退失发心，这个情况是没有的。

所以菩萨他是长期地修道。有些时候我们也在讲学习修行的时候提到过，真正来讲的话，初学的菩萨主要调整自己的心的状态，把自己的心调整到利他的状态当中。所以我们在初学的时候花的时间比较长的，还是应该从它的原理上面、从它的观修上面去调自己的心。

那么如果将自己的心调伏了之后呢，那么我们再去入到利益众生的事业当中的时候呢，就不太容易因为对方的这些邪行而退失。那么如果我们的心没有调伏，刚开始呢，我们去很热心地去帮助这些众生，但是因为这些众生呢，有些众生呢，他可能是有一点善根的，有些众生他不一定有善根，所以当你去帮助他，当你接近他的时候呢，他可能会，就说是这个什么呢？就说产生一些不好的看法，或者误解，或者就说是打击你、诽谤你等等。

然后如果自己的心没有调伏的话，那么当遇到这些众生的时候，内心当中的热情一下子就会被浇灭，浇灭之后呢，再燃起来就非常困难。所以说初学的菩萨呢，最多的、最关键的还是应该多调伏自己的心，在调心上面的话，多付出一点。至于行为呢，我们就可以看情况，它的比重呢，可以少一点。当我们的调心比较纯熟的时候，不管怎么样，他不会再对这个邪行的众生产生厌烦、产生退失的一种状况的时候，他就可以去付出很多很多的心，身语的行为，这个方面它是有一定的比重的。

所以说此处呢，我们说遇到这些众生的时候，我们应该产生一个难得的心去爱惜众生。菩萨他对于这样一种众生呢，是非常爱惜的，以前我们也经常性地引用《四百论》的颂词，《四百论》的颂词其实也很能够说明这个问题，那么就说是：“如母于病儿，特别极痛爱，如是诸菩萨，特意愍恶者。”就是这个颂词。那么就是说，就好像母亲对于生病的儿子最为疼爱，最为关照。同样道理呢，就说是菩萨呢，对于恶劣的人、造罪的人、遭受剧苦的人，他的这样一种关注力，他的这样一种慈爱心，就是更加的一种强烈，更加的强盛。因为其他的众生呢，可能是没有这么大的一种痛苦，没造这么大的罪业，只有这个众生，他的痛苦很大，只有这个众生他所造的罪很大。所以像这样我们对这些众生内心当中是不能够放弃的。

所以说呢，有些时候呢，当然我们就说是对于一般的众生，他如果造罪的众生，我们会产生这样一种慈爱心，而觉得这个很可怜，或者说遭受剧苦的时候呢，我们觉得很可怜。但是呢，如果有些时候他对佛法反对，反对佛法的，然后我们要弘法的时候，我们要去推广佛法的时候，他特别特别地在中间做阻碍，那么我们要注意，对这个众生我们是什么心态？那么如果他这个众生做的是其他的罪业，有可能我们就会原谅他，或者说是我们就会以这样一种慈爱心去对待他。

但如果他在妨碍弘法利生的事业，对修佛法、弘扬佛法做障碍，有的时候我们就很难安忍，我们对他的这样一种心态，我们就没办法产生那种慈爱的心，那么这个呢，我们要调伏的。不管怎么样呢，是什么样的众生，对我们好的，对我们不好的，和我们有关的，和我们没关的，内心当中的慈悲心，他的这样慈爱心都不能够因此而有任何的变化。所以说呢，他是对一切众生生慈爱的。

当然并不是说呢，我们对一切众生生慈爱，并不是说我们丧失了这样一种辨别善恶是非的能力，不是这样的。其实呢，他在这个辨别是非的基础之上，觉得这个众生特别可怜，所以尤其是对这个弘扬佛法或者修行佛法做障碍的这种人，尤其会造成更大的障碍罪业，所以说我们对他呢，就尤其要关爱，这方面也是要注意的。

而“愿我于诸以嫉妒（非理）诽谤本人者，亏损失败自取受，利益胜利奉献他”。那么这个颂词呢，就是讲了愿我对于以嫉妒诽谤我的人，那么就说是遇到这种情况的时候呢，索性“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”。那么就说是如果有些人呢，他以嫉妒心，当我自己比较成功的时候，或者怎么怎么样；或者对方不是以嫉妒心，反而对方是以烦恼心非理诽谤我，通过不管是什么样一种心态吧，反正就不好的心态开始来诽谤我。本来我自己没有做对不起他的事情，但是对方呢，他通过嫉妒心，通过其他的心态来诽谤我。

那么如果诽谤我的时候呢，我自己应该怎么样安住呢？此处就说“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”。那么就把这个过程当中产生的一切的亏损，一切的失败呢，就在我身上来取受，我来代受这个，然后就把这个所有的利益，所有的胜利都奉献给对方。对方他通过嫉妒心来诽谤我，无外乎就想要得到这个利益，得到这样一种胜利嘛，他不想要亏损，不愿要失败。所以说在这个过程当中呢，从修菩萨道的角度来讲，那么就说这样一种利益胜利呢，就让给他，让他去享受，然后他不想要的亏损失败呢，我自己来取受。其实这个就是一种菩萨的心态，菩萨的一种想法。

那么如果是世间人呢，他当然就不一定是这样的。还有一些就是刚刚学习佛法的人，他对于大乘佛教的精神，对于修行成佛、利益众生的这个思想，理解得不是那么透彻，没那么清晰的话，他就不一定能够理解到这么深的高度，那么高的这样一种程度，是这样的。所以说呢，作为一个关键问题在于，有些时候呢，我们这个修行佛法的人，比方在家的居士，或初学的人，他就觉得如果真正对方他用了很多不如法的手段，让我的生意失败，让我的名誉扫地，让我没办法生存，那么我怎么办？

是这样，我到底应该怎么样去对治这样的问题。当然就说是针对不同的情况呢，有些时候呢，这样一种导师，或者是一些上师们等等，他给出的建议呢，有的时候也不一样。针对一些初学的人来讲，他对大乘的理念还没有接受得那么深的时候呢，有些时候也会建议他，反正你在世间当中用合理的这样一种方法去争取都可以。那么如果他对于大乘的理念接受得比较深刻的时候，有的时候就会引导他通过这个大乘的理念，因为我们这一生它是很短暂的，不管怎么样。

而且呢，从另外一个角度来讲的话，就是说自己今生当中被对方嫉妒、被对方非理诽谤，从业因果的角度来讲，也是因为自己在以前前世当中呢，曾经通过相同的方式伤害过对方，所以对方呢，通过这样的方式来伤害我呢，从因果、业因果的角度来讲呢，也是天经地义的。

然后呢，从另外角度来讲，从修菩萨道的角度来讲，因为修菩萨道它是利他的，那么如果假如说在这个过程当中，当自己的这些利益受到威胁的时候，当我们就面临亏损失败的时候，那么为了让自己免于亏损失败，然后就做一些其他的一种反击，做其他一些反应呢，这过程当中呢，当然有些时候我们也不排除他可能是心态也很好，他的这个行为方面呢，他的这个手段方面呢，也很正确。但是呢，也不可避免地在这个过程当中呢，可能也会产生一些不好的心态，或产生烦恼，或者说是为了达到自己的目的，有的时候呢，就损害对方的利益的这样一种发心的行为呢，多多少少都会夹杂在里面。所以我有的时候为了避免这些问题的缘故呢，就是说不管怎么样，亏损失败呢，它只是一时的，在今生当中一时的亏损失败，那么这个呢，就是自己在取受，那么取受了亏损失败了，让对方得到利益，让对方得到胜利。

那么有的时候我们就想，如果是这样的话，我不是就增长了对方嚣张的气焰了吗？对方本来就是用的不正当的手段，那么现在呢，我就故意地去忍让他，让他去得到胜利、得到利益，那么难道不就是说是增长了邪恶吗？等等。其实我们并没有，我们的发心并没有想要去增长谁的邪恶，也不是说要增长谁嚣张的气焰，关键是我们是要调伏自己的心。那么如果说是他通过嫉妒诽谤来伤害我，那么我自己呢，也是针锋相对，那么这个时候呢，最后来讲呢是两败俱伤。他也有嫉妒和非理诽谤，那么我呢，也通过相同的这样一种嗔恨心或者说是伤害对方的心去做，那么就是说这个事情本身，最后落得自他都不好，自己在过程当中也丧失了一次修心的机会，那么从长远的轮回，从解脱、安住菩萨道的角度来讲，那么自己损失就更大。

所以说关键有的时候我们在世间当中生存的时候，诸如此类吧，遇到这些难以取舍的时候。一方面呢，好像必须要伤害对方的众生的利益，一方面呢，可能要伤害自己的利益。那么这个时候到底怎么样去取舍？有的时候呢，就是说很难去取舍，但是关键问题在于说，我们是想要获得解脱长期的利益呢，还是说只是想获得一个短期的利益。很多的时候呢，其实它这个业因果，所谓的修法呢，和现实生活当中的冲突，它无外乎就是说今生和后世的一些利益之争，利益的冲突就是这样的。

所以说如果说是我们安住在这个因果当中呢，安住因果取舍之道，安住佛法之道，我们就会丧失今生当中的一些财产，丧失今生当中一些安乐，是这样的。那么如果就说我们保留今生当中的安乐呢，我们就会丧失后世的，因为我们损坏了、毁坏了业因果，毁坏了佛陀教给我们的这样一种取舍之道，我们就会毁坏后世的这样一种长久利益，是这样的。所以说很多时候我们说是现世当中的生活，现世当中的这样一种问题和因果方面的取舍上面的矛盾，其实有些时候也无外乎就是这样的。关键就看我们在修行的时候，我们对于解脱的兴趣到底有多大，我们对于来世的获得这样善根的兴趣到底有多大，是这样。

那么如果就是说我们现在不管怎么样呢，还是对现世的这些生活、现世的这些利益、现世的财产还是特别特别看重的话，我们当然有些时候就会牺牲后世的因果来满足今生当中的暂时的，就是说维持现在的一种比较好的生活的状态，或者让我们得到一些利益。但是在这个过程当中呢，可能就是说你时间越长，有的时候时间越长，那么对于相对于后世我们得到的这样因果方面的损失就越大。这个可能是这样的。

但是如果有的时候我们反过来讲，不管怎么样呢，众生的利益是第一的，然后修习佛法呢是最高利益。那么如果把这个作为最高利益的话，今生当中我们损失一点这方面的利益、钱财，或者说时间、精力，或者这方面损失一点的话，对我们来讲也没有什么。所以说诸如此类的像这样一种遇到这个情况的时候也是这样的吧。但是呢，就是说因为修行者他的根机、意乐不同，他的情况的的确确是不一样的，的确不一样，的确不一样的话，就有一些时候呢，让我们来判断，让我们来判别的时候，做取舍的时候，有的时候也是特别特别难以做取舍，是这样的。

所以说呢，当然从原则性的角度来讲，我们还是鼓励以业因果为主，取舍因果为主，但有的时候的的确确没有办法，他有家庭，又有这样那样的情况，所以有的时候呢，我们也没办法说，那就是如果这样的话，有的时候只有做一些忏悔。这个方面呢，就是说也不是鼓励，反正实在没办法的时候也就这样了。

这个方面呢，这个颂词当中也是告诉我们，就是说如果对方以嫉妒、非理诽谤我们的时候呢，应该从修心的角度来讲，把亏损、失败自取受，然后利益、胜利呢奉献给他人。这些呢，其实在我们的日常的生活、这样一种修行工作过程当中，会遇到很多很多诸如此类的这样的事情。那像这样的话，就是说随着我们修行的加深，对这个颂词的理解它也会越来越透彻。当我们对这个颂词的理解越来越透彻的时候呢，我们就更愿意，越来越愿意按照这个颂词当中的指导思想去实行。

不管怎么样呢，就是说亏损就亏损，失败就失败，那么这些方面我来取受，那么就是说把这个好的东西、利益、胜利全全都是奉献给对方，满足对方的心愿，利益众生，利益对方。然后我自己呢是接受这样亏损。那么这样的时候呢，其实实际上自己在接受亏损失败的时候，在修行上面，在修菩提心上面呢，自己也获得了胜利，在修行上面自己又上了一个台阶，是这样的。

如果是这样的话，从长期的角度来讲呢，对对方也有利益；从短期当下的角度来讲呢，自己已经得到了很大的胜利了，因为自己是在修行上面、调伏烦恼方面得到了胜利，对方呢，他是从物质、从暂时方面得到了胜利。这个方面的话，就是两个方面都胜利了。

当然，从长期的角度来讲的话，对方他从我这拿到了这么多的利益和胜利，他不管是以嫉妒心还是非理诽谤拿到的，从短期的角度来讲，他可能也许业因果方面会受报；但从长期的角度来讲的话，因为必定是在我修菩提心的过程当中他得到的，所以和我菩提心有关联。那么以后呢，当自己的修行越来越成就的时候，对于这个有情，这个对境当中所出现的结的缘呢，我们也要去了解。所以对长期来讲，对他也是有很大的帮助的。从长期的角度来讲帮助他，那么对于短期和长期的角度来讲，自己修行都是有很大的利益的。

下面一个颂词是说：愿我于昔曾利益，深切寄以厚望者，彼纵非理而陷害，亦视其为善知识。

对于以前曾经利益过对方，而且我也是深切寄以厚望的这个人，对方虽然非理来陷害我，我也把他作为我的善知识。这个颂词主要是针对恩将仇报的人，我们应该怎么样去修心，对于恩将仇报的人怎么修心。

前面两句就讲到了我怎么样曾经利益对方。“愿我于昔曾利益”，以前呢，我对于这个有情、对这个众生、对这个对方，曾经就做了很多的利益，不管是从物质还是从精神，或者从哪方方面面，可能给他做了很多的帮助。然后呢，我对他也是深切寄以厚望，我觉得这个人很不错，我觉得这个人可能是以后当我有困难的时候一定会帮助我等等。对他呢也是深切地寄以厚望。

平时在世间上面也是有这样的嘛，反正帮助过对方的，自己是恩人的话，有时也会觉得可能是对方也会对自己有一个好的态度。有的时候，在生意上面合伙的人，特别信任对方，像这样的话，就觉得对方肯定会……我自己对他这么好，对方可能也会对我非常好，所以对他很放心等等。但是有的时候反过来，彼纵非理而陷害，不但不报恩，不但不对自己做利益，反而非理陷害，为了达到他自己的一种利益非理地陷害我，恩将仇报。

对于这些恩将仇报的一种这个有情，对这样对境应该怎么样呢？“亦视其为善知识”。那么自己呢，就不会像这个世间人一样。世间人首先得到这个消息的时候，他就觉得非常非常地憎恨对方，对对方产生很大的一种憎恨心：我对你那么好，我对你寄予厚望的，反而现在反过来陷害我、反过来伤害我。相当于对对方来讲就难以饶恕，很难以原谅对方。

现在自己要把对方看成一种善知识。为什么要把对方看成一个善知识呢？因为对方他就具有善知识的力量，主要是教导自己，或者是打破我执，或者是让我们修菩提心，让我们对一些众生修慈悲心等等。当我们遇到障碍的时候解除这个修行的障碍，反正就是在这方面给我们教诲、在这方面给我们加持，让我们达到这样的目的。而这样一种恩将仇报的这种有情呢，它恰恰符合这方面的标准，它可以打破我们的我执。我们就会认为，轮回当中是不是也有这些可靠的东西？所以对方也用一个恩将仇报来告诉我们，其实在轮回当中没有一个真正可靠的东西，是这样。

遇到这样对境的时候呢，就好像善知识告诉我们要修安忍一样。所以当我们遇到这个对境的时候，就给我们提供了一个修安忍的机缘，提供了一个修安忍的机缘。我们不可能缘善知识修安忍，是这样的，因为我们知道善知识的功德很殊胜，所以一般来讲不会缘善知识修安忍。善知识对我们修安忍方面，最多是给予教言，告诉我们应该怎么修，应该在遇到这个对境的时候应该怎么做，给我们教言；而对方直接提供给我们修安忍的这样一种对境，是让我们实践修安忍的这样对境的。所以他的功效和善知识的功效——善知识告诉我们怎么做，对方就直接提供给我们修安忍的这个对境了，所以我就直接可以缘他修安忍了，是这样。

还有一个，善知识告诉我们业果不虚的道理，此处对方就是直接地示现这个业果不虚的道理。如果是以前曾经伤害过对方，如果现在我再反过去伤害对方，以后我还会被对方伤害，这个就是冤冤相报何时了。它就让我们深刻地了解这方面的内涵，对于善知识所讲的这个法义方面有一个非常直观的体现，他就直接示现成这样一种因果不虚的道理。所以从很多方面来讲，我们也知道：其实这个业因果是不虚的，善知识告诉我们这些都是业果不虚，然后调伏我们自己的我执，让我们知道自己心当中的一些烦恼和不足之处，然后让我们修慈悲心。

善知识告诉我们说，不管对什么众生都要修慈悲心，对于我们的父母也要修慈悲心，对于给我们结善缘的人也要修慈悲心，尤其是对于伤害我们的人、恩将仇报的人，也要修慈悲心。这个时候，对方就是用恩将仇报来让我们对对方产生慈悲心。所以如果我们能够缘对方产生慈悲心的话，他就是帮助我产生慈悲心的一个助缘，就好像善知识说教言让我们产生慈悲心一样，对方是提供了这样一种修慈悲心的素材，让我们产生慈悲心。所以说呢，我要把他当成善知识。

如果我们把对方看成善知识的时候，我们对善知识是不可能去报复的，我们只会感恩，对善知识只会感恩的。所以说如果我们把对方看成善知识的时候，我们会不会去报复他呢？会不会产生报复的心？会不会产生报复的行为？完全不会。就好像我们对善知识只是感恩一样，所以我们对对方也只会感恩，是这样的。也就是说，这个修心的法要，如果我们真正达到了这个标准，真正达到这个标准的话，我们内心当中是非常快乐的。关键就是现在我们还没有达到这个标准的时候，有的时候就会遇到所谓的冲突，但是这个冲突，如果我们坚持修心修下去，当我们达到这里面所讲的标准的时候，所谓的冲突就会不复存在，因为没有什么可冲突的，一切都是让自己增长修菩提心的顺缘，一切都是让自己获得功德的顺缘。不管是利益自己的善知识，还是所谓的伤害自己的有情，他也是自己的善知识。

如果能够达到这样的状态，我们就内心当中不会烦恼，也不会因为这些对我做了伤害而烦恼。而且我们自己的心态，因为一次又一次的训练，它会越来越成熟，越来越成熟，所以再遇到这些事情的时候，就能够从容面对。所以我们自己的心的成熟，也是因为这些有情一次又一次地对我们做伤害，所以我们一次又一次地安忍，这样训练下来之后，我们心就成熟了。心成熟之后，我们反过来再来看，是谁帮助我们成熟的？就是这些众生，就是诸如此类伤害我们的众生，就是诸如此类陷害我们的众生，恩将仇报的众生，他们让我成熟的。

所以我们说是释迦牟尼佛之所以能够成佛，他的这样一种修行，很大一部分也来自于得益于提婆达多在因地的时候，一生又一生、一世又一世地给佛陀提供这样一种修行的违缘。造成很多违缘，佛陀在因地的时候，每一次都能够安忍，每一次都安忍，所以他的心就成熟得很快，最后就成佛了。最后成佛之后，再反过头来看的时候，提婆达多在他修道过程当中，帮助是非常大的。如果没有这样的逆增上缘的话，我们的心就很难成熟。

如果我们经常是在众生的恭敬之下，或者在善知识的慈悲呵护之下，现在我们身边全都是顺缘，全都是顺缘，这个当然从某个角度来讲，也是我们梦寐以求的，我们都不想要违缘，我们都想要绕开违缘，巴不得自己今生当中全都是顺缘。但是话又说回来了，假如说我们身边全都是顺缘，当然这个很难实现的，假如说我们身边都是顺缘的话，没有任何人对你说不好的语言，没有任何人对你做不好的事情，你就没有任何的机缘去修心，那你的心就永远处在一种很青涩的状态，很不成熟的状态。

所以如果你的心不成熟的话，当你遇到这种情况的时候，怎么样去面对呢？没办法面对，是这样，那么你的心就永远成熟不了。那么今生当中，如果是这样，后世还是这样的，那你在什么时候你的心才能成熟？所以说必须要遇到这些违缘、恩将仇报等等，像这样的事情出现了越多，那么自己能够驾驭的话，自己的心就越来越成熟，最后就从一个充满我执的凡夫变成圣者，再从圣者成为殊胜的佛陀。这样，所以我们要把对方看得非常重要。

“愿我直接与间接，利乐尽献诸慈母，老母有情诸苦厄，自己默默承受。”

那么这个颂词就讲到修持自他相换。那么就是说愿我直接好、间接好，所有的利乐都尽献给慈母，一切的快乐尽献给慈母，然后一切众生、老母有情所有的苦厄，自己默默地承受。这方面就修持这样一种自他相换。自他相换是把自己的快乐让母亲去承受，然后把所有的痛苦自己来承受，是这样。那么当我们在以前修持自他相换之前，我们也是把自己所有的痛苦让老母有情去承受，把老母有情的这些安乐，自己默默地，不管怎么样，以直接间接的方式，自己身上承受，这个是颠倒的，因为那个时候是我爱执非常强盛的时候，以我为中心的时候。

如果是以我为中心，根本就不管众生的苦乐与否，众生的死活根本不管，只要自己能够满足，只要自己能够得到利益就可以了。那么现在我们修菩萨道的时候，反其道而行之。反其道而行之的话，以前我们是从老母有情手上抢过来很多的快乐，那现在我就要把这个快乐，以直接间接的方式，把这个利乐全部悉皆献给慈母。有时候是直接的方式，比如说我们去直接帮助众生，对这些乞丐，对其他需要钱财帮助的就去钱财帮助，需要安慰的就安慰，需要放生救命的就去救命，这些方面就是直接地把这样一种利乐尽献给慈母。

有一些是间接的，比如说我们现在修菩提心，缘一切众生修菩提心，现在我们把我们修行的功德回向给众生等等，这方面也算是间接地利益众生。所以这个像直接的、间接的利乐尽献诸慈母。利乐就是今世的利益、后世的快乐，有的时候是今世的快乐、后世的利益，不管怎么样，暂时究竟的、今生后世的快乐，我们都要尽献给慈母。自己现在有能力的时候，也要给众生做让他快乐的事情。我们在修法的时候，在观修的时候，要把这个气呼出去的时候，要观想自己所有的善根，自己所有的快乐，全部让一切众生去承受、去得到。

然后反过来，老母有情诸苦厄自己默默承受，一切众生的痛苦，自己要发心，内心当中要去承受这种痛。本来应该在有情身上成熟的，但是愿这一切痛苦在我身上成熟，因为在我身上成熟的缘故，一切有情再不需要感受这样的痛苦了。一个痛苦是这样，所有的痛苦都是这样的，所以这个也需要很大的心力，需要很强烈、很清净的心力。然后我们经常这样去观修，像这样的话，自己的心就通过不断观修的训练，自己的心力越来越强大。

所以在这个方面，默默地承受，默默承受也好，或者不管怎么样也好，像这样默默承受的意思，主要是说自己内心当中没有什么夸功的这样一种心态，没有什么想要炫耀的心态，他主要是真正地去脚踏实地，给老母有情做实事，然后去承受众生的痛苦，但在众生、老母有情根本不了知、不自知的情况之下，我们就默默承受。所以作为一个菩萨来讲，他就是这样的。

当然了，作为一个菩萨是不是一定要非常低调，这个也不一定，只要能够利益众生，他低调也好，高调也好，都无所谓。但是关键是我们的心态，我们需要默默地去做，但不应该有这种炫耀的心，不应该这样炫耀：“我做了，你看我在帮助你，知道吗？你前两天在感冒，然后我给你修了自他相换，你现在的，我感冒了，你没事了，你可能不知道，但是实际上是我修的法。”像这样的话，也许是你修的法，不管怎么样，但是你有一种炫耀的心态，你很想要让对方知道，像这样的话，对修心的角度来讲，对调伏自己的我爱执的角度来讲，它就没达到这个目的。

所以说如果要调伏我爱执的话，我们虽然是修了，我们虽然去做了，但是也不能够去炫耀，如果一炫耀之后，这个我爱执这里面就出来了，像这样实际就是对我们调伏我执、一心无条件地利他这方面的话，是大打折扣。所以说为什么此处要说默默地承受呢？意思就是这样的。

那么最后一个呢，就相应于胜义菩提心的方式来进行修持：

“愿我所行此一切，不为八法念垢染，了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。”

那么愿我所行的这一切呢，都不被世间八法的这样一种邪念，或者说这样一种妄念、念垢所污染，是这样的。然后呢，了知诸法皆如幻，了知一切的诸法都是如梦如幻的，在这个状态当中解脱贪执之束缚。

那么此处的，就说我们修行的过程当中要远离一切的障垢，远离一切的障垢，那么障垢呢，首先要远离的就是世间八法的一种念垢，是这样。因为如果没有远离世间八法的话，那么现在我们这个修行呢，就会被世间八法所染污，它不管再怎么修，它所做的善业再多，其实也是围绕今生而服务了，也是围绕我执而服务。因为所谓的世间八法，苦乐啊、称讥啊、毁誉啊，像这样的话，有利和衰嘛，像这样有世间八法。那么世间八法有四种自己想得到的，有四种自己想远离的。比如说快乐啊、利养啊、赞叹啊、名誉啊，像这样自己想获得的；然后痛苦呢，自己是不想要的，衰败呢，自己是不想要的，诽谤啊，自己不想要的，不好的名声呢，自己不想要的。所以说自己有四种想得到的，有四种想要抛弃的。这个呢，实际上和轮回众生的心态没什么差别，就是众生轮回的这个心态的表现。

所以说如果当我们在修持菩萨道的过程当中，没有放下世间八法的一种念头的话，那么我们所修所行根本不符合解脱道，和解脱道都没有关系。所以说呢，首先要看破世间八法，那么我们在修行的时候呢，要有出离心，真正地看破今生的心来修持善法，这个时候才符合于真正的解脱道。

然后呢，如果要真正地成佛或者修持菩萨道的话，不单单是不能够耽著世间八法，而且就要了知一切所修的这些菩萨道，它本身也是如梦如幻的。所以说了知诸法皆如幻，自己修行者自己所修行的这样一种所缘的对境，还有所修行的一切的方法，这一方面都是如梦如幻的，没有任何的实有的本体。那么虽然在世俗谛当中发心救度一切众生、利益一切众生，但在胜义谛当中呢，能救度的我、所救度的众生、救度众生的作业，这一切其实在胜义当中都不存在。是因为在胜义当中不存在，所以说世俗当中这一切的能度、所度、度的作业都是如梦如幻。

了知这一切如梦如幻呢，就不会产生执着。如果对于度众生、求佛果，对佛果不产生执着的话，我们就会很快得到佛果。如果对于度众生没有执着的话，我们也很快可以获得度化众生的能力。那么如果说我们对佛果产生执着的话，我们是没办法得到佛果的；如果我们对度众生产生执着的话，我们度化众生的能力也会被这个心态所局限，我们的能力不会无限地增长。所以说我们想要快速成佛，就不能够对成佛执着；如果我们想要快速利益众生呢，也不能够对利益众生执着。所以说此处就说了知诸法皆如幻，通过这样方式解脱贪执之束缚。贪执成佛啊，贪执利益众生呢，认为自己修持佛果佛法了不起，认为自己利益众生了不起等等，这方面的贪著都要解脱。如果解脱这个贪著的束缚，那么我们就在这个状态当中，在无执着当中，很快就会成佛，利益所有众生。

那么这个呢，教导我们在修行过程当中，最好能有看破世间的心态，以一切如梦如幻的这样一种境界摄持来修持这样一种殊胜的菩提心。

此《修心八颂》，乃无量光佛之化身朗日塘巴尊者撰著。萨瓦芒嘎朗！那么这个朗日塘巴尊者呢，在后跋当中说他是无量光佛，也就是他是阿弥陀佛的化现，朗日塘巴尊者写的。萨瓦芒嘎朗呢，就是愿一切吉祥。咱们第一堂课呢，就学习到这个地方。