言行恒时随顺友，秉性正直心善良，
若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。
——法王如意宝《胜利道歌》
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法王如意宝《胜利道歌》
讲解16 处
从引用这句的讲记里，每处摘出讲它意思的一两句；只引用、没有讲解的不列。
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所谓的贤善人格，是指言行举止恒时随顺亲友，为人秉性正直，心地善良。若欲长久利益自己，暂时利益他众乃是窍诀。
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针对这句，曾有人问：“如果对谁都随顺，那么对贪心大的人，是否也要随顺他生贪心？对嗔心大的人，是否也要随顺他生嗔心？”
法王说：“当菩萨随顺这种人的时候，一定要有度化他们的智慧和能力。比如，文殊菩萨在度化国王的明妃时，首先就是随顺她们，然后才让她们皈依，并引导她们获得解脱。”
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现在善业现前，自己遇到了殊胜的大乘教法，如果能依教奉行，精勤地观修平等菩提心，将渺小的“我”彻底投入到利益无边众生的事业之中，则自我分别妄执自然泯灭于广大利生功德海中，而自利事业于无求之中也会得到圆满。
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众生希求安乐，当然也就会不愿有任何痛苦。但你想保护自己，灭除世间种种难忍之苦，必须将自己无条件地奉献给他人，尽心尽力地爱护众生，利益众生，只有这样自己才不会有痛苦。
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因此在将自己所喜爱之事与物无私地奉献以后，自己不一定会感受衰损。因果不虚，如是因必有如是果，在积累善业资粮的同时，于圣境处将得到相应的加持，于布施对境，凡受益之人皆会感恩戴德，竭力图报，大力帮助和承侍，如是便能顺利地成办自己心中所欲之事。
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若想即生获得财产名声，闻思修行非常圆满，来世获得不同程度的解脱果位，成办如是广大自利，最好的方法就是精勤利益一切众生，这也是六度四摄中的四摄法，是过去、现在、未来十方诸佛菩萨所赞叹的殊胜妙道。
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如果自己确已发起了菩提心，那就应该精勤不怠地想方设法饶益普天下之众生，使他们都能获得安乐、远离痛苦，这实际上也是使自己达至圆满佛地的唯一正因。
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如果你想获得自己最究竟的安乐，暂时利他是一个窍诀。比如一个人很想在一个部门中长期工作下去，如果他尽心尽力地帮助上上下下的人，首先他的行为就建立了很好的口碑，所有的人都喜欢他。如果一味地自私自利又特别懒惰，是不会成功的。
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要追求终极的安乐，就要以利他心做利他行，得佛位时，功德圆满，目标就自然达到了。
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从佛法的角度来看，为了究竟成佛，首先要将一切安乐送给他人，这样才可以得到最大的佛果。
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故你想自己成佛的话，就要把利益众生的事放在第一。我们作为凡夫人，若能生起这样相似的菩提心，也能断除流转轮回或堕入恶趣的因。
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合格的大臣自私自利心鲜少是很重要的，这样他会想尽方法使国家富强、社会稳定，其个人的生活、财富、名声等切身利益也会随之圆满。
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培养贤善的人格对所有修行人来说都极为重要，否则修法绝难获致成就。
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学佛首先应具备贤良人格，若人格不善，不要说学佛，连世间法都很难成办。
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即表明佛法之基础乃为善良的人格。
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法王如意宝的《胜利道歌》里说：“言行恒时随顺友。”针对这句，曾有人问：“如果对谁都随顺，那么对贪心大的人，是否也要随顺他生贪心？对嗔心大的人，是否也要随顺他生嗔心？”
法王说：“当菩萨随顺这种人的时候，一定要有度化他们的智慧和能力。