世间乞者众，忍缘敌害稀，
若不外植怨，必无为害者。
故敌极难得，如宝现贫舍，
能助菩提行，故当喜自敌。
敌我共成忍，故此安忍果，
首当奉献彼，因敌是忍缘。
——寂天菩萨《入菩萨行论·安忍品》
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寂天菩萨《入菩萨行论·安忍品》
讲解12 处
从引用这句的讲记里，每处摘出讲它意思的一两句；只引用、没有讲解的不列。
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世间上的乞丐与怨敌同是福德之因，但比较而言，乞丐多不可数，作害者却少得可怜，这其中的原因是：菩萨不曾与外人结怨，所以很少有人主动去伤害他。
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所以，若是真正的大菩萨，在修持菩提道的过程中，想找到危害他的众生，简直是难上加难，就像穷人家里出现如意宝一样可贵。因此，我们受到他人的损害侮辱，应视为助成菩提的良伴，以欢喜心来面对。
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敌人和我共同修成了安忍，我们二者都是安忍的因。所以，一切修习安忍的功德果报，首先应当奉献给敌人，因为他是修安忍最殊胜的一个助缘。
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修布施的对境——乞丐是非常多的，而怨敌等修安忍的对境却非常难遇，因为菩萨从来不害众生，所以他的敌人很稀少。修大乘安忍波罗蜜多的人，如果有人害你应该特别珍惜。
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菩萨由于从不害人，也就难以遇到作害者，所以，对于菩萨来说，怨敌就像珍宝一样，非常难得。
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因为菩萨不伤害任何一个众生，所以不会有被害的果报，但为了圆满忍辱度，菩萨欢喜怨敌做违害。
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大菩萨修行乐于接受怨敌的危害
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敌人出现时我们应该感到欢喜，因为敌人是我们菩提之行的助缘。要是没有敌人作害，我们就没机会修持六度中的安忍。
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故对菩萨来讲，安忍的对境就像如意宝出现在穷人家里一样，非常难得，由于他可助自己圆满菩提行，我们一定要对怨敌生喜。
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如果你能将违缘转为道用，以慈悲心来对待怨敌，那他们对你只会有利而不会有害。
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如若自己根本不存在，那么自己的嗔恨以及和对方争论的事情也就不会发生，因为嗔恨、争论均是相互观待的，而且自己如果未曾害过对方，也不会遭到加害，因此对于无缘无故的损害理应安忍。
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按照本论颂词中主要直接宣说的意义，不仅不应嗔恨作害者，反而应如同获得珍宝藏一般欢喜。