Khenpo Weibos
对佛法的修行者来说,任何际遇都可以转为修行的契机,比如,你可以利用孤独感来修持慈悲心,所以没有什么是绝对不好的。当然,如果你沉浸在孤独的感受里,这本身并不能自然让你生起慈悲等正面、积极的心态,你需要审视它,看到它背后的力量。
此外,我们还应该知道的是,不要执念于有人陪伴,如果你心里连慈悲的一点影子都没有的话,没有任何人的陪伴能让你得到安乐。是否感到孤独,与别人关系不大,你越是以自我为中心,就越难以走出孤独。
可以确信的是,这个世界上永远都有无数人在陪着你一起老、一起病、一起面对种种问题。努力去感受众生的这种联结,孤独感会慢慢消退,而谦卑和悲悯的柔和之感会越来越多地出现在心里。
此外,我们还应该知道的是,不要执念于有人陪伴,如果你心里连慈悲的一点影子都没有的话,没有任何人的陪伴能让你得到安乐。是否感到孤独,与别人关系不大,你越是以自我为中心,就越难以走出孤独。
可以确信的是,这个世界上永远都有无数人在陪着你一起老、一起病、一起面对种种问题。努力去感受众生的这种联结,孤独感会慢慢消退,而谦卑和悲悯的柔和之感会越来越多地出现在心里。
弥陀愿海所说,十方国土诸菩萨众,一闻信弥陀名号,当即证得清净、解脱、普等三昧等。而一般凡夫在信受、持念弥陀名号时,不能顿时现前这些甚深三昧。这就是因为凡夫心上有很厚重的尘垢,所以在闻信名号时无法立即出现甚深等持影相。而达到一定地位的菩萨,由于他心上的障垢已经减薄,一闻到弥陀名号,顿时就能证入三昧,比如一时普见十方无量诸佛及其眷属;一念入于十方刹土,供养无量诸佛,同时不失坏定境等等。
以前,藏地的那些高僧大德都是这样教导弟子的。每当弟子们向上师请求换一个修法的时候,上师往往不会同意,而是要求他们花很长时间在同一个修法上。其原因就是我们反复所讲的——尚未修好前面的法,便去修后面的法,这是标准地修好每一个法的最大违缘。因前前是后后的基础,所以不能忽略前面的基础修法,否则后面的修法便会受到影响。网页链接 [慧灯之光三:自他相换的修法]
རྒྱུད་བླ་ལས། བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་པ། །དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་གང་གིས་ཆགས་བྲལ་བ། །བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས། །ཞེས་གསུངས།
《宝性论》:
无思二分别,净明对治品,所能离贪者,具二谛相法。
《宝性论》:
无思二分别,净明对治品,所能离贪者,具二谛相法。
当今时代,很多人遇到一个上师,立刻就跑去恭敬供养,但过不了多久,又觉得上师有诸多毛病,于是将其舍弃,甚至还到处诽谤;还有些人经常试探上师,本来想着这一件事,口头却说另一件,这样依止的上师再多,对自己也没有任何益处。
所以,对大多数人而言,一生中只依止少数几位上师即可,不要总是喜新厌旧,到处寻找“新鲜”的上师!
——法王晋美彭措
所以,对大多数人而言,一生中只依止少数几位上师即可,不要总是喜新厌旧,到处寻找“新鲜”的上师!
——法王晋美彭措
佛法中说,人在爱欲中,独生独死。不仅是生死关头,很多大事当前,人都是独自面对的,旁边的人帮不上忙。佛法中把这叫做循业流转,无可代者。也就是说,每个人都不得不独自面对生老病死、求不得、爱别离等似乎没有尽头的无奈。这种孤独感是轮回的一种属性,只要你的心还在轮回的状态中,就无法摆脱它。
有个人和你一起老,一起面对这些无奈,会感觉好点吗?这就像是说,有个人和你一起病,你的病苦会少点吗?如果你感觉好点,也不是因为老、病之苦本身减轻了,而是你对老、病的心态改变了,你不再固执地认为只有自己在面对这些问题,你知道还有别人也在面对同样的问题。这种认识对我们来说真是太重要了,它是同情、同理心的基础,也是慈悲心重要的组成部分。
慈悲心并不是如很多人所想的,只是居高临下地施舍和救济。慈悲心首先是认识到自他间的相连相通,看到自己面临的也正是对方面临的,在此基础上,再进一步以己病而悯彼病,以己苦而悯彼苦。
从这个角度说,你想有人和你一起面对生活的种种问题,这种渴望在根源上是在努力唤醒你的慈悲心。当你因为有人陪伴而感到欣慰时,请记住,你的安乐不是来自于有人作伴,而是来自于你的慈悲心,虽然它还很微弱,微弱得只能投射到你身边这一个人身上,但慈悲心的力量巨大,你只要肯为它打开一点点缝隙,安乐的光明就倾泻进来。
有个人和你一起老,一起面对这些无奈,会感觉好点吗?这就像是说,有个人和你一起病,你的病苦会少点吗?如果你感觉好点,也不是因为老、病之苦本身减轻了,而是你对老、病的心态改变了,你不再固执地认为只有自己在面对这些问题,你知道还有别人也在面对同样的问题。这种认识对我们来说真是太重要了,它是同情、同理心的基础,也是慈悲心重要的组成部分。
慈悲心并不是如很多人所想的,只是居高临下地施舍和救济。慈悲心首先是认识到自他间的相连相通,看到自己面临的也正是对方面临的,在此基础上,再进一步以己病而悯彼病,以己苦而悯彼苦。
从这个角度说,你想有人和你一起面对生活的种种问题,这种渴望在根源上是在努力唤醒你的慈悲心。当你因为有人陪伴而感到欣慰时,请记住,你的安乐不是来自于有人作伴,而是来自于你的慈悲心,虽然它还很微弱,微弱得只能投射到你身边这一个人身上,但慈悲心的力量巨大,你只要肯为它打开一点点缝隙,安乐的光明就倾泻进来。
令我们生起无伪出离心的,是外前行中四种厌世心的修法。内前行能够令我们的相续中生起慈悲心和菩提心宝,进一步成熟为法器。从外相上不一定能看出谁有这些功德,但不论是谁,只要相续中具有清净的信心和慈悲菩提心,就是最极无上的功德!
རྒྱུད་བླ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས།
《宝性论》:
无为任运成,非依他缘证,具足智悲力,具二利佛陀。
《宝性论》:
无为任运成,非依他缘证,具足智悲力,具二利佛陀。
总之,想走大乘道,就要从现在开始,努力地往无私利他的方向迈进,这是我们每一个人必须要做到的事情。虽然在大圆满的法本里,“成佛”讲起来很容易—上等根机者只需要六个月,但像我们这样的人,肯定是不可能在六个月里成佛的。所以对我们而言,学佛、成佛应该有一个长远的计划。可是再长远的计划,也总得有个开始。如果始终没有开头,根本不往这个方向努力,就会永远为自己打算——这一世就这样过去了,下一世、下下一世也会如此。如果是这样,则永远都不可能踏上大乘菩提道;相反的,只要我们肯迈出走向菩提大道的第一步,就一定能够成就。因为,在有了一个开始以后,尽管各人的精进程度不同—有的人进步快一些,有的人稍微慢一点儿,但是,我们都可以将大乘佛法的所有功德,包括最微小的功德逐渐地累积起来,只要能够这样坚持下去,就总有一天可以成就。网页链接 [慧灯之光三:戒杀放生的功德]
假如真想向一位上师求法,尤其是金刚密乘的灌顶和法要,需要从外内密三个方面进行观察。上师是好是坏,也不要随便听从别人的说法,需要自己好好观察。尤其 是看是否如华智仁波切所说,相续中具足菩提心宝,外在的穿戴、名声等形相并不是主要问题。
昔日,阿底峡尊者一生依止过很多上师。在这些上师中,有的功德超过他,有的则与他平等,有的还不如他。但不管怎样,他对每一位上师都心怀感恩,非常恭敬。
而仲敦巴,一生只有两位上师:一位是居士身份的上师,一位是阿底峡尊者。
后来,博多瓦问上师:“像仲敦巴那样依止的上师少好,还是像阿底峡尊者那样依止的上师多好呢?”
上师告诉他:“如果你清净心修得好,那依止的上师越多越好;但若清净心不足,总喜欢观察上师的过失,依止的上师越少越好。”
——法王晋美彭措
而仲敦巴,一生只有两位上师:一位是居士身份的上师,一位是阿底峡尊者。
后来,博多瓦问上师:“像仲敦巴那样依止的上师少好,还是像阿底峡尊者那样依止的上师多好呢?”
上师告诉他:“如果你清净心修得好,那依止的上师越多越好;但若清净心不足,总喜欢观察上师的过失,依止的上师越少越好。”
——法王晋美彭措
ཕལ་པོ་ཆེ་ལས།རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཀྱིས།།སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དོན་ཀུན་རིག།ཅེས་གསུངས།
《华严经》:
如来无上智,刹那见诸法。
《华严经》:
如来无上智,刹那见诸法。
愚人交朋结友,往往会观察对方的财产、地位、相貌,而如今寻找上师好像也是如此,若其父母有一定地位,人也长得比较庄严,很多人就喜欢当他的弟子。
在古代,活佛长相并不一定端庄妙好。像大名鼎鼎的布顿大师,是夏鲁派的创始人,他生下来时嘴巴、鼻子都很大,异常难看。他的母亲特别伤心:“我只有这一个孩子,却长得如此丑陋,谁愿意见到他呢?”没想到,这个婴儿竟然开口说道:“布顿巴(藏文音译,意为这个孩子谁都可见),我并不计较这些!”结果,他长大之后成了一代高僧。
在格鲁派的历史中,其貌不扬的高僧大德也为数不少。
其实,若是娶媳妇,选个美貌一点的也可以,但依止大德就不一定非要如此了。以貌取人,这是愚人的观察方法,作为有智慧的人,理应注重内在胜于外在——只有详细观察了上师的悲心、智慧后,再决定是否去依止,这样才会比较可靠。
——法王晋美彭措
在古代,活佛长相并不一定端庄妙好。像大名鼎鼎的布顿大师,是夏鲁派的创始人,他生下来时嘴巴、鼻子都很大,异常难看。他的母亲特别伤心:“我只有这一个孩子,却长得如此丑陋,谁愿意见到他呢?”没想到,这个婴儿竟然开口说道:“布顿巴(藏文音译,意为这个孩子谁都可见),我并不计较这些!”结果,他长大之后成了一代高僧。
在格鲁派的历史中,其貌不扬的高僧大德也为数不少。
其实,若是娶媳妇,选个美貌一点的也可以,但依止大德就不一定非要如此了。以貌取人,这是愚人的观察方法,作为有智慧的人,理应注重内在胜于外在——只有详细观察了上师的悲心、智慧后,再决定是否去依止,这样才会比较可靠。
——法王晋美彭措
大圆满有很多口诀,你只要按照上师说的去做,心就可以调伏并获得成就。不需要你有多聪明,也不需要你懂什么经论,只需要你听话。听话的人哪怕是没有文化的放牛娃都可以成就,不听话的人就算是什么经论都通达的班智达也成就不了。
无常,似乎是最简单明了的一个道理,无须多言,人人都懂的。人活到一定岁数,对物事变迁、世态炎凉多少会有一些体会,但这个体会往往力量微弱,不足以撼动我们对恒常的执念,所以尽管“懂”无常,无常现前却仍无招架之力。人们通常所谓知道无常的道理,和佛法中通过观修对无常生出定解是两回事。
通过认真的观修,熟悉无常的见地,我们对事物的认知、态度和日常的行为会慢慢开始改变。熟悉无常的过程其实也是让认知回归事物真实状态的过程。也许我们从未意识到,与事物真实状态的偏离,给自己带来了多少不必要的痛苦。因此,观修无常不只是为了获得有关无常的知识,也是并主要是为了减少痛苦和迷惑。
通过认真的观修,熟悉无常的见地,我们对事物的认知、态度和日常的行为会慢慢开始改变。熟悉无常的过程其实也是让认知回归事物真实状态的过程。也许我们从未意识到,与事物真实状态的偏离,给自己带来了多少不必要的痛苦。因此,观修无常不只是为了获得有关无常的知识,也是并主要是为了减少痛苦和迷惑。
ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྣམ་ངེས་ལས།ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར།།དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོ་བྱ་མིན།།ཞེས་གསུངས།
法称论师《定量论》:
邪道无边故,一一难述尽。
法称论师《定量论》:
邪道无边故,一一难述尽。
对上师的恭敬,不在于外面的行为,而在于内心。
比如,麦彭仁波切曾有一个侍者,叫涅内俄萨。本来他是个愚笨的人,脾气比较暴躁,甚至在上师面前也显得非常无礼,态度极不调柔恭顺。
有时上师亲自开许的弟子前来拜见,他却将其挡在外面,说上师病得特别严重,就是不让他们进门。
麦彭仁波切本人,似乎也害怕这个侍者。有一次,拥嘎堪布为撰著《功德藏》的讲义而前来请教,麦彭仁波切有许多甚深教言正想解说,结果这个俄萨来了,麦彭仁波切就很紧张,赶忙对拥嘎说:“你快回去吧!俄萨来了,我现在不敢给你讲。”
从表面上看,俄萨对上师特别不恭敬,但实际上,他是对上师极度关心,担心上师抱病利益众生太辛苦。以此虔诚的信心,最终上师的智慧也全部传给了他。
后来,麦彭仁波切圆寂之前,对俄萨说:“你以后遇到困难,就去找华木钦哲。”并告诉其他人:“以后他生病的话,你们一定要关照他!”
所以,表面上的花言巧语不重要,弟子对上师到底怎么样,关键看他是否真正有信心、恭敬心和欢喜心。
——法王晋美彭措
比如,麦彭仁波切曾有一个侍者,叫涅内俄萨。本来他是个愚笨的人,脾气比较暴躁,甚至在上师面前也显得非常无礼,态度极不调柔恭顺。
有时上师亲自开许的弟子前来拜见,他却将其挡在外面,说上师病得特别严重,就是不让他们进门。
麦彭仁波切本人,似乎也害怕这个侍者。有一次,拥嘎堪布为撰著《功德藏》的讲义而前来请教,麦彭仁波切有许多甚深教言正想解说,结果这个俄萨来了,麦彭仁波切就很紧张,赶忙对拥嘎说:“你快回去吧!俄萨来了,我现在不敢给你讲。”
从表面上看,俄萨对上师特别不恭敬,但实际上,他是对上师极度关心,担心上师抱病利益众生太辛苦。以此虔诚的信心,最终上师的智慧也全部传给了他。
后来,麦彭仁波切圆寂之前,对俄萨说:“你以后遇到困难,就去找华木钦哲。”并告诉其他人:“以后他生病的话,你们一定要关照他!”
所以,表面上的花言巧语不重要,弟子对上师到底怎么样,关键看他是否真正有信心、恭敬心和欢喜心。
——法王晋美彭措
