佛陀是最高的正量

本方刚才我们说：因为心识决定的蓝白红三种东西无欺存在，所以心识是正量；同样，释迦牟尼佛决定的四谛等真理无欺存在，所以佛陀是量士夫或者正量。 原段 ›

对方对方反驳道：那释迦牟尼佛成为正量就是假立的，并非真正成立，因为你们说是相同的缘故。比如，识决定蓝色是量，与此相同，应该无欺的识是量，而释迦牟尼佛并不一定是量。 原段 ›

本方驳：他是最顶峰、最合理的正量。为什么这么讲呢？因为，因释迦牟尼佛修行达至究竟消除一切迷乱而现前的无分别智慧，没有任何欺惑。与此相较，其余正量只是相似的有境。比如，我们认为现量心识决定的蓝色是真实存在的，虽然暂时可以这么说，但究竟来讲，并非真实存在，因为根本经不起观察。而释迦牟尼佛的无分别智慧抉择的，根本不会有任何欺惑，所以所立佛陀是最高的正量。 原段 ›

对方对方反驳说：《量理宝藏论》云：“部分相似普皆有，一切相同悉不具。”就像说我跟某人相同，但我毕竟不是此人一样，所以佛陀也不是正量。 原段 ›

本方驳：不会有这个过失。虽然从世间共称的角度来讲，现量和比量是量，但与已达最高层次的佛陀智慧比较起来，这只算是一种非量。因为，释迦牟尼佛的智慧恒时没有任何欺惑，比如：释迦牟尼佛说有决定会有，说没有决定没有。而一般人的相续中，只能偶尔具足无欺的识，故不能将之称为正量。应成否则，就会有具足现量和比量的一切人和动物都是量士夫的过失。 原段 ›

问者有人问：那为什么要说释迦牟尼佛与无欺之识————正量一模一样呢？ 原段 ›

本方答：这是观待世间人们都知道的现量和比量安立的，因为在世间名言中，现量和比量是最可靠的，人们也以此判断、取舍真假的事物，但与佛陀永不分离的无分别智慧————最究竟的无欺识或真现量比较起来，还是具有欺惑性，所以要唯一安立佛陀是正量或量士夫。 原段 ›

本方在因明当中，佛陀成为正量有两层含义：第一，因为释迦牟尼佛具足量的法相，所以佛陀是正量；第二，因为佛陀具足最究竟的无欺识————无分别智，（从究竟角度来讲，佛陀的无分别智慧是远离能取所取的不可思议智慧，不能称为识；但从外境和有境来分析时，它毕竟属于有境，所以在名称上也可以这样称呼。）所以佛陀是正量。概而言之，因为佛陀具足最高深、最精确、最圆满的智慧，所以他是量士夫。 原段 ›