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如果这里所说的实生福德是指有表色与心,那么自己处于睡眠状态等时就不会产生

俱舍论释 · 第四品 分别业。标题是讲记、释论原句,「整理」是一句概括;原段照登、链回课次。

所在科判:广说 › 业之自性 › 无表业 › 教证依据 目录里这一处 ›

怎么看标记

阶段整条在做什么:立论(立自宗)、破斥(破对方或错解)、辨析(分辨同异)、回应(答问难)、展开(接前文推进)、问难、对方立论(转述对方主张)体式推理的形式:应成式、自续式、观察、辨析、问难与答连讲 5/43前后接着讲的一串里第几段;目录里同一串相邻的行左边连成一条线,「回应上段」「对方接着提」是和上一段一来一往;「要连上下读」是单看这一段推理不全原文里标出论式旁的按钮:在原段里标出这一式的所立、因、喻、应成

方法名签前不注:方法名在本条原段里科判关联/前文关联科判或本科前文点名、已核本条确有关联整科本条所在这一科(本科)的方法关联,未计作本条完整运用;方法目录没有单列的不链签后不注的是用此法推;注「援用前证」「讲此法」「对方用」的不算用此法推

俱舍论释第四品 分别业回应问难与答

整理有部无表八据与世亲以习气定境释经的往返

引证阿阇黎世亲论师

实生福德 · 对方 · 对方立论 · 限定:如果这里所说的实生福德是指有表色与心

应成:那么自己处于睡眠状态等时就不会产生

正语与正业 · 对方 · 对方立论 · 限定:如果不具有无表色

应成:那正语与正业也就不应理了

原段(3 段)

转述经说三种无垢色,增上未作道等故。 原段 ›

转述既然说“彼等有表无表业”,那么无表色存在有何依据呢?这是有据可依的,如经中宣说了“有见有对色、无见有对色、无见无对色”三种,其中的无见无对色不外乎是指无表色。又所说的“无垢色”就是指的无漏戒,还有经中云:“实生福德恒时增上”,如果这里所说的实生福德是指有表色与心,应成那么自己处于睡眠状态等时就不会产生(,因此指的也是无表色)。所说的“自己未作之业道等”也同样是无表色,譬如唆使别人杀生等,当对方断命时,唆使者就造了不善业。因此它除了无表色外均不合理。“等”字还包括所说的见道入定阶段也具有八正道。如果不具有无表色,应成那正语与正业也就不应理了。再“比丘心思他散时也具戒”,这也证明如果不存在无表色,那绝对不可能。“戒如过河之桥梁”也意味着无表色不存在的这种说法不合理。“法处所摄色”也说明了如果无有无表色则不应理这一点。 原段 ›

转述阿阇黎世亲论师说:以上所说的这些教证作为无表色存在的依据是不恰当的。实际上,所谓的“无见无对色”是指以等持力显现的色法。“无垢色”真正的含义是以无漏的等持力而显现的色法。“七种实生福”与“七种非实生福增上”也是指依靠缘殊胜对境的心来世定生异熟果报的习气存于心相续中使得相续改变的差别。“自己未作圆满业”意为以前自己曾经差遣他人,对方真实造业,致使积累了定得报应的习气等。“法处所摄色”指的是以等持力而生显现色法。所说的“八正道”真正的含义是后得时不入邪语而获得趋入正语之因无漏法。“心思他散时也具戒”是就先依仪轨受戒之心来守戒,心思外散时对治的正念也存在而言的。“戒如过河之桥梁”也仅是指知惭而忆念承诺不造罪业从而不做破戒之事的意思。所谓的七种实生福,如云:“供养经殿堂,坐垫生活资,护理骤病者,劣境时布施,即七实生福。”关于七种非实生福,又如云:“于佛住预去,入途至见闻,听法与持教,欢喜生信心,即七非实福。” 原段 ›