众生的根基是各种各样的，要度化不同根基的众生就必须通达世间种种学问

本方作为菩萨首先要懂得惭愧，然后懂得坚稳，懂得不厌，懂得精通一切论典——包括五明等等。作为坚稳菩萨，所立一定要通达工巧明、医方明、声明、内明、因明这五明，为什么呢？如果像声闻、缘觉一样寻求自己成就，因证悟了人无我就解脱了轮回，所立就不用通达五明，但因菩萨要度化很多众生，众生的根基是各种各样的，要度化不同根基的众生就必须通达世间种种学问。《大智度论》中有一个比喻：喻一个人口渴了，当他看到水的时候，如果仅是止息自己的干渴，用手捧起来喝就可以了，如果他不仅要解决自己的干渴，还要解决身边很多人的干渴，光用手捧是解决不了的，就需要准备盆子、杯子等水器，在里面盛水给大家喝，这样既解决自己的问题，又解决了别人的问题。同理，菩萨如果只想自己解脱，学有关内明学的知识就可以了，但是如果要摄受很多众生，还必须预备很多其他知识。我们也要求有能力的、将来发愿度众生的人学很多世间知识：什么人工智能、物理、化学以及量子力学等等。在语言文字方面，除了自己本民族的语言文字，还要通达世界各国、各民族的语言文字，因为以他们的语言来度化他们会更容易，因此我们很需要学习各种世间知识。《优婆塞戒经》中说：“世间之事，虽无利益，为众生故，而亦学之。”虽然世间的知识没有很大的利益，但是为了利益众生的缘故，一定要学。 原段 ›

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转述有些佛教徒说：“我作为佛教徒，就是想解脱，干嘛学这个、学那个？”每个佛教徒的情况都不同，有些人可能只是一心一意地求解脱，但也有一部分人可以掌握很多世间知识：古代的、现代的、微观的、宏观的、内心的、外器世界的等等，这些知识所立对利益众生确实有用，因为因世间所化众生不全是像你一样是内求、内观的。这个道理我们一定要明白，不然有些佛教徒特别反对别人学世间的知识。 原段 ›