《坛经》分享 36 | 无相颂

|“善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行， 发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。

善知识们，后代得到我法的人，受持的是顿教法门，那么我们以后应该怎样弘扬和修行此顿教法门呢？弘扬和同修的对境是同见同行，是对顿教法门有比较高的见解，同时对修禅有兴趣的人。毕竟，对禅宗法门的见解和行为一点乐趣都没有的人，给他传授肯定不合理。另外，还要发愿经常受持此法门并且如理如法行持。相当于承事佛陀一样，终生不退转者，这样的人一定会入于圣位。

所以，我认为传法者应该是不为自己利益的人，不求名闻利养。我们以后有机会，应该给别人讲一讲、传一传这些禅宗法门。不为自己的利养，完全是为利他的话，禅宗或者密 宗的前行部分，都可以传授。如果为自己的利养，那是不合理的。

佛陀在《长阿含经》中讲过： “不以利养故，亦不求名誉，愍彼众生故，智慧转 法 轮。”不是为利养，也不求名誉，完全是悲悯众生，这样的智慧者可以转 法 轮；或者说完全为利益众生，有大悲心和智慧的人，可以转 法 轮。

有的道友有时会给我打电话说：“我今天遇到一个很好的徒弟，我可不可以给他传个法？ ”不用打电话开许，你自己观自己的心，如果你真的没有名闻利养的想法，完全因为悲悯众生，而对方又有求法的意乐，你不用问哪一个上师、法 师。就如同此法门中说的，有同样见修行的人，我们可以传授，如果见修不一致，这些甚深法门最好不要传给他，传了也没有多大的意义。

|然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法；若不同见同行，在别法中，不得传付。

所有禅宗传承大 师们，直到六祖之前都是以传衣钵的方式传下来的，是独传或说默传，并没有公开。但如果遇到根基好的弟 子，也不能将法藏匿下来不传给他，是可以传授的。在其他的宗派和法门中，如果各方面的因缘或根基不具足，也不得传授。

|损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。

这样的甚深法门，如果传授给不具善根、根器低劣的人，便是损坏了前辈大德们留下来的法缘。譬如我们把宣讲大乘明空无二境界的禅宗法门，传授给小乘行人，他恐怕不会接受，即使接受，也会产生各种各样的疑念，最后无法得到利益。很有可能这些人不解此法的甚深意义，并且进行诽谤，这会令他们在百劫千生中堕在地狱、饿鬼道中，断了他的佛种性。

当然，不可能会完全断掉，但暂时确实会中断善根。人们经常说：“你不要把甚深的法传给他，否则他的佛性完全会断掉。”其实这也是一种方便法门。我们要尽量观察，智者面前，可以传授大乘的佛法教义；愚者面前，这些法尽量地保密，不要传，否则对他不一定有利。

我以前看过《大般涅槃经集解》[74] ，这里面讲： “大乘常典，于智者为甘露，于愚者为毒药，愚者服智者之甘露，而早夭，智者服愚者之毒药，则长生也。”我觉得这句话很有意义。为什么这样讲呢？这样的甚深法门，对愚者来讲变成一种毒药，他肯定会诽谤；而对于智者，完全成为甘露。

[74] 《大般涅槃经集解》：凡七十一卷。梁代宝亮等撰。又作大般涅槃经义疏、大般涅槃疏、涅槃经集解。今收于大正藏第三十七册。 内容集录诸家有关南本涅槃经之说，且随处揭举撰者之解说以阐释经 文，为现存涅槃经注疏中之最古者。本书系梁天监八年（公元 509），奉武帝之敕命撰集者。撰注者有宝亮、道生、僧亮、法瑶、昙济、僧宗、智秀、法智、法安、昙准、昙爱、慧朗、昙忏、明骏、慧诞等十余师。［梁高僧传卷八、佛祖统纪卷三十七］——《佛光大词典》

比如说在今天这样的场合中，我讲一个空性的法门，对智者来讲，这完全是甘露，从此之后，他在漫漫轮回中，不管遇到什么， 一旦用空性的见解摄持，比甘露还管用，烦恼的疾病一出现，他立即用见解对治，比甘露还有价值。但作为愚者，他听到这种空性法门后会认为：“噢，不善不恶，什么都没有。”现在这类人也时常可见，“啊，佛在心中就可以了，不需要做什么。”“一切都是空性的，不要修什么法！”什么都空不了的人，经常这样讲。

我想，在座的人遇到正法很重要，但是没有智慧的人，正法也经常用不上，这是很可惜的事情。

|善知识！吾有一无相颂，各须颂取，在家出家，但依此修；若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

下面讲无相颂，这是六祖很著名的开悟偈。

六祖对善知识们说：我有一无相颂告诉你们，最好每一个人都能背诵，并且实地去修行（意为先从文字上了解，然后从意义上进行思维） ，在家、出家都要修行。如果自己没有修，仅仅是在词句上背诵这些语言，恐怕不会得到很大的利益。

通过这种偈颂可以看出，禅宗对闻思修很重视，并非像某些人所说的那样——禅宗不立文字，对听闻和背诵不重视。禅宗有一个规律，入门时要求大家在善知识面前听受理论，之后在内心中反反复复地串xi、磨练，最后真正得到开悟的境界。这是很重要的，否则，现在很多修行人存在这样的毛病：理论上自认为比较精通，但缺少思维。这样即使广 闻博学，恐怕也不一定完全用得上。

《华严经》中也讲： “譬人大惠施，种种诸肴膳，不食自饿死，多闻亦如是。”比如有人做大布施，陈设诸多美味佳肴，种种食物就放在你的前面，但是如果你自己没有食用，全部都布施给别人，那你自己会饿死的。

同理，有些人在口头上夸夸其谈，像我一样，一辈子都在讲，一会儿讲因明、一会儿讲中观，但最后死时，连临死转为道用的修行都不懂，即使懂了也没有用上。

我有时候想：哎呦！ 一辈子几十年中，口头上讲了很多很多，但是当我死的那一天，修行上的哪一个窍诀能用上呢？如果用不上，我真是最差的典型例子。但是也没办法，业力所现、业力所感。我反观自己时，有一种说不出的滋味。

我们这里的很多道友、法 师、居士也是否如我这般？虽然居士可能不会一辈子讲经说法，但是有些人也是在口头上特别会说，有些人讲得根本不接近佛法，口才也很不错。因此，自从“教研组”建立以来，我也在观察，有些人讲得符合佛 教的经典和论典；有些根本不符合，只是自己的胡言乱语，在别人面前讲得头头是道，这种讲 法更危险。我不敢背离经论，完全将自己的分别念讲给别人，而是尽量引用一些传承上师们的教言，但是在思维和修行上，比起听闻和传讲来要少。

《华严经》中讲“不食自饿死，多闻亦如是”，缺少修行就是如此，所以大家还是应该修行。

下面讲六祖的无相颂。

‘说通即心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。

说通即心通，如日处虚空：根据不同众生的意乐和根基，从教理上善巧方便地宣说，或者从道理上理解，即是说通。心通是对所有的修法、宗派，内心完全了如指掌，理论上说得通，实际修行中也能过关。如果对任何一个修行，说通又心通，就像“犹如莲华不著水，亦如日月不住空”这般，日月在空中不可能停留，说通、心通这样的修行人，在世间中也是逍遥自在、任运自得。

唯传见性法，出世破邪宗： 对于这类人，可以唯一为他传授顿教法门，当顿教法门出现于世，世间中所有的邪宗会被一一破掉。其实禅宗是一种破相法门，凡是有执著的，最终都会一一破尽。

以前禅宗法门中有一部《少室六门集》[75]，好像是梁武帝要求结集的，是当时很出名的一个禅宗宝典。里面问：如果我们没有见性，念佛、布施、持戒，能不能成佛？回答说：不能成佛。为什么呢？因为他已经进入了执著因果的门中。那么怎么才能解脱呢？见性才能真正解脱。[76]

[75] 《少室六门集》：一卷。梁 ·菩 提达磨撰，编者不详。又作《小室六门》。收于《大正藏》第四十八册、《万续藏》第一一三册。内容分为六门，即：心经颂、破相论、二种入、安心法门、悟性论、血脉论。

[76] 《少室六门》 中云：“问 曰。若不见性。念佛诵经。布施持戒精进。广兴福利。得成佛否。答曰。不得。又问。 因何不得。答曰。有少法可得。是有为法。是 因果。是受报。是轮回 法。不免生死。何时得成佛道。成佛须是 见性。 ”

所以，我们在修密 法的最高境界，尤其讲九乘大圆 满时，有时会讲其他下八乘的见解都不合理。而此处说，见性法门破除世间中所有有相、有执的宗派。

法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。

法即无顿渐，迷悟有迟疾： 佛法本来没有顿渐、高低或者显密的区分，只不过修道之人有人悟得慢，有人悟得快，迷悟有快慢之别。

其实这种说法很重要。比如有些人依靠《维摩诘经》而开悟，有些人依《妙法莲华经》而开悟，有些人是依大圆 满的见地而开悟……真正是法无高下、皆为平等，只不过是人与人之间确实存在差异。对有些人讲中观空性，他会打瞌睡，而对有些人讲，他当下开悟，眼睛睁得越来越大。

听课的人中，有些人听着听着，眼睛就逐渐眯成一条缝了，最后不但双目紧闭，头也垂下去了，显而易见他没有兴趣，从整个神态中也可以看得出来。如果听课时都是这样，那么这类人修行也肯定很慢。而有些人，因为空性法门对他来讲特别相应，刚开始听时觉得稀松平常，后来就目不转睛了。态度上天差地别。

就像对不同的花浇很多水，有的花会慢慢闭合死掉，有的花却越来越绽放。所以，花的根基不同，人的根基亦有别，法无顿渐，人却有迷悟之别。

只此见性门，愚人不可悉： 这种见性法门，愚人不可能真正通达它的意义。

佛经中也讲： “甚深空空义，愚夫不能了。”[77]非常甚深的空性法门，一般凡愚无法了达它的意义，所以说“愚人不可悉”。

[77] 出 自《楞伽经》。

说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。

说即虽万般，合理还归一 ：从教理上说多少千差万别的理论，佛说八万四千法门等等，合理的理论只归结于一处。

就像大乘佛法的宗旨，最后归纳起来是万法皆空、无我，或者说一切万法最后归于光明和空性无二的境界。

《父子合集经》里说：一切法门从“阿”字中产生，最后归摄于“阿”字中，“阿”是无生法，无生和空性代表一切 [78]。

[78] 《父子合集经》云：“阿者无愿无所不愿。如是解已知非戏论。是名入解阿字义门。世尊。又复诸法从意中生。由阿字故引生达字。若能入解达字门者。则能入解一切教法。所谓入解有为法无为法有表法无表法世俗法胜义法。 ”

同理，我们说千万遍，最后一切只在无我中归摄，只不过众生可怜，不解其意。每个人都有不同的执著、喜好，这是各自的分别念，并不是万法的真正本体。

烦恼暗宅中，常须生慧日： 烦恼的黑暗宅室中，智慧的太阳一旦升起，千年暗室当下会被照亮，当下照破一切无明黑暗。

是故，作为一个烦恼深重的凡夫人，当遇到善知识，遇到大乘法门时，就像被空性的慧日所照耀，完全会明白：啊！原来我的心就是这样的，只不过一直没有遇到善知识，才在轮回中漫长漂泊。

有一位上师的大圆 满见歌中说：可怜的迷乱众生，无始以来漂泊在轮回当中，我今天才遇到您这样非常了不起的商主，遇到这样的护送者，当下找到了自己的回归之路。

我们每个人在轮回中确实流转过无数次，如果现在我们没有解决自己的根本烦恼，还可能会不断流转。禅宗和密 宗的教言中都有慧日的比喻，但我们能不能接受教导，还是要靠自己。

邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。

邪来烦恼至，正来烦恼除： 邪分别念生出的时候，贪嗔痴等烦恼便如约而至，如果般若智慧、无念智慧出现，所有的烦恼当下会烟消云散。我们的内心是依靠善知识的好教言，还是依靠邪知识的恶语言，关键靠我们的福报和因缘。有些人在清净的佛 教道场中离开时，得到了真正的慈悲与智慧，慈悲与智慧永远会伴随着他；有些人在清净的道场中，不但没得到真正的慈悲与智慧，反而拥有一大堆烦恼、痛苦，甚至可能被很多罪业染上了自相续。这与道场有没有关系呢？当然有关，但更多的是与自心有关。

比如参加法 会的很多道友聚集于此，有正知正念的人，通过这次法 会，念了四十万遍金刚萨埵心咒，净除了很多罪业回去了；有些人在法 会期间，因为心念不好，生邪见和诽谤，甚至与金刚道友之间生出矛盾等等，造了很多业，回去时不但没有消业，还增加了一大堆业背在包里，将大大小小的很多包，背着、拖着、带着回去，这叫做“带业往生”。（众笑）

邪正俱不用，清净至无余：到最后正和邪都不用。远离清净的智慧、悲心，不清净的烦恼、痛苦也远离，了无所得，全部是远离四边八戏的境界，那时便到了佛地。

汉地著名的紫柏禅师，他初学法门时，有一次看到一个开悟者的偈颂—— “断除妄想重增病，趋向真如亦是邪。”他认为是错的。他觉得断除妄想不是重增病，断除妄想应该是断除一切病，那就是无病，趋向真理也不应该是邪。怎么会趋向真理还是邪见，断除妄想也是增加烦恼？可能跟自己的福德有关吧，他产生这种邪见后并没有隐藏，而是经常把它当作一个“话头”点醒自己。后来他明白，原来所谓的病和邪也是一种分别念，最后知道这个开悟偈完全正确。开悟后，所有的邪和正全都归无。

前一段时间我讲依止上师时也提出过，现在有些人是最高的境界放在前面，最低的放在后面，这并不合理。初学时有邪有正、有善有恶，要寻找上师、观察上师，上师与弟 子之间是朋友关系，这也很好。我们最初修善法时，善恶俱有，到了最后，善恶俱无。

《中观四百论》中说： “先遮遣非福，中应遣除我，后遮一切见，知此为智者。”先断除非福德的不善业，中间断除我执，最后有和无、我执和无我 ……一切见解都遮遣，这就是真正的智者。

但现在好多人不是这样：先破除一切见，然后破除我见，到最后破除非福德，修法完全颠倒了。有些人观察善知识也是这样，先把上师当作佛，然后开始观察，最后这个上师可能已经与魔毫无二致，这是修行次第没有弄明白。

所以，最初修行时不要造业，要多多地行持善法。到一定的时候，明白行持善法也是一种执著，用空性的法门逐渐断除我见。把我见断除以后，还剩下无我，然后观察，这个无我到底存不存在？最后发现无我也并不是最究竟的见解。这时，有、无、是、非……用中观理抉择全部都破完了。

而本论中讲，开始时，邪把烦恼带来、正把智慧带来，智慧和烦恼之间，智慧是好的，烦恼是不好的。到最后时，智慧和烦恼都要破掉。

那么这种境界是不是一种单空呢？并不是。那时是明空无二的境界，这是不是凡夫人用分别念所思所想出来的呢？也不是。那有没有这样的境界呢？确实有。因为这种有并不是如神话故事一般的存在，其实我们自己在修行过程中好好安住时也会知道，这种境界是可以现出来的；还有一种，通过我们的智慧进行观察，通过心层层抉择，最后从空性方面达到顶点，也可以观察出这样的境界。光明只有自己知道，它也并不完全是一种空性，光明也是不可思议的。

这些是密 法的境界。我自己没有很深的禅宗境界，不过依止上师很多年，基本上了知。就像是一个卖了二十多年西瓜的人，他对西瓜的质量一目了然。同样，我对修心法门、尤其是对密 法，也稍微有一些体会，对传承大德们的法要阅读了很多，能讲解此法，这也是个很好的因缘吧！

(未完待续）